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Origen de los nombres y apellidos mapuche Version de Jorge Calbucura* *Uppsala University, Sweden (Suecia) Los apellidos o nombres mapuche están formados de dos componentes. El segundo componente por lo general expresa la "estirpe"; el tronco común de los descendientes. El primer componente distingue a la persona individualmente; lo que hoy en día corresponde al nombre propio. Para los mapuches, al igual que para el conjunto de las naciones indígenas; el nombre expresa más que la estirpe. Su significado se materializa y anima, es la marca y divisa, blasón y símbolo representativo. Es el ser o espíritu tutelar o protector de la estirpe y sus miembros. Así las personas llamadas mañke o manqui (cóndor) pertenecen a la estirpe de los cóndores. Es su apellido pero además simboliza la alianza con el espíritu del antepasado y el que originó el linaje (pillán), que a su vez sobrevigila y defiende a sus miembros. La alianza original establecida inicialmente por nuestros antepasados es piedra angular de la noción que refiere el contacto con la naturaleza, su energía y sus fuerzas. Con la imposición del cristianismo se obligó el uso de "nombres de pila" y es así que el nombre original pasa a convertirse en apellido. Entre nuestros antepasados la estructura social que regia era de tipo patriarcal pero con filiación materna, es decir, los hijos heredaban el linaje de sus madres, sin que por ellos implicara la existencia de un matriarcado. Esto por el hecho de ser una noción de connotación religiosa. Según nuestra cosmovisión e historia ancestral venida de tiempos inmemoriales fue del siguiente modo como se originaron los apellidos mapuches: El primer hombre y la primera mujer vivieron en la mapu y poblaron las llanuras, las montañas y las orillas de los lagos y de los mares. Las montañas, las llanuras y las aguas obedecieron al mandato de los ngen (espíritus dueños de distintos elementos de la naturaleza) y ofrecieron sus frutos a la primera pareja de hombres: así que ellos pudieron satisfacerse y no padecieron privaciones. Se unieron el primer hombre, creado por Elchen, y la primera mujer, wangülen convertida en la compañera del hombre. Cuatro veces se unieron el primer hombre y la primera mujer y cada vez engendraron cuatro mellizas. Diez y seis fueron las hijas del primer hombre y de la primera mujer - así cuentan los antepasados - y también dicen que aquellas se unieron con los animales más valientes y prestantes para engendrar descendientes. Con el mañke se unió la primera hija de la primera pareja y Antümañke fue el nombre de su primer hijo. Con el pangui se unió la segunda hija de la primera pareja y Melipangui fue el nombre de su primer hijo. Con el choike se unió la tercera hija de la primera pareja y Lefchoike fue el nombre de su primer hijo. Con el nawel se unió la cuarta hija de la primera pareja y Fuchanawel fue el nombre de su primer hijo. Con el lwan se unió la quinta hija de la primera pareja y Millalwan fue el nombre de su primer hijo. Con el ngurü se unió la sexta hija de la primera pareja y Pailangurü fue el nombre de su primer hijo. Con el ñamku se unió la séptima hija de la primera pareja y Lefñamku fue el nombre de su primer hijo. Con el wala se unió la octava hija de la primera pareja y Likanwala fue el nombre de su primer hijo. Con el kawkaw se unió la novena hija de la primera pareja y Antükaw fue el nombre de su primer hijo. Con el chori se unió la décima hija de la primera pareja y Lafchori fue el nombre de su primer hijo. Con el wilki se unió la undécima hija de la primera pareja y Katrüwilki fue el nombre de su primer hijo. Con el wiña se unió la duodécima hija de la primera pareja y Millawiña fue el nombre de su primer hijo. Con el dewü se unió la decimotercera hija de la primera pareja y Kurdewü fue el nombre de su primer hijo. Con el lame se unió la decimocuarta hija de la primera pareja y Konlame fue el nombre de su primer hijo. Con el kerew se unió la decimoquinta hija de la primera pareja y Paikerew fue el nombre de su primer hijo. Con el pingüike se unió la decimosexta hija de la primera pareja y Punpingüy fue el nombre de su primer hijo. Así se originaron los linajes. Otras veces se unieron el primer hombre y la primera mujer y otras veces engendraron por cuatro veces cuatro hijas: y éstas se unieron con los pillán y todas tuvieron descendencia. Así se originó el linaje de Katrüpil, el de Maripillán, el de Melipillán, el de Nawelpillán, el de Pillanpel, el de Raypillán, el de Ranpillán, el de Rumeypillán, y ocho más. Otras veces se unieron el primer hombre y la primera mujer y otras veces engendraron por cuatro veces cuatro hijas: y éstas se unieron con la neblina y con las piedras, con la lluvia y con los ríos, con las plumas y con las flores, con el cielo y con las rocas, con el sol y con los ríos, con la tierra y con las frutillas, y todas tuvieron descendencia. Así se originaron los linajes de Adyentantü y el de Trayllanka, el de Antilef y el de Remulnkoy, el de Raymapu y el de Millalonko, el de Kallfücoy y el de Kintunllanka, el de Katelikán y el de Peranchiguay, el de Kelüfor y el de Millakew, el de Kallfükura y el de Marilawén, el de Weichipirén y el de Kurüpichúñ. Los peñi epatún, que es así como se llamaban los hijos de las hijas del primer hombre y de la primera mujer, según cuentan los antiguos o antepasados. Fue así que cada una de las hijas de la primera pareja pudo tener su propia descendencia: cada una tuvo hijos e hijas y los unos y las otras tenían aspecto humano, pero también poseían los poderes heredados por el ser que empalmó su madre. Los nietos y las nietas del primer hombre y de la primera mujer se unieron y tuvieron hijos y los hijos de sus hijos crecieron y tuvieron hijos, hasta que el mapu fue poblado por los descendientes de quien fue creado por Elche y de su compañera: éstos fueron los lituche, el pueblo del origen. (Trivero, 1999) Este es un listado que ilustra la forma en que se componen los nombres o apellidos mapuche más conocidos: Alen con la claridad de la noche Aliwen Aliwenko árbol sagrado del agua Aliwenkura piedra sagrada Alofantv luz del sol Alon luz Alonkura piedra luminosa Amunkura Amuway la partida Amuylifko agua pura Amuylewfu río que no se detiene Anca cuerpo, la mitad de algo Ancamilla cuerpo dorado Ancavil cuerpo de serpiente Anticao gaviota del sol Antihual guala del sol (huala es un ave acuática) Antilef corredor del sol Antilaf sol del lago o del mar Antillanca joya del sol Antiman cóndor del sol Antimilla sol dorado Antiñanco aguilucho del sol Antinao león del sol Antipangui ó Antipan puma del sol (puma es la hembra del león nativo) Antivil serpiente del sol Antvchiway neblina del sol Antvl del sol Antvpil espíritu del sol Anuillang altar en movimiento Aukaman cóndor indómito ó no domado Aukan guerrero, indómito o no domado Aukanahuel ó Aukanao león indómito Aukapan puma indómito ó no domado (puma es la hembra del león nativo) Ayinko agua preferida Ayinkuy luna preferida Ayinñanku águila preferida Ayinray flor preferida Ayinyang altar preferido Ayllapan nueve pumas Ayme (nombre femenino propio sin significado) Ayun amor Ayunkura piedra preferida Ayunlewfu río preferido Ayvlen monte preferido Ayvnkvyen luna preferida Cadin costilla de león Caicheo seis avestruces Caileo seis ríos Caimapu seis regiones Caipillan seis espíritus Caihueque seis chilihueques (chilihueque es parecido al guanaco, casi extinto) Calbuante sol azul Calbucoy roble azul Calbucura piedra azul Calbullahue frutilla azul Calbullanca joya azul Calbumanque cóndor azul Calfio lugar azul o azulado Calfukura piedra azul Calfulen monte azul Calfulikan talismán o piedra azul Calfunao león azul Calfuñanco aguilucho azul Calfuqueo pedernal azul Calfutray cascada azul Calfuyang altar azul Canio lugar con jotes (ave carroñera como el cóndor) Carilepi pluma gris Carillanca joya gris Cariman cóndor gris Carinao león gris Caripan puma gris (puma es la hembra del león nativo) Caripil espíritu gris Catelican cuarzo quebrado Catricura piedra cortada Catrihual huala herida (huala es un ave acuática) Catrilef corredor herido Catrileo río cortado Catriman cóndor herido Catrinao león herido Catriñanco aguilucho herido Caucaman gaviota y cóndor Caucao gaviota Cayuleo seis ríos Cayunao seis leones Cayumanque ó Cayuman seis cóndores Cayupangue ó Cayupan seis pumas Cayupil seis espíritus Chaura (nombre propio de un arbusto nativo) Cheun avestruz y tigre Cheuque avestruz Cheuqueman avestruz y cóndor Cheuquepan avestruz y puma Cheuquepil espíritu de avestruz Cheuquean ó Cheuquian avestruz del sol Chepillan espiritu de la gente Chiway neblina Chiwaylaf lago o mar con neblina Chiwaiad rostro de la neblina Chodil ser amarillo Chodiman cóndor amarillo Colil ser rojizo Colicheo avestruz colorada Colihuentro hombre rubio Colilepi pluma colorada Colimanque ó Coliman cóndor colorado Colipan puma rojizo Colipil espíritu colorado Coliqueo pedernal rojo Colivoro huesos o dientes rojizos Coloane cara colorada Compayante entrada del sol Cona o Coña guerrero ó mocetón (antiguo soldado mapuche) Coñoepan puma guerrero Cumlafken lago o mar profundo Cuminao león rojo Cumiray flor profunda Curicheo avestruz negra Curihuentro hombre moreno Curilen monte oscuro ó negro Curiman cóndor negro Curinao león negro Curiñanco aguilucho negro Curiqueo pedernal negro Curivil serpiente negra Curimilla oro negro Cuyul carbón Domoaukafe mujer guerrera Epulewfu dos ríos Epullanca dos joyas Eymun Fresia Gamin alga marina Gñorkintun Guacolda Huala (huala es un ave acuática) Huaiquifil lanza de serpiente Huaiquil flechero o lancero Huaiquilef lanza veloz Huaiquillanka lanza enjoyada Huaiquiman lanza de cóndor Huaquimilla ó Huaquimil lanza de oro Huaiquipan lanza de puma Hueche gente joven Hueicha la guerra Hueichatureo churrete peleador (tureo ó churrete es el nombre de un ave) Huencho hombre Huenchucheo hombre-avestruz Huenchulef hombre veloz Huenchuleo hombre de río Huenchullan hombre enjoyado Huenchuman hombre-cóndor Huenchunao hombre-león Huentecura piedra alta o sobre la piedra Huentelican talismán o piedra alta Huentemilla oro alto Huenten altitud o sobre las cosas Huenteo lugar alto Huenucheo avestruz celestial o del cielo Huenufil ó Huenuvilo serpiente celestial o del cielo Huenumanque ó Huenuman cóndor celestial o del cielo Huenulaf lago celestial o del cielo Huenulef corredor celestial o de cielo Huenupil espíritu del cielo Huenuray flor del cielo Huequen chilihueque y león (chilihueque es parecido al guanaco, casi extinto) Huichacura piedra aliada Huichan ser (espíritu) aliado Huichaman cóndor aliado Huichaquelen estar aliados Huilquiruca nido de zorzal Huillinao uña ó garra de león Huillipan uña ó garra de puma (puma es la hembra del león nativo) Huirimanque ó Huiriman cóndor jaspeado Huirimilla oro jaspeado Ilwen rocío Ilwenray flor del rocío Inaicheo al lado del avestruz Ishvmpang Janequeo Kanin Jote (ave carroñera como el cóndor) Karvlemu monte verde Kelvray flor roja Keupukura piedra de pedernal Kintunray mirada de la flor Kinturmay busca flores Koyam roble Kupaymañ cóndor que viene Kuyenray flor de luna Kvyentray cascada de la luna Lafken mar o lago Leftraru halcón o traro veloz Leftray cascada veloz Lewe de mañana o matutino Lemu monte Lemunao león del monte Lemunantu sol del monte Lemunko agua del monte Lemunkura piedra del monte Lemunkuyen luna del monte Lemuy boscoso Lepicheo pluma de avestruz Levican cresta veloz Levicoy roble veloz Leviñanco aguilucho veloz Levipangui puma veloz Lienad rostro blanco Liencura piedra blanca o plateada Lienlaf lago ó mar plateado Lienpil espíritu blanco Ligkoyam roble blanco Lig-ray flor blanca Likankura piedra con poder Likanlewfu río de piedras poderosas Likanqueo pedernal de piedra poderosa Linco ejercito Lincoman ejercito de cóndores Lincopil ejercito de espíritus Lincoqueo ejercito de pedernales Lincovil ejercito de serpientes Liuche gente blanca Llanka perla ó joya Llankalahuen joya medicinal Llankapan león enjoyado Llankaman cóndor enjoyado Llankamil joya dorada Llankaqueo pedernal enjoyado Llankavil ó Llankavilu serpiente enjoyada Llanquileo joya de río Llanquinao león enjoyado Llauca Llaufün sombra Llauquen convidar Llaweñtray Llinfko agua pura Llufken antu rayo del sol Lonkokura cabeza de piedra Lonkon pelo brillante ó hermoso Lonkopan cabeza de puma Lonkomilla cabeza dorada Lonkonao ó Lonkonahuel cabeza de león Mangilwenu inundación de arriba o del cielo Manquepillan ó Manquepil espíritu de cóndor Manquecoy roble de cóndor Manquemilla cóndor de oro Manquicheo cóndor y avestruz Manquilef cóndor veloz Mariante diez soles Maricahuin diez fiestas o encuentros Marifil diez serpientes Marillanka diez joyas Marilef diez corredores Marileo diez ríos Marilican diez piedras poderosas Mariluan diez guanacos Mariman diez cóndores Mariñanco diez aguiluchos Maripangui ó Maripan diez leones Marihual diez gualas (huala es un ave acuática) Mariwiño diez chuecas Mashakal adorno Mawlikan lluvia de piedras poderosa Mawunko agua llovediza Melian cuatro soles Melivil cuatro culebras Melillanka cuatro joyas Melinao cuatro leones Meliñir cuatro zorros Melipangui ó Melipan cuatro pumas Melipichun cuatro plumas Melipillan cuatro espíritus Meulen remolino o espíritu del viento Millacheo avestruz dorada Millacura piedra dorada Millagvrv zorro dorado Millakoyam roble dorado Millalef corredor dorado Millalen monte dorado Millalonco cabeza dorada Millaman cóndor dorado Millan dorado, de oro Millangen convertida en oro Millanahuel ó Millanao león dorado Millao lugar con oro Millapichun pluma de oro Millapangui ó Millapan puma dorado Millante sol de oro Millaqueo pedernal dorado Millaray flor de oro Millarewe altar de oro Millatureo churrete de oro (tureo ó churrete es el nombre de un ave) Millavil serpiente dorada Miski Miskiwenu cerro dorado Mvlfenko agua del rocío Nahuelanca cuerpo de león Nahuelcura piedra del león Nahuel león Nahuelpan león y puma (puma es la hembra del león nativo) Nahuelquin generación de leones Nahueltripay salida del león Naipan puma abajino Namunkura pies de piedra Ñanco aguilucho Ñancuante aguilucho del sol Ñancucheo aguilucho y avestruz Ñanculef aguilucho veloz Ñancupil espíritu de aguilucho Nauto de abajo Necul veloz Neculmanque ó Neculman cóndor veloz Nientun de la plata Pailla tendido de espalda Paillalef correr de espalda Paillahueque chilihueque tranquilo (chilihueque es parecido al guanaco, casi extinto) Paillaman cóndor tranquilo Paine jaspeado o celeste Painequeo pedernal celeste Painevil ó Painefil serpiente celeste o jaspeada Painemilla oro jaspeado Panguilef puma veloz (puma es la hembra del león nativo) Pelantraru halcón desconocido Pelokon claridad Purranchiguay danza en la neblina Pichihuentro hombre pequeño Pichimahuida montaña pequeña Pichimalen princesa o niña pequeña Pichun pluma Pichulman pluma de cóndor Pillanpel cuello de demonio Pillancar demonio gris Pillanlikan pedernal del volcán Pilmayken golondrina Pinda picaflor ó colibrí Quechutureo cinco churretes (tureo ó churrete; nombre de un ave) Quelin leon rojo Quilahueque tres chilihueques (chilihueque es parecido al guanaco, casi extinto) Quilahuilque tres zorzales Quilapan tres pumas Quilapil tres espiritus Quilaqueo tres pedernales Quinan generación Quintullanca buscar joyas Quintupurray buscar entre flores Quitral fuego Railef corredor con flores Raillanka joya florida Raimapu tierra florida Raimilla flor de oro Rain florido Raiman flor del cóndor Raiñanco aguilucho jaspeado Raipan flor del puma Raipillan espíritu florido Rañileufu fuerza del río Rankura piedra plata Rayen flor Rayvnlewfu rio florido Relmuantv día de arco iris Relmulafken mar de arco iris Relmutray cascada de arco iris Remolcoy roble enterrado Retrvlaf lago parado Rumirayen flor de primavera Runiahue lugar donde hay quilas Sakin preferida Sakinko agua agradable Sayenn molestar Treiguel treile o queltehue (ave nativa de Chile) Trafpay del encuentro Tralkaweno cielo tronador Tranacura piedra botada Tranamilla oro botado Trayllanka cascada de perlas o joyas Tripayante salida del sol Tripaylaf salida de mar Tureo churrete (tureo ó churrete es el nombre de un ave) Tureunao churrete y león Unquen el que espera Waiwenad rostro del viento sur Walvngvyen primavera Wangulen estrella Wechun punta Wekuyen luna nueva Welquen o Werken mensajero Wuñyelfe lucero de la mañana Yankvleufu río desprendido Yankvpi desprendida Yankvtray cascada desprendida Yepun

LA COSMOVISIÓN MAPUCHE “En la tierra no había nada, ni agua ni flores. En el aire vivía un Espíritu poderoso y otros Poderes secundarios. Algunos de estos se rebelaron y el Poderoso los convirtió en piedra y les puso el pie encima, lo que hizo que, al partirse formaran las montañas. Los espíritus que habían quedado vivos y mostraban arrepentimiento salían de las rocas convertidos en llamas y humos de volcán. Los más arrepentidos se elevaron hacia el cielo y se trocaron las estrellas. Su llanto de arrepentimientos es el origen de la lluvia. El espíritu Poderoso halló triste a la tierra y transformó en hombre a un espíritu hijo suyo, el cual al caer quedó sin sentido; La madre del joven se llenó de pena y para mirarle abrió en el cielo esa ventanilla por donde se asoma su cara pálida, que los hombres llaman luna. El espíritu Poderoso tomó una estrella y convirtiéndola en mujer le ordenó que fuera a acompañar a su hijo. Ella tenía que caminar por la tierra, que la lastimaba, pero ordenó que a su paso crecieran la hierba y las flores, las que al ser tocadas por ella se convertían en aves y mariposas las flores y la hierba en selvas. El espíritu Poderoso los miraba por una ventanilla del cielo que es el Sol”1 A partir del estudio de las culturas antiguas y su relación con el mundo de lo sagrado, se ha entendido la vivienda del hombre, como reflejo de una cosmogonía, una imitación de la obra de los dioses (imago mundi). A la luz de tales afirmaciones, comprendemos que antes de analizar con profundidad la vivienda tradicional mapuche, debemos adentrarnos a estudiar su cosmovisión. De esta manera, muchos de los aspectos espaciales o formales de la ruka, que puedan parecernos fortuitos o casuales, adquieren su sentido último, al amparo de las creencias propias de este pueblo. EL COSMOS VERTICAL El cosmos se concibe como una superposición en el espacio de siete plataformas cuadradas, todas de igual tamaño. Fueron creadas en orden descendente, a partir de la más alta, recinto de los dioses creadores, que se tomó como modelo para las siguientes plataformas. Las plataformas están agrupadas en tres zonas: - Meli ñom wenu (los cuatro lugares de arriba) o wenu mapu (la tierra de arriba), es la plataforma del bien, donde habitan los dioses, que se distribuyen jerárquicamente a partir de la plataforma más alta, los espíritus, empleados menores de los dioses; y los ancestros, auténticos o míticos, siendo los auténticos los protectores e intermediadores del linaje y los míticos, los consejeros éticos comunes - Anka wenu (medio arriba) y minche mapu (tierra de abajo), antagónica a la zona anterior, es la plataforma del mal, donde habitan los seres maléficos, que no se agrupan ni tienen relaciones entre ellos. - Mapu (tierra), el mundo natural donde se sintetiza el conflicto permanente entre las dos zonas anteriores. “En resumen, la visión cósmica mapuche es dualista y dialéctica: el wepu mapu contiene sólo el bien (tesis); el anka wenu y minche mapu representan el mal (antítesis); y en la tierra coexisten el bien y el mal en una síntesis que no implica fusión, sino yuxtaposición dinámica. La verdadera polaridad tiende a la unión; y la yuxtaposición de dos fuerzas opuestas es una condición necesaria para lograr el equilibrio cósmico dualista”2 El mapu al ser el mundo real, la superficie de la tierra, la plataforma intermedia entre el mundo de los dioses, lo de arriba y el mundo de los espíritus malignos, lo de abajo; aparece como una alternativa entre lo bueno y lo malo, pero no es solo una zona de fricción entre ambas fuerzas, sino que es el marco de referencia entre los mapuches y su mundo, la fuente originaria del saber: los animales, las plantas y los ancestros. “Nosotros sabemos lo que dicen los animales y lo que son las necesidades de los ciervos, de las aves y de los otros animales. Ha estado solamente poco tiempo en esta tierra el chileno y sabe muy poco sobre las plantas y los animales. Nosotros vivimos aquí por miles de años y los animales nos enseñaron y nos pasaron su conocimiento de familia en familia”3 Así concebido el cosmos, las plataformas de los dioses serán luminosas y buenas, la tierra de la abundancia, y las de los seres malignos oscuras y caóticas. “El intercambio entre los mundos, una relación de mutua dependencia entre los vivos y sus ancestros, se realizan en una serie de ceremonias de distinto grado de complejidad en directa relación con la cantidad de familias o linajes involucrados en la rogativa (ngillatún). El rito permite el reordenamiento permanente del mundo; la vida en el mundo físico se considera simplemente como una posición conductual que se desarrolla en un contínuum de episodios pasados y presentes definidos mediante los sucesos históricos de los ancestros, así, la parte importante de la cultura que da la dirección y el sentido de lo correcto o incorrecto en su propio mundo”4 EL COSMOS HORIZONTAL. Así como el cosmos se ordena verticalmente, el mundo “real”, o mapu, está ordenado horizontalmente en base a los cuatro puntos cardinales. De allí que la plataforma terrestre, el mundo de los mapuches se constituye en la meli witrán mapu (tierra de los cuatro lugares), también llamada meli chakiñ mapu (tierra de las cuatro ramas) o meli esquina mapu (tierra de las cuatro esquinas). Esta organización se establece a partir del ciclo solar diario, que parte como punto de referencia con el Este, donde nace el sol en la cordillera, para terminar en el Oeste, el mar donde se pone el sol. De acuerdo a lo expuesto anteriormente, se le asigna un orden jerárquico a los puntos cardinales y connotaciones de bondad y maldad que surgen tanto de la experiencia racional como de lo mágico-religioso. Así podremos ver la íntima relación que hay entre sus vivencias, el contexto natural y geográfico en que habita y el mundo sobrenatural como un todo estructurado. A esto se le ha llamado “orden espacial ético”: PUNTOS CARDINALES PUEL MAPU (ESTE) BUEN VIENTO BUEN AIRE O BRISA BUEN TIEMPO BUEN DIA BUEN TRABAJO BUENA COSECHA ABUNDANCIA SALUD DIOSES ESPIRITUS BENEFICOS ANTEPASADOS ROGATIVA A LOS DIOSES AYUDA DIVINA BUENA SUERTE WILLI MAPU (SUR) BONANZA SOL BUEN VIENTO BUEN AIRE O BRISA BUEN DIA BUEN TRABAJO BUENA COSECHA SALUD BUENA SUERTE PIKU MAPU (NORTE) VIENTO NORTE MAL TIEMPO LLUVIA AGUA TRUENO TEMPORAL HELADAS ROCIO ENFERNEDAD MUERTE MALA SUERTE LAFKEN MAPU (OESTE) OSCURIDAD VIENTO MALO TEMPORAL MAREMOTO LLUVIA MALA NIEVE HELADAS RUINA DEL CULTIVO ENFERMEDAD GRAVE MUERTE WEKUFE (ESPIRITU DELMAL) MALA SUERTE MAL En el centro del mundo real, espacio plano, orientado y por lo tanto jerarquizado, se encuentra viviendo el pueblo mapuche en el llamado Rañin Mapu (Tierra de nosotros o El medio de la tierra), desde allí establece una relación con su territorio a partir de él mismo: para situarse no necesita referencias adicionales a las de él mismo, siendo la única referencia necesaria su vivienda, la ruka. Esta se ubica con preferencia en lomas y a la orilla del agua, a distancia visible de otras de manera de prestarse ayuda; la ubicación en altura los protege de la humedad y les permite mirar todo su dominio. “Nada puede comenzar, hacerse, sin una orientación previa, y toda orientación implica la adquisición de un punto fijo. Por esta razón el hombre religioso se ha esforzado por establecerse en el “Centro del Mundo”. Para vivir en el Mundo hay que fundarlo, y ningún mundo puede nacer en el “caos” de la homogeneidad y de la relatividad del espacio profano”5 CONCEPCIÓN ESPACIO TEMPORAL DEL COSMOS El orden espacial ceremonial mapuche tiene también un desarrollo circular, este es un giro que tiene su inicio en el Este, y se desarrolla en sentido contrario a los punteros del reloj. Todos los rituales mapuches se rigen por este orden, ya sea el ngillatún (rogativa) o el ngeikurrewén (ritual postiniciático de la machi, o curandera), orden espacial que otorga una dimensión temporal basada en el numero de veces que se repite el giro completo. Este orden sagrado también se refleja en el orden de lo profano, de la vida cotidiana como el servir los alimentos o la bebida (mate, chicha, vino o muday) siguiendo el mismo orden y sentido del giro ceremonial. Este giro alrededor del Raniñ Mapu ratifica a este como centro y la representación de este centro es el rewe, tronco tallado que representa una escalera de comunicación entre las distintas plataformas, que se ubica a la entrada de la ruka (axis mundi). “Allí en donde por medio de una hierofanía se efectúa la ruptura de niveles se opera al mismo tiempo una “abertura” por lo alto (el mundo divino) o por lo bajo (las regiones infernales, el mundo de los muertos). Los tres niveles cósmicos –Tierra, Cielo, regiones infernales- se ponen en comunicación. Como acabamos de ver, la comunidad se expresa a veces con la imagen de una columna universal, Axis mundi, que une, a la vez que lo sostiene, el Cielo con la Tierra, y cuya base está hundida en el mundo de abajo. Columna cósmica de semejante índole tan solo puede situarse en el centro mismo del Universo, ya que la totalidad del mundo habitable se extiende alrededor suyo”6 Esta tierra organizada y jerarquizada a partir del centro, muestra claramente su directa participación en el mundo religioso, expresando así su deseo de vivir en un mundo perfecto, tal como los dioses lo concibieron en su creación (imago mundi). El cuidado de la tierra no es otra cosa que expresar a los seres superiores su capacidad de participar de su mundo, asegurando así su trascendencia al plano divino. “Es interesante señalar que este orden espacial-temporal se repite en el movimiento que algunos mapuches asignan al sol: ‘Viaja por el día de Este a Oeste y por la noche de Oeste a Este, por debajo de la tierra’. En el mismo sentido cabe observar la similitud formal de la ruka mapuche tradicional –tanto en su contorno general como en la distribución de su mobiliario alrededor del fuego –con la ruedecilla antedicha y su giro circular”7 La vida mapuche transcurre en el interior de la ruka, insertada en el centro del mapu, con la cual se comunica por medio de la puerta de acceso. En la vivienda tradicional no existen las ventanas. Las otras aberturas que la comunican con el exterior son las salidas del humo, que se convierte en un axis mundi, un camino de comunicación con el mundo superior. “El mundo para el mapuche es un todo coherente que integra bajo una estructura ordenada lo sobrenatural y lo vivencial, en una relación íntima con el contexto natural en que se desarrolla la cultura, así es posible reconocer una red de simbolismos, significancias y valores en la vida cotidiana, en las costumbres y en las tradiciones, como también en sus expresiones físicas del arte, por ejemplo, o la arquitectura. Las relaciones y referencias que este estudio ha hecho, en que la ruka es expresión y símbolo de la cosmovisión mapuche”8 Fuentes: 1 GONZALEZ, L.; SEPÚLVEDA, S. Arte y mito de la cultura mapuche, claves para una lectura de la iconografía textil. Tesis licenciatura Antropología. Universidad de Chile, 1980 2 GREBE, Maria Ester. Cosmovisión del mundo mapuche. Aspectos antropológicos-sociales, en Culturas indígenas de la Patagonia. Ediciones Cultura Hispanica,1984. 3 DILLEHAY, Tom. Araucania; presente y pasado. Editorial Andrés Bello, 1990. 4 BRUNA, Alejandro El problema del espacio en la visión cosmogónica mapuche, un problema de transculturización vigente. 5 ELIADE, Mircea. Lo sagrado y lo profano. Editorial Labor, 1988. 6 ELIADE, Mircea. Lo sagrado y lo profano. 7 GREBE, Maria Ester. Cosmovisión del mundo mapuche. Aspectos antropológicos-sociales. 8 HUENCHO, Eliseo; URRUTIA, Alfredo. La vivienda mapuche