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FORMALIDAD DEL PENSAMIENTO. Todo pensamiento tiene un dibujo o una forma, y para no entrar en discusión si esto es o no verdad permítaseme escribir por el momento de modo descriptivo. Si todo pensamiento no tiene un dibujo o una forma por lo menos a todo pensamiento puede dibujársele o visualizársele en una forma, porque todo pensamiento tiene de fondo una estructura que en ruta u organiza los conceptos en los que se piensa. Kant proponeel esquema en ese punto de lasíntesis entre lo aportado por la sensibilidad y lo que pone el entendimiento. Alo que Kant llama esquema de un conceptoes “a esta representación de un procedimiento universal de la imaginación parasuministrar su imagen a un concepto” (Kant, 2009, p.306) pensado. Por ejemplo,para pensar un plato redondo, dice Kant, la imagen trascendental que enlaza lodiverso en unidad es un círculo, pero no la imagen de un círculo, sino suesquema, que no tiene que ver con la imagen sensible de un círculo. El esquemade círculo es la ruta de pensamiento para poder pensar un plato redondo o elmismo círculo; es el camino de ordenamiento para las percepciones sensibles. O bien, enWunenburger, el concepto no es etéreo sino que tiene carne y es la imagen tomada de la intuición sensible: “el eidos tienen entonces una morphè que sedeja ver en esos typos. Además,consideradas desde el punto de vista del intelecto puro, las ideas, lejos deser abstracciones sin cuerpo, se presentan como imágenes vivas cuya visión es anterior a toda verbalización y, por tanto, a toda conceptualización”(Wunenburger, 2005, p.17). Las ideas en el sujeto son dadas a partir o junto con una estructura viva que es la idea misma, una morphè, una estructura que sintetiza, que une y sostiene en torno aun centro, elementos que orbitan en él. Para Wunenburger la imagen traída delos sentidos es generadora de idea, es una idea; es “un motor verbo-icónico que pre-figura los desarrollos de todo pensamiento” (2005, p.20). Todo pensamiento,pues, tiene un dibujo o forma, una estructura que puede graficarse. La reflexión tiene una morphè dereflexión, una imagen o esquema que hace entender cómo se reflexiona; un dibujo que le señala un camino no punto por punto sino como visión general, como golpe total. Pero si esto es verdad, ¿cuál será el dibujo o la forma desde la que Nietzsche desarrolla todo su pensamiento? El presente trabajo es el intento, logrado o no lo juzgará el lector, de plasmar la o las gráficas desde las que se construye Nietzsche o desde la que puede interpretarse su pensamiento. DIONISOS Y APOLO. Dice Nietzsche después de haber hablado de lo dionisiaco y lo apolíneo en los griegos, después de haber obtenido un esquema para plantear su pensamiento: “Nos acercamos ahora a la auténtica meta de nuestra investigación, la cual está dirigida al conocimiento del genio dionisíaco-apolíneo y de su obra de arte, o al menos a la comprensión llena de presentimientos del misterio de esa unidad” (p.61). El dibujo esquemático fundamental nietzscheano tal vez es el ir y venir de los dionisiaco y lo apolíneo, a modo de círculo. Lo dionisiaco es el fondo misterioso, la embriaguez, el devenir de lo hondo del hombre; lo apolíneo es el cierto orden para entender aquel misterio, “exige mesura de los suyos, y para poder mantenerla, conocimiento de sí mismo” (ElNacimiento de la Tragedia, p.58). Los dionisiaco y lo apolíneo no es una dialéctica sino un movimiento que va del fondo (lo bello, lo bueno, la verdad auténtica, la vida corriendo, el no-ser) hacia la superficie (el orden,el decir que intenta entender aquel fondo) y que vuelve a aquello que lo hizo subir. Como hierve un atole espeso,como va desde abajo en un movimiento cíclico hasta explotar en grandes ámpulas que regresan al fondo otra vez para prepararse a la siguiente hinchazón: no es una dialéctica sino un ciclo, una rotación del mismo fondo, un movimiento que va del no-ser al ser y de lo que es a dejar de ser. Porque lo único permanente de la vida es que es indescifrable. Pero “a quien no haya experimentado esa vivencia, la de tener que mirar y al mismo tiempo desear ir más allá del mirar, le resultará difícil imaginarse cuán nítidos y claros subsisten juntos y son sentidos juntos esos dos procesos…” (El Nacimiento de la Tragedia, p.186). En esecírculo se lee la pasión en el hombre que por su propia fuerza sale destronando todo el orden, pero que luego esa fuerza se gasta y se rinde como las olas sobre arena. Es entonces cuando el orden vuelve a darle a la pasión su cauce.Es así la vida, un ciclo dionisíaco-apolíneo,un constante ir y venir de lo instintivo y lo inteligible, de lo sensible y lo transensible (lo que hace entender lo sensible), entre lo que no es y viene a ser, pero que deja de ser otra vez porque cuando eso instintivo del fondo (lo ininteligible) llega a ser, lo dionisíaco ha seguido su curso y deja de coincidir el ser, es decir, vuelve al no-ser, debe regresar a lo instintivo con una explosión como de pompa de atole. Si entendemosesto podremos entender afirmaciones como: * “Este ser humano configurado por el artista Dioniso mantiene con la naturaleza una relación que la estatua mantiene con el artista apolíneo” (El Nacimiento de la Tragedia, p.232-233). * “Hasta ahora hemos venido considerando lo apolíneo y su antítesis, lo dionisíaco, como potencias artísticas que brotan de la naturaleza misma, sin medición del artista humano,y en las cuales encuentran satisfacción por vez primera y por vía directa los instintos artísticos de aquella…” (El Nacimiento de la Tragedia, p.46). * “Si bien es cierto que de las dos mitades de la vida, la mitad de la vigilia y la mitad del sueño, la primera nos parece mucho más privilegiada, importante, digna, merecedora de vivirse,más aún, la única vivida: yo afirmaría… que el sueño valora de manera cabalmente opuesta aquel fondo misterioso de nuestro ser del cual nosotros somos la apariencia” (El Nacimiento de la Tragedia, p.56). EL INSTINTO. “Los fisiólogos deberían ser cautelosos al igual que reflexionar más antes de afirmar que el instinto de conservación es el instinto fundamental del ser orgánico. El ser vivo quiere,ante todo, dar rienda suelta a su fuerza –la vida es voluntad de poder-, y la auto conservación no es más que una de las consecuencias indirectas a la vez que más frecuentes de ello” (Más allá del Bien y del Mal, §13). La vida, en Nietzsche, tiene su propio movimiento, su propio impulso; la vida es imparable, o lo mismo es decir inaprehensible. Cuando el hombre cree entenderla o atraparla, la verdad de ella se escurre hacia adelante quedándole en las manos sólo lodo que al secarse toma la forma de las manos que la tocaron por un instante, pero que la vida, en su movimiento imparable, se ha transformado en algo que ya no es ese lodo seco con forma de manos humana, desde donde el hombre cree haberla entendido.Ingenuamente impone el hombre esa forma vital (lodo seco con forma de mano) sobre la vida viva, en donde ignorando la vida latente, hace fe de lo que ha creado. Esta verdad vital es el instinto, y este instinto tiene un nombre:voluntad de poder, porque la vida en Nietzsche es fuerza. De hecho “El concepto de voluntad libre es un concepto mitológico. En la vida real no hay más que voluntad fuerte y voluntad débil” (Más allá del Bien y del Mal, §21). Por eso Nietzsche afirmará muchas veces que la moral, la ciencia, la filosofía, van contra eso que se mueve debajo de todo, se opone a la vida, a la voluntad de poder de cada hombre; Nietzsche arremete contra ellas porque han pretendido ridículamente entender y atrapar la verdad,lo bueno y lo malo, el saber absoluto, etcétera, siendo estas algo muy distante de lo indescifrable, del instinto, de la vida.El hombre debe obedecer al instinto de voluntad de poder. Este es el segundo dibujo: un opuesto entre la vida y moral, la ciencia, la filosofía y todo lo que pueda tener pretensiones dichas; el dibujo es el río de vida con fuerte corrientes que levanta lodo, el resto de vida que queda al querer agarrarla, lo que queda como lodo en la mano y que se seca moldeando esa mano; lodo seco que después pretende ajustarse como forma ya hecha a los instintos humanos que los ahoga, los corrompe, los oscurece. La vida me ordena y la moral, la ciencia,la filosofía, el arte, la religión, etcétera impiden que obedezca, porque se leda fe de verdad a lo que descifra lo indescifrable, lo que atrapa lo inaprehensible, lo que mata la vida.La moral es un alejamiento de la vida,es un analgésico de la voluntad de poder. “Por ello el hombre moderno anhela aquella época en la que cree oír el acorde pleno entre naturaleza y ser humano…” (El Nacimiento de la Tragedia,p.238) Si entendemosesto podremos entender afirmaciones como: * “Todas esas morales que se orientan a hacer felices a los individuos, ¿qué otra cosa podrían ser sino propuestas de comportamiento dirigidos a afrontar el peligro al que están expuesto los individuos a causa de ellos mismos…? Todas estas tretas presentan un aspecto abigarrado e irracional –porque se dirigen a todos, porque generalizan donde no se puede generalizar-; se expresan en un tono absoluto y se autocalifican como algo también absoluto” (Más allá del Bien y del Mal, §198). * “… el sentido de toda cultura consiste cabalmente en sacar del animal rapaz hombre, mediante la crianza, un animal manso y civilizado, un animal doméstico” (Genealogía de la Moral, Tratado primero §11) * “Toda filosofía no es más que una fachada… toda opinión es un escondite; toda palabra, una máscara” (Más allá del Bien y del Mal, §289). * “Un acto que vaya acorde con los impulsos del instinto de la vida demuestra que es una buena acción en sí misma por el placer que sentimos al realizarla” (El Anticristo, §11). * “Perdemos fuerza cuando nos compadecemos de alguien. Con la compasión aumentamos y multiplicamos todavía más la pérdida de fuerza que de por sí confiere el dolor de vivir” (El Anticristo, §7). EL PATHOS DE LA DISTANCIA. “Sin el pathos del distanciamiento que aparece en virtud de la diferencia insuperable existente entre los estamento, de la mirada que dirige la casta dominante hacia lo lejos y hacia abajo, sobre los súbditos e instrumentos, así como del ejercicio, constante también, de las funciones de mandar al igual que obedecer, de mantener sometidos a la vez que distanciados a los demás, no podrá darse en modo alguno ese otro pathos misterioso, ese deseo de ampliar la distancia dentro de la propia alma para conseguir estados cada vez más elevados, más singulares, más lejanos, más vastos, más totalizadores, esa elevación, en suma, del tipo de hombre, es una constante autosuperación del hombre, por emplear una expresión moral en un sentido supramoral” (Más allá del Bien ydel Mal, §257). Otro dibujo es una diferenciación de estamentos, de castas, por un pathos. Este pathos viene de la vida misma, es un impulso de fuerza, es consecuencia de la voluntad de poder. Los espíritus aristocráticos,quienes experimentan y obedecen este pathos son quienes se disponen a explotar, a dominar sobre los esclavos y algo más:“El pathos de la nobleza y de la distancia, como hemos dicho, el duradero y dominante sentimiento global y radical de una especie superior dominadora en relación con una especie inferior, con un abajo, éste es el origen de la antítesis bueno y malo” (Genealogía de la Moral, §2). Para Nietzsche hay una fuerza natural que los espíritus aristocráticos sienten y dejan fluir,fuerza que los eleva no sólo sobre los esclavos sino a niveles del alma más altos, por encima de la antítesis bueno y malo, porque los espíritus aristocráticos son los creadores de los valores (Véase en Genealogía de la Moral, Tratado primero §11), pues en ellos se da con más cercanía la fuerza natural, el instinto, la voluntad de poder. Los espíritus aristocráticos son los que obedecen el instinto de fuerza, que les dael derecho de dominar, son los que espontáneamente hacen fluir la voluntad de poder que dicta lo bueno, lo supramoral, crea al superhombre. Todo lo opuesto a esta superhombre es lo malo, son los esclavos, los débiles y resentidos vengadores que con su moral de compasión domestican los instintos, sofocan la fuerza de la vida, crean una moral de utilidad que los mantiene agregados para atacar a los fuertes. Si seentiende esto puede entenderse afirmaciones como: * “El cristianismo ha declarado una guerra a muerte contra este tipo superior de hombre, y ha sometido alanatema a todos los instintos que lo caracterizan, extrayendo de esos instintos, mediante una oportuna destilación, la caracterización del mal, del hombre malo… el cristianismo se ha puesto de parte todo lo débil, de todo lo bajo y fracasado, convirtiendo en un ideal la oposición de los instintos tendientes a conservar la vida fuerte…” (El Anticristo, §5). * “La forma preferida de vengarse que tienen los hombre de espíritu limitado contra quienes no lo son tanto consiste en emitir toda clase de juicios y condenas morales. Esto los compensa en cierto modo de que la naturaleza les haya hecho menos dotados…” (Más allá del Bien y del Mal, §219). * “lo bajo, vulgar, malo, es tan sólo un pálido contraste, nacido más tarde, de su concepto básico positivo,totalmente impregnado de vida y de pasión, el concepto nosotros los nobles, nosotros los buenos, nosotros los bellos, nosotros los felices” (Genealogía de la Moral, Tratado primero§10). EL UNO MISMO. “Un filósofo es un hombre que constantemente vive, ve, oye, sospecha, espera y sueña cosas extraordinarias,alguien a quien sus propios pensamientos le golpean como si le llegaran de fuera, de arriba y de abajo, como si fuera acontecimientos y rayos que lo asaltaran específicamente a él. Tal vez sea él mismo una tormenta que avanza grávida de rayos nuevos; un hombre fatal, rodeado siempre de truenos, de rugidos, de aullidos y de presagios inquietantes. Un filósofo, ¡ay!, es un ser que a menudo huye de sí mismo, porque tiene miedo de sí mismo, pero que es un ser demasiado curioso como para no estar constantemente volviendo sobre sí mismo” (Más allá del Bien y del Mal, §292). Los espíritus aristocráticos, los filósofos, los espíritus libres, son los que tocan de cerca la vida, el propio instinto, y se acercan a él como el niño curioso que toca el fuego y retira la mano de inmediato, pero al ver que se mueve e ilumina su rostro lo intenta incesantemente. El espíritu aristocrático es el único con valor para voltear hacia sí y ver lo que es la vida del hombre: nada. Tocar la vida duele porque se topa con la crudeza de vivirla. Esta crudeza ha provocado en el hombre la necesidad de construirse algo que le ayude a soportarla: la verdad. La verdad es un invento del hombre para tener a qué atenerse, porque de cerca a la vida se ve nada, o si es algo es no es fijo. Pero se engañan con la verdad porque “la mayor parte del pensamiento consciente de un filósofo está dirigida secretamente por los instintos, y estos impelen a que el discurso mental vaya por causes determinados…” (Más allá del Bien y del Mal, §3). Si bien la verdad es un invento para soportar la vida, también la vida es una verdad, pero que se mueve como el río de Heráclito, es con forma de fuego, nunca determinada sino que está en constante cambio,siempre es diferente. Aquí es donde el espíritu libre intenta quedarse pero se retira de repente para descansar de esa nada.Desde aquí construyen los valores los espíritus aristocráticos, valores que mueren casi justo al nacer, porque en su intento por definir lo bueno y lo malo, la verdad, siempre lo hacen de manera incoherente e incompleta, pues esa definición es fija y la vida se ha trans-formado. Por eso el espíritu librere nueva siempre, deja a tras lo dicho para ir hacia adelante y alcanzar lo que se le ha escapado. “No dirán relación a la verdad en la medida en que ésta les agrade, les eleve o los entusiasme, sino que por el contrario estarán muy poco convencidos de lo que produce esos sentimientos placenteros sea precisamente verdadero. Cuando alguien les diga a esos espíritus severos: este pensamiento me eleva, ¿cómo no va a ser verdadero?, ellos sonreirán… Puede que no sólo sientan ganas de soltar la risa, sino auténtico asco” (Más allá del Bien y del Mal, §210). Si se entiende esto pueden entenderse: * “¿Qué significa que un filósofo rinda homenaje al ideal ascético?... quiere escapara su tortura” (Genealogía de la Moral,Tratado tercero §6). * Ya se ve que estos filósofos no son testigos ni jueces incorruptos del valor de un ideal ascético… Ellos piensan en sí mismos; ¡qué les importa a ellos el santo! Piensan en lo que precisamente a ellos les resulta lo más indispensable: estar libres de coerción, molestia, ruido… Hacen escaso uso de grandes palabras; se dice que la misma palabra verdad les repugna, suena demasiado ampulosa” (Genealogía de la Moral, Tratado tercero §8). * “Signo de la aristocracia: norebajar nunca nuestros deberes, considerando que son deberes para todos; noquerer traspasar a otros ni compartir con otros nuestras responsabilidadespersonales; sentir que el ejercicio de nuestros privilegios constituye uno denuestros deberes” (Más allá del Bien ydel Mal, §272). RESUMEN (CONCLUSIÓN) LVL 4 La exposición de estas cuatro figuras exige no quedarse con la figura, sino quitar los “colores” para quedarnos con la estructura, con el movimiento que implica la forma que hace la ruta de pensar. Por ejemplo, con la imagen de la mano de lodo seco hay que quedarse con el movimiento metódico que se puede extraer para pensar a Nietzsche: el correr de algo espeso y pesado y el pequeño obstáculo que podrían ser dos manos intentando quedarse con todo,siendo que con lo único que se queda es con una mala representación seca de lo que ya se le fue casi completo. No es punto por punto, decíamos, como hay que entender el dibujo ola forma que funda el pensamiento, sino como una visión de golpe; es decir,como buscando el acomodo de los conceptos que expone Nietzsche en una visión general de estas formas. No son estas formas elementos activos. Entendiendo la forma o los movimientos formales, es un esquema de acercamiento a los textos; es decir, el lector pone la parte de búsqueda al enfrentarse con Nietzsche, pero una búsqueda de entenderlo con los movimientos que se proponen en las figuras. Por último, en torno a una figura central, como las que se proponen aquí lo sean, hay otras de menor importancia, que si bien es cierto se fundan en las centrales, son figuras diferentes y que no están aquí enlistadas. Esas tendrá que extraerlas el lector cuando se enfrente a Nietzsche, pues en absoluto pretende el presente escrito ser exhaustivo. REFERENCIAS. 1. Nietzsche, Friedrich, El Nacimiento de la Tragedia, AlianzaEditorial, Madrid 1985. 2. Wunengurger, J.-J. (2005). Racionalidad filosófica y figuras simbólicas,Escritura e imagen, núm. 1. 3. Kant, Immanuel. (2009). Crítica de la Razón Pura. México: Editorial FCE. Traducción deMario Caimi.