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Para hablar de los viajes astrales lo primero que debemos conocer es el plano astral. El primer concepto que ha de evidenciarse para describirlo, es su absoluta realidad, debemos entender que los habitantes son reales en el mismo concepto que lo son nuestros cuerpos, muebles, casas, carros, etc. El nombre de los Planos considerados en orden de materialidad desde el más denso al más sutil son físico, astral, mental, búdico, nirvánico, monádico y ádico (estos dos últimos están más lejos). La región astral es el segundo de los siete planos de nuestro sistema solar. Muchos habitantes del mundo astral tienen la maravillosa propiedad de mudar de forma con protérica rapidez y de fascinar a los que escogen para divertirse con ellos. La visión del mundo astral es muy diferente y mucho más amplia que la visión física. En el plano astral se ven los objetos de todos lados a la vez, y el interior de un sólido es tan visible como la superficie. El plano astral es el inmediatamente superior al físico. El cordón de plata está ligado permanentemente y es capaz de extenderse hacia el infinito entre el cuerpo físico y el cuerpo sutil. Es de forma cilíndrica, plateado, luminoso, resistente, elástico y flexible. El cordón de plata sólo se rompe al instante de la muerte. QUIEN PUEDE HACER VIAJES ASTRALES? La proyección astral no es sólo un privilegio de los iniciados, pero tampoco se justifica una vida desordenada, abandonada a los instintos más bajos y materialista que le impidan al espíritu desarrollarse, lo que buscamos es una proyección astral que nos permita la evolución personal y el conocimiento del universo. Se recomienda tener una vida equilibrada. Tomar de cada cosa lo justo y lo mejor, agregarle una pizca de fé, de respeto por los otros y dos gotas de serenidad. Filtrar los excesos, como la arrogancia, la mentalidad consumidora y condiméntelo con hojas de interioridad. Se aconseja también la meditación, yoga y la práctica del zen. Las dietas pobres en productos animales y ricas en alimentos completos como las legumbres. La respiración controlada y la masticación prolongada así como los ayunos son favorables. No se aconseja los estimulantes como las drogas, las bebidas alcohólicas y los cigarillos que perturban los chakras y bloquean la comunicación natural entre el cuerpo físico y el plano sutil. TIPOS DE VIAJES ASTRALES Viajes Astrales Colectivos: Se pueden hacer cadenas en círculos (con personas realmente preparadas) y con fines de amor, curación o humanísticos. (son muy usuales en las curaciones metafísicas). Para realizar viajes astrales colectivos, hay que tener compatibilidad sicológica, astrológica, sintonía y entrenamiento. Viajes Astrales Inconscientes: Los viajes astrales inconscientes son los que se hacen sin preparación para el desdoblamiento. Normalmente esto se efectúa cuando la persona tiene mucho interés o una gran preocupación por algo. Estos viajes astrales son los menos traumatizantes, pero también los menos fecundos, porque ellos se diluyen en el olvido. Asimismo, por intermedio de los sueños podemos viajar a mundos diferentes a lo terrestre, fuera de éste planeta. Viajes Astrales Conscientes: Los viajes astrales conscientes son aquellos que se efectuan después que la persona se ha preparado y planifica hacia donde va y cuales son sus objetivos como la curación, la investigación, salidas a otros mundos, etc. Viajes Astrales Inducidos o por Hipnosis: Los viajes astrales por hipnosis deben ser inducidos por personas profesionales en la materia. Dichos profesionales harán llegar al inducido a diferentes niveles de profundidad siguiendo la orden del desdoblamiento. PREPARACION PARA HACER VIAJES ASTRALES La práctica de la salida astral comienza meses antes de su realización efectiva. Sólo un organismo y un espíritu bien entrenado por las técnicas preparatorias podrá llegar a su objetivo, protegido y con la certeza de no haber vencido un simple y banal episodio de sugestión. Es esencial el aprender el arte de la relajación, y la respiración controlada, la concentración, la visualización, la memoria, y la proyección de la voluntad. Todas estas prácticas son importantes de desarrollarlas para tener una salida astral real y efectiva. Relajación: La relajación implica la eliminación total de toda contracción muscular, toda tensión del cuerpo y del espíritu. Cómo relajarse? Acuestese sobre su espalda, sobre un espacio rígido pero confortable, ponga las palmas de sus manos hacia arriba. No debe haber ni mucho frío, ni mucho calor, al menos para comenzar, tampoco debe estar afligida por dolores o atormentarse por deseos fisiológicos. Partiendo de la punta de sus pies trate de visualizar todos sus nervios y sus músculos; comenzando por el pie izquierdo, contracte sus músculos uno después de otro y ascienda progresivamente por todo el largo de su cuerpo y luego descontráctelo. Su tensión, su negatividad se descargaran. Usted se siente bien, sus pensamientos desfilan por usted, dulcemente, sin tratar de retenerlos. Usted está en calma y sereno y su cuerpo se siente más pesado como si el se hundiera…dejelo ir. Termine el ejercicio moviendose lentamente y estirandose. Luego sentirás una sensación de calma y de buen humor, que le permitirá enfrentar con optimismo la fatiga y las contrariedades. Respiración: La respiración está ligada al concepto mismo de la vida. Un hombre en buen estado de salud, registra aproximadamente 24.000 ciclos respiratorios por día. Según las teorías orientales, cuando respiramos no absorbemos solamente el aire y gases, absorbemos también el prana o energía cósmica (etérica), esa que los curanderos canalizan en los cuerpos enfermos, para comunicarles la energía vital y combatir la enfermedad. En el mundo occidental, nosotros respiramos mal, esta negligencia puede ser la causa de una mala oxigenación de la sangre y por consiguiente una baja de funciones cerebrales. La capacidad de concentrarse y estudiar se reduce porque las energías son insuficientes. Como la respiración afecta la psiquis, el estado físico negativo afecta el ritmo respiratorio. En los momentos críticos; cuando estamos bajo stress o miedo, una respiración correcta, lenta, ejecutada por la nariz será el mejor de los medicamentos. Concentración: La concentración es el arte de aislarse de las influencias exteriores, enfocando su atención sobre cualquier cosa, persona u objeto para evitar al espíritu vagabundear. Como hay demasiadas ideas en nuestro espíritu debemos estar claros y seleccionar una que esté asociada al objeto escogido, para que la visión sea lo más clara y completa. La concentración no es un sinónimo de esfuerzo violento, de rabia o de tensión, es el resultado de la atención de la perseverancia y del dominio del “Yo”. Trate de suspender por algunos segundos su actividad mental; usted descubrirá cómo el pensamiento es indisciplinado e inestable. Busque un lugar tranquilo donde usted pueda estar seguro que nadie lo perturbará. Relájese y controle su respiración. Encienda una luminaria y ubíquela a 3 o 4 cm., frente a usted; a nivel de sus ojos. Siéntese confortablemente, la espalda recta, visualice la llama de la luminaria y trate de poner su mente en blanco. Al principio una multitud de pensamientos tumultuosos trataran de perturbar su espíritu, pero usted los vencerá, dejándolos simplemente desfilar. Progresivamente y a medida que va perdiendo el contacto con la realidad, esos pensamientos se irán desapareciendo. Una sensación de agradable ligereza síquica, junto a un adormecimiento del cuerpo lo irá invadiendo, creando en sí, un estado de inmaterialidad. Visualización: La visualización es ver algo o a alguien a través del espíritu. Es una técnica que puede facilitar la concentración; pero dependiendo de una práctica constante. Es necesario clasificar o seleccionar nuestros pensamientos, de inmovilizarlos y de fijar nuestra atención durante algunos 10 segundos sobre una imágen construida por nuestro espíritu. La creatividad y el control mental son ingredientes indispensables de la visualización; que de por sí es una realización efectiva. Memoria y Voluntad: Para reforzar la voluntad, debemos alimentarla haciendo y atendiendo objetivos diferentes. Los ejercicios para esto son innumerables. Ponga atención a sus hábitos y elimine los negativos. Programe su día y esfuercese en cumplir con lo prometido. Controle su impulsividad y lo que usted considere que son sus defectos para que pueda mejorar su vida interior. Ponga a trabajar su determinación sobre los pequeños obstáculos de su vida cotidiana. Protéjase y proteja a los que están cerca de usted por un invisible escudo de amor, cuando ande en la calle, de viaje, en los momentos difíciles de la existencia. Construya sus victorias sobre sus deseos, focalice su atención sobre el objeto deseado; en armonía con su interior, visualícelo con toda la intensidad que pueda. Reciba la entereza y diga mi fuerza de voluntad es poderosa. Todo el mundo sabe que las personas más sabias, las más fuertes interiormente y las más involucradas en el mundo esotérico; son aquellas que más han sufrido. Pero si usted ha tenido la suerte de no haber sufrido, deberá reforzar su espíritu de otra manera. Los ascetas y los Santos sabían que el renunciamiento voluntario a las tentaciones fortifican al individuo. El yoga enseña a adquirir la fuerza interior; a controlar las emociones, actos, pensamientos, las palabras así como las funciones físicas y fisiológicas de órganos normalmente independientes de la voluntad. Todo lo podemos resumir en una sola palabra: moderación. Aprendamos a ser dueños de nuestros sentimientos y deseos, en un mundo que nos agrede constantemente por sus publicidades y sus ruidos. EL DESDOBLAMIENTO El desdoblamiento es la proyección del cuerpo sutil y su permanencia temporal más o menos manifiesta y fuera de su envoltura física. Preparación para el Desdoblamiento: Le sugerimos concentrarse sobre un cono o una figura donde coexista la concentración y la expansión. Frente a un espejo: Concéntrese sobre su imágen, sin cerrar los ojos, justo hasta que comience a vacilar, siéntese confortablemente frente a su imágen, y continue fijándola y repita candenciosamente su nombre; haciendo conciliar su Yo con la imágen aparecida. El Ambiente: La humedad, el ruido, la luz artificial y el frío son enemigos empedernidos del cuerpo sutil, por lo tanto debe escojer un ambiente confortable y si es posible cargado de energías positivas y benéficas. Se recomienda ubicar la cabezera de la cama hacia el norte. La Vestimenta: La vestimenta debe ser confortable y calurosa. Durante el desdoblamiento, la tensión y la temperatura del cuerpo tienen tendencia a bajar. Al desdoblarse, se tendrá más frío que en las condiciones normales. No se deben usar cinturones, zapatos, ni objetos metálicos. Evite si es posible las coberturas. Utilice textiles naturales como el lino, algodón, lana y colores relajantes como el blanco, azul o el violeta. Come una comida ligera y tome un baño de agua tibia con sal antes del desdoblamiento. Características del personaje en el plano astral: Cuando el individuo se desdobla, descubre un mundo nuevo donde no existen las leyes ni las perspectivas, donde podemos ver el interior y el exterior de las cosas, el recto y el verso, donde se puede penetrar en la oscuridad y donde los cuerpos muestran su estructura interna. El aura, los colores, la energía vital que les anima, las formas son cambiantes fluidos. El individuo escucha los ruidos, las voces, los silbidos, la música, los infrasonidos y ultrasonidos que se les escapan por su naturaleza. Sus sensaciones táctiles son centuplicadas, totalmente interiorisadas. El toca los olores y es torpe porque está ligado sensorialmente por su cordón a la materia, a su primer mundo aún cuando esté alejado. Atento, lúcido y observador; pero desconectado, el conoce por primera vez la claridad espiritual y la velocidad del pensamiento; que el tendrá la tendencia a olvidar como todo lo demás; cuando regrese a la materia. Mientras tanto, el cuerpo físico queda en su estado de inmovilidad, frío y privado de sensaciones y de la conciencia que está transferida a los otros niveles. TECNICAS PARA EL DESDOBLAMIENTO Técnica de la Ola Azul: Esta técnica se utiliza para efectuar viajes conscientes y requiere la relajación total. - Imáginese que usted se cae y se eleva de la tierra. - Visualice una ola azul viniendo de sus pies hacia su cabeza. - Controle la respiración. - Salga al astral por los pies. Técnicas para Salidas Inconscientes: - Visualice todos los procedimientos sugeridos para la salida consciente, trate de dormirse y controlar la trama de sus sueños. - Método del sueño guiado: aprenda a controlar las fases de endormecimiento. En el estado de insomnio represente una escena onírica inductiva. Técnicas para los que están Habituados a Desdoblarse: - Endormezca sus sentidos. - Concéntrese lo más que pueda sobre la voluntad de desdoblarse. - Dirija su concentración sobre una llama, sobre la raíz de su nariz, un cono etc. Técnicas para Viajes Astrales Inducidos: La hipnosis es una forma de sugestión mental fundada sobre la inducción verbal o magnética de un estado de trance a diferentes niveles de profundidad. En el caso del desdoblamiento, la inducción deberá ser provocada por la orden de desdoblarse y de entrar en el cuerpo después de un lapso de tiempo y seguido de eventuales tareas a ejecutar pendiente la proyección como (desplazamiento de objetos, visitas perceptibles, huellas, marcas, etc). Técnicas para Viajes Astrales Colectivos: Para hacer viajes astrales colectivos, los que participen, tienen que tener el día, la fecha y hora del viaje convenidas además de lo siguiente: - Tener un testigo de la persona receptiva, como cabellos, perfumes, etc. - Visualizar el camino que debe recorrer para encontrarlo. - Atracción telepática de parte del personaje receptivo. - Prevenir al agente receptivo que ha escogido. - Excluir a los niños y a las niñas jovenes, a las personas ancianas y enfermos. Prueba de parejas en desdoblamiento colectivo: Movimiento de objetos. Fenómenos de repercusión (pequeñas heridas o quemaduras). Síntomas Generales del Retorno de un Viaje Astral: Debe aclararse que no todo el mundo siente lo mismo al regresar de un viaje astral. Lo que uno siente al regresar varía de individuo a individuo. Retorno involuntario: Este retorno es automático con riesgo de vértigo, miedo, transpiración intensa y taquicardia. Retorno voluntario: Es indispensable en el momento en que el cordón de plata aparece opaco, duro y de color oscuro. Se necesita un acto de determinación para recorrer nuevamente, hacia atrás, las etapas atravesadas para salir. RIESGOS DEL DESDOBLAMIENTO Los riesgos del desdoblamiento se pudieran clasificar como naturales y sobrenaturales. Los peligros de orden natural y sobrenatural pueden amenazar la integridad del individuo desdoblado. Sin embargo, el desdoblamiento posee sus propios sistemas de protección, material o etérico, que velan por la seguridad del cuerpo físico y protegen el cuerpo astral de las influencias sutiles y negativas. El desdoblamiento no es para las personas que tienen miedo de su sombra. Se trata sin duda de una experiencia capaz de marcar a un individuo de forma indelible y que si el registra una cantidad de conocimientos nuevos, de sensaciones y de posibilidades, también estará en presencia de ciertos factores peligrosos los cuales no debe subestimar. Estos peligros de orden físico y mental como de problemas cardio-circulatorios y nerviosos (naúseas, taquicardia, vértigos, depresión, ideas fijas etc) son provocados por el choque emocional y el esfuerzo excesivo al que el corazón estuvo expuesto. Pero esto se puede puede remediar con un largo entrenamiento y con la ayuda y el soporte de prácticas de yoga. La mayoría del tiempo estas precauciones son exageradas, porque el cuerpo astral reintegra, en general, inmediatamente al cuerpo físico si éste está en peligro, o si percibe un ruido o una presencia extraña. Los fenómenos de naturaleza eléctrica como el rayo, los truenos y las explosiones, son particularmente peligrosas para el aura y para la integridad del cordón de plata. Las entidades de otros niveles como las larvas, sombras, envolturas, elementales y monstruos míticos pueden dañar o traumatizar al doble, reduciendo sus energías y su desplazamiento. Parece que son las larvas, los cadáveres astrales y las envolturas los que no están resignados a despegarse del mundo físico y constituyen el mayor peligro para el individuo desdoblado. Ellos no tienen las facultades de romper definitivamente el cordón de plata para instalarse en el cuerpo físico en el lugar de su propietario legítimo. Sin embargo, pueden coexistir al mismo tiempo que el cuerpo astral y producir fenómenos de posesión o esquizofrenia y obstaculizar la reintegración del cuerpo astral sacando sus energías y dejando al experimentador extenuado, como que si estuviera vacío. Cualquier persona dedicada a lo paranormal como el mágico, el espiritista, los que hacen contacto, los viajeros del astral pueden tarde o temprano encontrarse con entidades o fuerzas perturbadoras. Proteccion para el desdoblamiento: Para protejerse durante el desdoblamiento, usted debe construir en su mente un capullo de protección y tejerlo con un hilo de oro. Este hilo de oro usted lo debe visualizar saliendo de la raíz de su nariz y dejar que lo envuelva completamente. Usted debe dejar solamente un pequeño hueco libre en correspondencia con sus pies a través del cual el cuerpo astral podrá salir. Es recomendable utilizar inciensos de sándalo, rosa o vainilla. Su Primer Viaje Astral: Después de una larga preparación hemos llegado al momento crucial. Todo está listo, la vestimenta, la atmósfera de la habitación, la orientación de la cama hacia el Norte, una comida ligera, mejor si es en ayuno y un baño de agua tibia y con sal. Después de haber aprendido sobre el plano astral, ejecutado todas las técnicas preparatorias de relajación, respiración, concentración y visualización, haber determinado el momento más favorable, leido sobre el desdoblamiento y aprendido algunas técnicas para desdoblarse, usted está listo para hacer un viaje astral. Tome una tina o ducha con agua tibia y sal. Désconecte su teléfono,cierre las puertas y las ventanas y despréndase de todo aquello que lo pueda perturbar. Guía echa por lucciana y arcángel… GUIA BASICA SOBRE EL MUNDO ASTRAL La idea de esta guía es despejar miedos que todos tienen, y también esperamos que sirva de incentivo para que no bajen los brazos. Es elago que armamos con ARCANGEL. Primero queremos explicar que no es fácil desdoblarse y acceder al astral, se necesita mucha disciplina y manejo del cuerpo y la conciencia. Pero DIFICIL no significa IMPOSIBLE. Tengan en cuenta que cuando accedemos al astral usamos partes de nuestro cerebro que aun están dormidas, por eso tantas sensaciones nuevas… hormigueo, pesadez, desorientación etc. Lleva tiempo hasta que el cerebro se acostumbra a lo nuevo y despierta de a poco las neuronas dormidas (no es invento, hay estudios científicos sobre ondas cerebrales y cambios en el cerebro durante el desdoblamiento)… por eso ante todo, para acceder al astral se requiere PACIENCIA. Ahora vamos con las preguntas mas frecuentes: 1. ¿Se puede cortar el cordón de plata? En los años que llevo en el astral nunca me vi atada a nada. Es un miedo sin fundamento, pero creo que esta denominación se usa para decir que seguimos ligados al cuerpo. Cosa que es correcta ya que siempre estamos unidos a nuestro ser físico cuando nos desdoblamos. 2. ¿Puedo quedarme perdido en el astral y no volver a mi cuerpo? Esto seguro que no, siempre volvemos… fíjense en los casos de desdoblamientos involuntarios, una vez que la persona se despierta vuelve al cuerpo. Siempre volvemos, no podemos quedarnos vagando por el astral. 3. ¿Una entidad puede ocupar mi cuerpo cuando estoy en el astral? No les voy a decir que no pero tampoco aseguro que corren este riesgo, he visto pocas veces a una entidad usando como médium a una persona sin que esta se de cuenta; o en casos de posesiones (pero esto es tema aparte que nada tiene que ver con este miedo). Pero solo pasa con pocas personas y de manera involuntaria. A un principiante nunca le pasa, así que pueden salir sin miedo. 4. ¿Puedo ir a donde quiera astralmente? Si, pero este donde quiera no incluye los lugares imaginarios. Podemos ir a cualquier lugar de este plano físico o de los planos astrales o dimensiones. 5. ¿Qué entidades hay en el astral? Pueden ver elementales de los cuatro elementos, fantasmas, demonios, ángeles. Hay entidades mas raras, pero al ser raras es difícil verlas. 6. ¿Qué pasa si me atacan en el astral? Si te atacan corre… bueno, hablando en serio. Si alguno es atacado en el astral lo primero que tiene que hacer es llamar a los ángeles o guardianes. Y el que se anime, atacar con energía. 7. ¿Por qué salgo para abajo en lugar de para arriba? Todo depende de las sensaciones que uno tenga, sentimos que salimos para abajo, pero en realidad es nuestro cuerpo que se hace más liviano y dejamos de sentirlo. Perdemos noción del ambiente físico en el que estamos y nos desdoblamos, al ser una experiencia nueva el astral sale medio descontrolado, y por ley de gravedad (que también existe en el astral pero no de la misma manera que el físico) tenemos la sensación de caída. 8. ¿Se sienten olores en el astral? Si, es una de las primeras sensaciones. Creo que antes de ver lo primero que sentimos es el olor del plano en el que estamos. 9. ¿Puedo manipular cosas en el astral? Basándonos en que todo es energía y si logramos manipularla bien… podemos manipular lo que sea; y si tenemos mucho conocimiento hasta podemos manipular entidades. 10. ¿Me puedo convertir en algún animal? Si, podemos ser el animal que deseemos. 11. ¿Puedo hacer aparecer algún arma en el astral? Volviendo a que todo es energía y es manipulable, podemos hacer aparecer un arma. 12. ¿Me puedo ver en el astral? Las primeras veces que salimos nos vemos en tercera persona, como si miráramos una pantalla donde aparece todo lo que hacemos. Después de mucho evolucionar, comenzamos a manejarnos en el astral en primera persona. 13. ¿Veo familiares muertos en el astral? Nuestros familiares están en un plano de evolución al que no podemos acceder, si los vemos es porque ellos salieron a nuestro encuentro. 14. ¿Puedo viajar a algún planeta? Si, pero no lo recomiendo, porque no sabemos a que galaxia podemos ir a parar. Siempre que viajen las primeras veces, traten de ir a lugares conocidos así no se arriesgan. 15. ¿Puedo mover desde el astral objetos que están en el plano físico? Si pueden, pero necesitan mucha fuerza y un excelente manejo de la energía. No lo recomiendo para los principiantes ya que pueden perder la conciencia. 16. ¿Puedo transformar mi cuerpo en el de un demonio para pasar por uno más? Pueden hacerlo, pero no recomiendo que se acerquen a algún demonio ya que ellos perciben la energía y se van a dar cuenta de que no lo son. 17. ¿Puedo encontrarme con otros amigos que salen al astral? Si se ponen de acuerdo pueden verse. No es imposible. EL VIAJE ASTRAL Desde la antigüedad, el hombre ha intentado definir un extraño fenómeno, del que casi todas las culturas nos hablan, pero del que aún hoy día, apenas conocemos su proceso. Este fenómeno es conocido como "Viaje Astral", desdoblamiento astral, proyección astral o también EEAC (Experiencias Exterior Al Cuerpo, o extra corpórea). Ya en el antiguo Egipto, se representaba dicho fenómeno como a un pájaro, el cual poseía un rostro humano, y al que llamaban "Ba". Pero no solo en el antiguo Egipto se hacia referencia al fenómeno del viaje astral, ya que en antiguos escritos hindúes ( upanisad), o pasajes religiosos de la biblia cristiana, como en Eclesiastés - 12, podemos encontrar claras referencias al viaje astral. Muchas culturas antiguas, incorporaron el fenómeno del viaje astral en sus creencias religiosas, y hasta la biblia cristiana, en el nuevo testamento, lo describe en la "transfiguración de Jesús". O como en el caso de los "Chamanes" de la estepa Siberiana, los "Naguales" de Mexico o los "Jibaros" de la selva amazonica, donde estos viajes al "mundo de los espiritus", son realizados con fines terapeúticos o de clarividencia. ¿QUÉ ES EL VIAJE ASTRAL ? A este respecto, tendríamos que referirnos a las descripciones realizadas por los parapsicólogos e investigadores cientificos del tema, por un lado, y a las descripciones realizadas por los entendidos esoteristas, del otro, ya que mientras los primeros intentan descubrir el mecanismo físico y psíquico que lo produce, desde el punto de vista esotérico adquiere una dimensión de tipo espiritual. Así desde el punto de vista científico, existen infinidad de investigadores que ya desde el siglo XIX, han dedicado sus estudios y esfuerzos en conseguir descubrir una metodología que explicase y demostrase el fenómeno del viaje astral, llegándose a una definición generalmente aceptada y que vendría a ser una descripción similar a la siguiente : " El Viaje Astral, se produce cuando el cuerpo astral o sutil, se separa del cuerpo fïsico, sin que para ello sea necesaria una intervención del cuerpo emotivo ni mediación del cuerpo mental, si bien el estado mental se hace necesario para su interpretación". La situación descrita, de hecho es similar a lo que se produciría cuando una persona muere, ya que existen muchos casos de personas que han sufrido una situación de "muerte clinica", es decir, que han permanecido muertas clínicamente durante algunos minutos, y al tomar de nuevo la consciencia han manifestado este tipo de experiencias, donde se han visto elevados por encima de su cuerpo físico, a la vez que podian ver y oir todo lo que ocurria a su alrededor. No obstante, no es necesario llegar a un estado de muerte clinica o pre-muerte para poder experimentar un viaje astral, de hecho el viaje astral se produce de forma natural en todos y cada uno de nosotros durante el sueño, aunque en este caso se produce de forma inconsciente. Pero el viaje astral o proyección astral, también puede realizarse de forma consciente y controlada, a este respecto, existen personas que incluso lo llegan a experimentar de forma espontánea, estando incluso completamente despiertas y sin que exista un deseo expreso de realizarlo. Paradojicamente, existen personas que pese a proponerselo e intentarlo por diversos medios, lo único que consiguen es realizar una "proyección mental", algo que no debemos confundir con el viaje astral, ya que mientras que el viaje astral es libre, es decir, no existe ningún control mental donde la mente o cuerpo mental pueda tomar ninguna iniciativa, la proyección mental es inducida o provocada, dirigida hacia objetivos bien claros y definidos, algo que en principio, quedaba reservado a maestros espirituales, yoguis, misticos y chamanes. Cuando se produce una proyección mental, el cuerpo astral es dirigido hacia lugares muy especificos de la simbologia humana, donde los miedos, prejuicios, preceptos religiosos y todo aquello que la mente humana tiene asumido como conceptos morales, adquieren un significado que puede condicionar la existencia física del individuo, ya que el cuerpo o estado mental permanecerá siempre junto al cuerpo físico, por lo que en la proyeccion mental, el cuerpo físico quedará a merced de los deseos del estado mental. Esta caracteristica de la proyección mental, es la que hace que sea utilizada junto con el viaje astral, por los chamanes y personajes similares, a fin de conseguir un beneficio físico, psíquico, médico, anímico o material para la persona, ya que al ser originada desde la mente fisica, sus efectos pueden revertir sobre el plano fisico o material, mientras que en el viaje astral, el cuerpo sutil o astral se mantendrá conectado con el cuerpo fisico solo a través de un "cordón de plata" y hasta llegado el momento del regreso al cuerpo fisico o el momento de la muerte. Desde el punto de vista de la parapsicologia, el viaje astral es considerado como el camino que nos posibilita conectar la vida física con el más allá, pero que sin embargo, no podrá interferir en los aspectos de la vida fisica, al no posibilitarnos adquirir los conocimientos que pudiesen existir en el plano astral de forma consciente, es decir, con la intervención del cuerpo mental, de ahí que sea a través de la proyección mental como se obtengan los recursos adecuados a nuestras necesidades. Desde el punto de vista esotérico, el viaje astral o desdoblamiento astral, puede ser interpretado como una bilocación y adquiere un concepto totalmente místico y espiritual, donde el fenómeno es utilizado con fines altruistas o de elevación espiritual, ya que en este caso, el desdoblamiento o bilocación, consistiría en la facultad de proyectarse fuera del cuerpo, pudiendo estar en dos lugares a la vez y en un mismo espacio de tiempo. Tal es el caso de muchos místicos religiosos, donde a través de la historia, podemos comprobar como han proyectado su cuerpo en dos lugares a la vez, llegando incluso a ser visualizados fisicamente. Uno de los casos mejor documentados es el de Santa Agueda, quien podía proyectar su cuerpo desde el convento de Segovia, donde se hallaba enclaustrada, y aparecer en Mexico, con el fin de evangelizar a los indigenas, llegando a hacerles entrega física de los rosarios que habian sido custodiados en el convento, o el caso de Sant Josep Oriol, quien era capaz de estar en dos iglesias de Barcelona dando misa a la vez, así como en la cercana ciudad de Mataró. Para que se pueda considerar la experiencia como una bilocación, será imprescindible que el sujeto en cuestión, sea proyectado dentro del mismo espacio-tiempo, ya que si la proyección se produjera dentro de otro espacio-tiempo, por ejemplo, vernos en las pirámides de Gizeh en el antiguo Egipto, estariamos hablando de un viaje astral. Como conclusión, diremos que será un viaje astral cuando este se realiza de forma totalmente independiente del cuerpo mental, ya que una experiencia mística o espiritual, estaria condicionada por nuestros aspectos morales y religiosos, afectando al plano fisico. En el viaje astral, los conceptos de espacio y tiempo que utilizamos en el plano físico, carecen de total validez, ya que en el plano astral no existe el espacio ni el tiempo tal como lo entendemos, sinó que abarca todas las dimensiones espaciales y temporales del universo. ¿QUÉ OCURRE CUANDO SE REALIZA UN VIAJE ASTRAL ? En primer lugar, cuando realizamos un viaje astral de forma consciente, es decir, fuera del sueño, lo que se experimenta es la separación del cuerpo astral, dejando al cuerpo físico totalmente inerte, con apenas una ligera percepción de las constantes vitales, aunque su estado pueda confundirse con el del profundo sueño. Durante el viaje astral, podrán darse diferentes condiciones que pueden ser interpretadas de acuerdo a la conciencia del individuo, es decir, podrá realizar un tipo determinado de concentración, el cual resultará necesario, aunque nunca sea imprescindible. También será posible mantener la conciencia de lo que ocurra alrededor del cuerpo fisico, aunque de igual manera que lo anteriormente mencionado, no es imprescindible que así ocurra. Cuando se produce la separación de los cuerpos astrales y físico, la sensación percibida podrá variar de unos a otros individuos, si bien existen determinados tipos de sensaciones que invariablemente se producen. Así tendríamos que una de las más frecuentes, es la que se identifica con la sensación de mareo, producido por la sensación de cierto movimiento o vaivén, aunque también podría ser a causa de una sensación de auto-giro, similar al que se experimenta en las atracciones de feria. En cambio existe una sensación inevitable en todos los casos, nos referimos a la sensación de elevación, siendo ésta de diferentes formas. La sensación de elevación puede producirse a través de ponernos de pie, de cabeza, o en algú caso de forma total, es decir, ascendiendo como en un globo aerostático. Una vez se ha producido la separación del cuerpo astral y sentimos la elevación, lo primero que observamos es nuestro propio cuerpo físico, ya sea postrado en la cama, o en cualquier otra posición que hayamos adoptado antes del viaje astral, así como el entorno donde se encuentre ubicado. Esta visión resultará totalmente real, tal como se pueden observar en el plano físico, e incluso con mucha más vivacidad de colores, ofreciendo un aspecto de mayor realidad si cabe. Después de una primera observación del entorno, el cuerpo astral procederá a experimentar nuevas sensaciones, como atravesar muros y puertas sin el menor esfuerzo, para a continuación, salir disparado hacia los confines del universo, o adentrarse en un espacio-tiempo distinto del que corresponde al plano físico, todo ello sin que medie el control mental. COMO REALIZAR UN VIAJE ASTRAL Existen diversas formas de realizar un viaje astral, pero debemos de diferenciar las realizadas de forma involuntaria durante el sueño, de las que se realizan de forma consciente, mediante una determinada preparación. Así tendremos que en el viaje astral de forma consciente, a su vez se utilizan diferentes técnicas, protocolos o medios de acceso. Tal es el caso de los entendidos del tema, ya sean hindúes, practiquen Yoga, o sean chamanes. En el caso más conocido de los chamanes de Mexico, o los indios Jíbaros de la selva del Amazonas , se suele utilizar un determinado tipo de drogas alucinógenas, compuestas en su mayoría por plantas tales como el peyote o la ayahuasca. A través de la ingestión de estas plantas, así como una determinada preparación psicológica y física, el chamán puede realizar el viaje astral de forma controlada, algo que como hemos visto anteriormente no es lo habitual, ya que en este caso, lo que se consigue es una proyección del cuerpo mental, dentro del plano astral, posibilitándole modificar u obtener, la simbología y beneficios, que a través del plano astral, puede aplicar al plano físico, por medio de curaciones y visiones del más allá. Esta metodología está reservada a las personas iniciadas en dichos temas, pues requiere del conocimiento del uso de dichas plantas, así como de la preparación adecuada a nivel físico y psicológico. En contra de lo que algunos autores indican, el viaje astral a través del uso de plantas alucinógenas como el peyote o la ayahuasca, no entraña ningún riesgo físico ni psicológico, estando limitado su uso solamente a las personas que por motivos de enfermedad cardiovascular o deficiencias psíquicas, pueden ser objeto de contraindicación, es decir, que dicho peligro estaría representado solo por la enfermedad en si, de las personas que la padecen. Pero para realizar un viaje astral de forma consciente, existen también otros métodos que no suponen ninguna complicada preparación ni ingesta de drogas. A este respecto, vamos a detallar la técnica que usualmente se viene desarrollando por los más eminentes investigadores y expertos del tema, conocida como técnica Monroe, por ser Robert Monroe, un investigador estadounidense de lo paranormal, quien la descubrió en el año 1.958 de manera fortuita, al intentar solucionar problemas de insomnio. De acuerdo con la técnica de Monroe, cualquier persona que lo desee puede realizar un viaje astral, o EECA ( experiencia exterior al cuerpo, o experiencia extracorporal ) siguiendo los pasos que vamos a enumerar. Como premisa, aclarar que el sujeto tiene que estar decidido a llevarla a cabo, y realizar tantas practicas o intentos como sea necesario, ya que no siempre se consigue al primer intento. Para proceder ha realizar al viaje astral, vamos a precisar de un lugar adecuado donde llevarlo a cabo. Para ello necesitamos una habitación donde exista un ambiente cálido, y con luz tenue u oscuro. Es conveniente llevar ropas cómodas y ligeras, o si la temperatura ambiente lo permite, incluso desnudos. No llevar encima joyas, ni objetos metálicos. Una vez comprobadas las anteriores condiciones, se procederá a iniciar el viaje en si, teniendo en cuenta las indicaciones siguientes : Estirarse sobre una cama o lugar cómodo, que no sea ni demasiado duro , ni demasiado blando, con la espalda hacia abajo ( en posición supino ), y la cabeza orientada hacia el norte. Una vez la persona está cómodamente estirada, procederá a relajarse totalmente, para lo cual es aconsejable realizar algún ejercicio de relajación a través de la respiración ( un sistema muy sencillo, consiste en inspirar lenta, pero profundamente, y de forma rítmica, hasta llenar en primer lugar el abdomen, luego se continuará hasta llenar los pulmones, para a continuación y después de esperar unos segundos, expirar por la boca de forma continua, pero pausada todo el aire, y esperar unos segundos antes de volver a realizar el proceso ). Lo importante es estar en completa relajación, así que si el ejercicio de la respiración provoca una distracción, es mejor respirar de la manera que nos sea más cómoda. Una vez que se ha llegado a un estado de total relajación, se procederá a concentrarse en una imagen simple, sin complicaciones, a fin de poder conciliar el sueño. Cuando se alcanza el estado de "duermevela" ( ese momento en que no sabemos exactamente si estamos despiertos o no ), deberemos de relajarnos profundamente, y sentir que podemos sumergirnos de lleno en la oscuridad que nos envuelve. Cuando estamos dispuestos para iniciar el viaje, se producen una serie de vibraciones alrededor del cuerpo, que será la señal de que estamos preparados. Para lograr percibir estas vibraciones, deberemos de concentrarnos en un punto imaginario, el cual se encuentre situado a unos treinta centímetros de nuestro cuerpo. Después y poco a poco, este punto deberá de ir extendiéndose a una distancia de dos metros y dibujar una línea paralela hasta nuestro cuerpo. Cuando hayamos conseguido este enfoque del plano, deberíamos de empezar a sentir las vibraciones, siendo guiadas por todo el cuerpo, desde los pies a la cabeza. Cuando sintamos dichas vibraciones en el interior de nuestra cabeza, será el indicativo de que ya estamos listos para emprender el viaje. A fín de conseguir abandonar el cuerpo físico, deberemos de concentrarnos en la idea del placer que representaría poder flotar, con lo que conseguiremos que en unos instantes el cuerpo empiece a flotar. Una vez notemos como el cuerpo astral está flotando, el viaje habrá comenzado, pudiendo realizar todas las actividades que anteriormente hemos comentado. Para regresar al cuerpo físico, solo es necesario concentrarse en la sensación de fusión con el cuerpo, aunque algunos autores indican que simplemente con desearlo es suficiente, o incluso en el hipotético caso de que no resultase, bastaría con juntar los dedos pulgar, indice y corazón para regresar de forma inmediata. Para acabar de reseñar las técnicas del viaje astral, decir que como es logico, cada cual puede añadir algún truco o mejora que le facilite el viaje, así por ejemplo, hay quien consigue una mayor relajación después de darse una ducha de agua caliente y acostarse sin ropa. También se puede acomodar el lugar de reposo de forma que no se oigan ruidos, ni se vean luces que puedan molestar. Es aconsejable repetirnos mentalmente que vamos a llevar a cabo el viaje astral, de manera que vaya fluyendo sutilmente en la mente, pero sin llegar a obsesionarnos. También es aconsejable llevar un cuaderno o diario donde podamos ir anotando todo lo que sentimos, incluyendo aquello que no funciona, con el fin de conocer donde está el fallo. Si hemos sido capaces de llegar hasta el desdoblamiento astral, empezará una serie de experiencias que en algunos casos puede ser confundida con la muerte. Así por ejemplo, hay quien afirma que al realizar las primeras experiencias de proyección astral, se suele viajar o volar hacia el cielo, llegando incluso a llevarnos hasta otros planetas, aunque en estos casos se manifiesta una preferencias por lo que se conoce como "canales astrales". La definición de dichos canales vendría a ser como una especie de túneles, los cuales pueden ser ocuros o poseer diferentes colores, donde absorbe al cuerpo astral, elevándolo hasta los diferentes planos astrales y dependiendo de su forma, rectilínea o sinuosa, permitirán una rápida ascensión o cambio de dirección hacia otras dimensiones. Una vez se ha traspasado algunos de dichos canales, quienes así lo han experimentado, dicen ver una especie de cielo de color azul, donde llegan a contactar con seres celestiales, o incluso con personas conocidas ya fallecidas. Esta experiencia se correspondería con lo narrado por aquellas personas que han sufrido una E.C.M. ( Experiencia cercana a la muerte). Una cuestión que siempre ha preocupado a quienes deseaban tener un viaje astral, es saber si existe algún tipo de riesgo o peligro, por el hecho de llevarlo a cabo, o si podía ocurrir que se quedasen en el plano astral bloqueados o colgados. Pues bien, en este sentido no hay constancia de que nadie haya sufrido ningún percance, y si alguna vez alguien se queda en el plano astral, será porque ha llegado la hora de su muerte, única situación en que se rompería el "cordón de plata" que une al cuerpo astral con el físico. La realización del viaje astral no afecta ni perjudica el estado de las neuronas, ni altera el equilibrio psíquico - emocional, ya que el viaje astral no posee las cualidades de una droga, ni por tanto crea dependencia. Solo se recomienda no realizarlo a aquellas personas que ya estuviesen afectadas por una enfermedad psiquica o de tipo cardiovascular, por lo que representaria percibir nuevas sensaciones que alterarían su ritmo cardiaco. Incluso si la experiencia extra-corpórea se realizase mediante alucinógenos naturales como el peyote o la ayahuasca, el sujeto no se vería afectado ni físicamente ni psicólogicamente, a menos que su uso fuera incorrecto, al desconocer el procedimiento y lo que conseguiría seria una intoxicación y dependiendo del consumo, incluso la dependencia de la droga. Cuando el viaje astral es realizado de forma correcta, no tiene la menor contraindicación para las personas sanas, ya que incluso puede servir de ayuda y corregir determinados problemas e inconvenientes o incluso curar enfermedades. Otro aspecto que se presta confusión, es el relativo a los chamanes, ya que generalmente se cree que todos los chamanes utilizan las plantas alucinógenas (hongo sagrado, peyote, hayahuasca ), para conseguir realizar el viaje astral, o como muchos dicen, viajar al mundo de los espíritus. Esto solo ocurre con los chamanes de America, Naguales, Brujos, Hechiceros o los indios Jíbaros, ya que el chamán originario de la estepa Siberiana, lugar de donde originariamente procede la palabra Chamán, no las utiliza para realizar los viajes astrales o viajar al mundo de los espíritus, ya que su preparación se basa en ejercicios físicos y psíquicos (Repicar de tambores, sonidos, canticos, oraciones, etc.), aunque en algunos casos utilizan hongos y algún extracto de alcohol. Un tópico sobre el viaje astral que suele suscitar interés es el que hace referencia al " Cordón de Plata". Lo que se viene en llamar "Cordón de Plata", es una conexión que genera nuestro cuerpo mental de forma inconsciente o involuntaria, destinado a mantener en contacto y unido el cuerpo astral con el físico, sirviendo además de control en el mantenimiento del ritmo cardiaco, mientras dure la experiencia extra-corporal. Aunque no es imprescindible para realizar el viaje astral, ya que siempre se vuelve al cuerpo físico (a excepción de cuando morimos), es recomendable utilizarlo, aunque solo sea para proporcionar cierta seguridad. INVESTIGACIONES SOBRE LAS EXPERIENCIAS EXTRA CORPOREAS Uno de los mayores expertos mundiales en el estudio de los "Viajes Astrales" es el Dr. Waldo Viera, fundador del Instituto Internacional de Proyecciología y Concienciología en Iguazú ( Brasil), con sedes en diversos países, entre los que se encuentra España. El Dr. Viera inició sus investigaciones a través de sus propias experiencias, para posteriormente dedicar por completo su vida al estudio de los llamados viajes astrales, llegando a manisfestar lo siguiente : "Todo el mundo realiza viajes astrales cada noche, pero la mayoría no lo sabe. Estadísticamente el 89% de las personas no recuerda lo que sucede durante el sueño, que es un estado alterado de consciencia donde se pierde un cuarto o tercio de la vida. Pero si el cuerpo necesita dormir, la conciencia no." Cuando se le pregunta por lo que ocurre al producirse una experiencia extra-corporal, el Dr. Viera responde: "Cuando se está fuera del cuerpo, los prejuicios y convenciones quedan atrás y se descubre que lo realmente importante es lo que cada uno hace con su propia evolución. Cuando uno sale fuera del cuerpo mantiene su lucidez, es consciente, incluso a veces hay una expansión de la conciencia que nos hace más inteligentes". Así mismo Viera manifiesta que el mundo astral "es la verdadera tierra natal de cada uno, de donde procede y a donde volverá. Allí se encuentran millones de otras consciencias, agrupadas por afinidades en miles de grupos evolutivos, y también los evolucionólogos, seres con una conciencia más evolucionada que son los mentores de cada grupo evolutivo". El Dr.Viera está convencido de que en el mundo astral se encuentran las conciencias extra-físicas de quienes han sido seres humanos, por lo que mientras se realiza el viaje astral sería posible recordar vidas pasadas, "pero sin ninguna inducción, ni hipnosis, ni sugerencia" Proximo post todo sobre demonologia .

De «Historia de la Magia» Richard Cavendish La magia popular medieval mezclaba el cristianismo con restos sobrevivientes del mundo pagano. Las costumbres romanas tiene una analogía en las ceremonias posteriores de "golpear los linderos", que aun se practican en algunos lugares de Europa. Una procesión encabezada por el sacerdote, llevando cruces, caminaba en torno de los límites de la aldea o ciudad, trazando en efecto un circulo mágico alrededor de ella. A intervalos, se elevaban plegarias a Cristo, la virgen Maria y los Santos, para una buen cosecha y para mantener alejadas las tormentas y las plagas. En ciertos momentos se azotaban a hombres y mujeres jóvenes para ayudarlos a recordar la lluvia, según se decía, pero este era probablemente un intento por explicar una costumbre cuyo propósito original o bien había sido olvidado, o bien se lo consideraba demasiado cercano a la magia pagana de la fertilidad. Saltar hacia adelante y hacia abajo fue durante siglos una forma de aumentar el crecimiento de las cosechas en Europa, como antes lo había sido en Grecia y Roma. Los saltos de los bailarines de Morris constituyen un ejemplo. En Bélgica la gente danzaba alrededor de la fogatas y saltaban sobre, en un ritual destinado a asegurar una buena cosecha. En una zona de Suiza, generalmente a mediados del verano, grupos de hombres enmascarado caminaban de aldea en aldea, mientras batían estacas y saltaban para que el maíz creciera mas alto. En Alemania y otras partes, la gente saltaba sobre las fogatas en Pascuas, y a través de otro vinculo imitativo, este estaba relacionado no solo con la fertilidad, si no también con la resurrección de Cristo. En Letonia y Macedonia, en la mañana del día de pascua, las jóvenes adornaban columpios y se balanceaban lo mas alto posible; y aun en el siglo XIX en Inglaterra, las mujeres eran lanzadas bien alto en el aire tres veces sucesivas, el lunes de Pascua. Costumbres de este tipo en el oeste y norte de Europa se remontan a las tribus germánicas y celtas precristianas. Las deidades germánicas eran conducidas en procesión a través de los campos, par que trajeran prosperidad y buena fortuna, y en la época medieval, este ritual se practicaba en toda Europa con imágenes de Cristo, la Virgen Maria y los santos locales. Según la Germania de Tácito, escrita a fines del siglo I de la era cristiana, la madre tierra de Dinamarca y Schlaswig-Holstein era llevada alrededor de los campos e una carreta tirada por una vaca, dentro de la cual se hallaba oculta la imagen. Cuando se la regresaba a su hogar, en un bosque o una isla, la imagen y la carreta eran limpiadas por esclavos, a quienes ahogaban inmediatamente después, por que la habían visto y tocado. Posteriormente, en Escandinavia, el dios Freyr de la fertilidad hacia marchas similares en vagón o en un barco, y se le ofrecían sacrificios humanos. Este es aparentemente el origen de la costumbre escandinava medieval de llevar un barco en torno de los campos para bendecirlos, que ha perdurado hasta ahora. Tácito describe los métodos germánicos par extraer augurios de los gritos y los vuelos de los pájaros, y de los relinchos y los bufidos de los caballos sagrados. Los germanos también adivinaban la suerte arrojando trozos de madera con diferentes signos sobre una tela blanca. Los signos se convirtieron en el alfabeto rúnico, que esta rodeada de un aura de magia y de misterio. Runa derica es una palabra que significa "secreto", que perdura aun en el término alemán moderno raunen, susurrar. Las runas brindaban efectos mágicos a lo que se escribía con ellas, las usaban para curaciones, para proteger a los guerreros en el campo de batalla y para calmar las olas en los viajes por mar. Se las grababa en los sepulcros para maldecir a cualquiera que las saqueara o destruyera, y se las inscribía en las espadas para volverlas invencibles en la guerra. Cuando el cristianismo conquisto en norte, las runas fueron condenadas como demoníacas. Todavía en el siglo XVII , Islandia, la persona a la que se le encontraban runas era quemada en la hoguera. Los reyes germánicos, escandinavos y celtas de la era precristiana tenían la misma responsabilidad mágica con respecto a la fertilidad de la tierra y el bienestar del pueblo que los faraones egipcios. Para asegurar la fertilidad y para obtener triunfos bélicos, muy frecuentemente se empleaban sacrificios humanos. Los escritores clásicos se sentían repelidos por los sacrificios humanos que los germanos ofrecían a sus dioses -los prisioneros tomados en batallas eran colgados de los árboles- y pasmados por el derroche con el cual los botines de guerra, los caballos, las armas, las armaduras y los ornamentos eran arrojados a pantanos y ríos como ofrendas al dios de la guerra. Los celtas, que eran cazadores de cabezas, extraían de la agonía de los hombres acuchillados por la espada, clavados por flechas o empalados. También ofrecían sacrificios humanos por ahogamiento, sofocación, apuñalamiento, ahorcamiento, incineración, o bien una combinación de varios métodos. Julio César describe a los celtas de Galia como "extremadamente supersticiosos" y decía: "....las personas que padecen enfermedades graves, así como también los que están expuestos a los peligros de las batallas ofrecen sacrificios humanos, para lo cual emplean druidas. Ellos creen que la única forma de salvar la vida de un hombre es apaciguar la cólera del dios ofreciendo otra vida en su lugar, y regularmente realizan sacrificios públicos del mismo tipo. Algunas tribus tiene imágenes colosales hechas de mimbre, cuyos miembros llenan de hombres vivos; luego las colocan sobre el fuego y las víctimas son quemadas vivas." Cuando el ejército romano atacó la fortaleza de Anglesey en el año 61 d.c., no solo debió enfrentarse con los guerreros enemigos, sino también con mujeres vestidas de negro, con los cabellos desgreñados, y provistas de antorchas. "Cerca de allí estaban los druidas, elevando sus manos al cielo y chillando maldiciones espantosas". El espectáculo sumió a los soldados romanos en una especie de parálisis. Una vez que lograron recuperarse y derrotar al enemigo, demolieron los bosques sagrados de los druidas. Porque su religión consistía en empapar sus altares con la sangre de los prisioneros y consultar a sus dioses por medio de las entrañas de seres humanos. Los romanos acabaron con el druidismo en Galia y Bretaña si bien no en Irlanda, a donde nunca llegaron y donde los druidas sobrevivieron hasta la conquista cristiana. Probablemente lo mismo haya ocurrido en Escocia. Eran parte del sacerdocio celta especializado o más ampliamente, de la clase que los irlandeses llaman "hombres de arte", que incluía a sacerdotes, eruditos, poetas, profetas o adivinos y artesanos habilidosos, todos los cuales poseían una mística mágica. El druidismo pufo haber sido pre-celta y adoptado por los celtas en Galia y Bretaña de sus habitantes anteriores, y en su ascendencia probablemente hubo indicios de shamanismo. Según las tradiciones irlandesas, los druidas eran magos poderosos que podían tomar cualquier forma que quisieran. El druida en jefe del rey de Irlanda fue visto en una ocasión vestido de cuero de un toro y la cabeza y las plumas de un pájaro. Los druidas practicaban la incubación: comían carne de gato, perro, cerdo y luego se acostaban a dormir sobre un cuero de toro, con el objeto de inducir sueños significativos. Los druidas eran guardianes de la ciencia y la sabiduría tradicionales, que incluía el conocimiento de los dioses, las ciencias naturales, la astronomía y el calendario, la medicina y las curaciones mediante hierbas, y las leyes tribales. Este conocimiento no estaba escrito, sino que se lo conservaba en forma de versos memorizados que se pasaban de generación en generación. Se decía que para llegar a ser un druida, eran necesarios veinte años de entrenamiento. Según Plinio, los druidas veneraban el roble y el muérdago, que empleaban en su magia y que eran cortados ceremonialmente con una hoz dorada y conservados en una tela blanca no bien caían al suelo. También usaban huevos mágicos, supuestamente hechos con salivazos de serpientes. Algunos de los hechos clásicos de los druidas están impregnados de un temor reverente, nebuloso y romántico, el cual reaparece con el movimiento druida moderno. Como sabios y especialistas en lo sagrado los druidas eran comparados con los Magi, los sacerdotes egipcios, y los brahmanes. Se les atribuían las creencias pitagóricas sobre la reencarnación y el significación de los números y se los consideraban maestros de la astrología. Al mismo tiempo adquirieron un aura siniestra gracias a su predilección por los sacrificios humanos y su conexión con grutas y santuarios sagrados en las oscuras profundidades de los bosques. Lucano describió uno de estos lugares santos cerca de Marsella, un claro entre los árboles salpicados de sangre humana y cercado de imágenes de dioses hechas de madera, rústicos y aterradores, descoloridos y corrompidos por el paso de los años. Cuando el cristianismo consolidó los dominios en el oeste y norte de Europa, la iglesia prohibió las religiones paganas, los sacrificios y la veneración de imágenes de piedra y manantiales. Pero mucho de esto sobrevivió bajo la forma de una veneración cristiana: Los manantiales y los pozos sagrados, siguieron siendo considerados sagrados y capaces de producir curaciones mágicas así como portadores de buena fortuna, pero fueron puestos bajo el patronazgo de santos cristianos. Los grandes festivales celtas de Beltane y Samain se convirtieron en el primero de Mayo y la Víspera de Todos los Santos. Los ritos y costumbres primitivos conservaron su vitalidad durante siglos debido a que otorgaban confianza y solidaridad comunal y, también, debido a que funcionaban. Alguno de ellos han perdurado hasta nuestros días y muchos fueron revividos o recreados durante el siglo XIX. (siglo IV), escrita por San Jerónimo. Un auriga cristiano que debía competir con un pagano, descubrió que su carro y sus caballos habían sido embrujados por el oponente. Inmediatamente se dirigió a San Hilarión, quien , pese a que al principio se mostró reacio, accedió a ayudarlo en honor de la fe. Hilarión dio al auriga una taza que le pertenecía, llena de agua. Este roció con agua los caballos y el carro, y ganó la carrera fácilmente. El triunfo fue aclamado por los espectadores como una victoria de Cristo. Durante sus primeros cuatro siglos de vida el cristianismo, traspaso el límite entre la confusión de los cultos ilícitos y dudosos, y la conquista de la religión pública aceptada y del estado. Su magia constituía el éxito, pero la iglesia misma, como las autoridades paganas antes de ella empleaban el término magia peyorativamente. Los teólogos no aceptaban la diferenciación popular entre magia blanca y magia negra: toda magia era mala. La magia que formaba parte de las prácticas de la Iglesia no era considerada como tal. Una vez que la Iglesia hubo suprimido el paganismo, el mago ya no fue necesariamente un pagano malvado sino un cristiano renegado (o un judío, el único que quedó afuera). Si no se podía imaginar que un hombre fuera capaz de realizar milagros de realizar milagros por sí mismo. Si no era un santo, cuyos milagros fueran llevados a cabo por Dios, Entonces sus maravillas debían ser realizadas por Satanás y su legión de espíritus malignos, el hombre debía estar asociado con ellos. Se creía que esto significaba que explícita o implícitamente, el había realizado un pacto de alianza con ellos, abandonando su fe, renunciando a su bautismo y con ello a su identidad cristiana, y poniendo su alma a disposición del demonio. A partir del siglo VI comenzaron a circular historias de personas que habían realizado un pacto de este tipo. La consecuencia fue que cualquier forma de magia, desaprobada por la Iglesia, incluso si sus intenciones eran buenas, llevaba l peligroso estigma de construir un tráfico con los demonios. La gente no obstante, continuó confiando en la magia de la Iglesia. La veneración de los mártires y sus reliquias, por ejemplo, tenían propósitos mágicos como religiosos. Algunos creyentes llevaban consigo como amuletos, fragmentos de hueso de los mártires, y cerca de sus sepulcros garabateaban pedidos de ayuda: "Señor Crecencio, cura mis ojos"; "Pedro y Pablo proteged a vuestro siervo". La ansiedad por ser enterrado cerca de la tumba de algún mártir creció tanto que la Iglesia tuvo que recordara a su congregación que la salvación se obtenía mediante la imitación de las virtudes de los mártires, no mediante la proximidad física con su cadáver. La Emperatriz Constancia pidió a Gregorio El Grande la cabeza o algún miembro del cuerpo de San Pablo. El Papa rehusó y le envió a cambio limaduras de las cadenas que el Apóstol había llevado en prisión. San Agustín había a los mercaderes ambulantes que comerciaban con trozos de los cuerpos de mártires, pero la práctica de desenterrarlos y demenbrarlos fue aceptada debido a una reglamentación del año 787, según la cual cada Iglesia debía poseer una reliquia sagrada. Los objetos relacionados con Cristo, la Virgen Maria y los santos también eran venerados, si bien la mayoría de los teólogos consideraban las reliquias como canales a través de los cuales Dios podía elegir realizar milagros, muchos cristianos comunes los consideraban objetos que contenían poder mágico en sí mismos. En la edad media, iglesias, monasterios y coleccionistas privados acumularon grandes cantidades de reliquias. La catedral de Trier poseía el manto de Cristo; el cuerpo del Apóstol Santiago atraía a tropeles de peregrinos a Compostela en España, la Abadía de Glastonbury en Inglaterra poseía un trazo de la mesa de la Ultima Cena y una de las piedras que Cristo había rehusado convertir en pan, así como también los cuerpos de San Patricio y otros santos. Fuera de Inglaterra, las reliquias más sorprendentes incluían una pluma de ala de el ángel Gabriel; una jarra llena de oscuridad descargada en Egipto por Moisés; los rayos de estrellas de Belén; gotas de leche de la Virgen y un guardarropas repleto de vestidos. Los creyentes realizaron peregrinaciones a los santuarios y a los lugares donde se hallaban las reliquias famosas, para lograr curaciones y méritos espirituales. De regreso se llevaban como talismanes poderosos, géneros o llaves que habían sido colocados sobre las tumbas de los santos, aceites de lámparas que alumbraron los sepulcros y flores de los altares. También se creía que las imágenes y los iconos de Cristo, la Virgen y los santos curaban enfermedades, protegían de desgracias y traían buena suerte. Al icono bizantino de la Virgen en San Marcos, en Venecia, conocido como Nuestra Señora de la Victoria, se atribuía el poder de asegurar el triunfo de la guerra.

Se considera parálisis del sueño a aun estado en el cual el cerebro se despierta del sueño antes de que el cuerpo físico lo haga. Durante el sueño se ha comprobado que el cerebro desconecta las funciones motrices voluntarias para ahorrar energía y deja solamente las funciones involuntarias necesarias para el correcto funcionamiento del organismo. La parálisis sucede cuando salimos del sueño profundo y tomamos conciencia antes de que el cerebro vuelva a conectar los impulsos nerviosos que hacen que el cuerpo retome su funcionalidad normal que tenemos durante el estado de conciencia. Normalmente la parálisis del sueño se puede deber a dos razones: Pesadillas o salidas astrales de las cuales regresamos mal. El 40% de las parálisis del sueño se deben a sueños de tipo pesadillas pero resta un 60% de los casos que se deben a un mal regreso de los planos astrales.En el primero de los casos cuando tenemos una pesadilla muy intensa de tipo vivida es muy normal que nos asustemos y nos despertemos de golpe. Generalmente las personas despiertan con normalidad sobresaltadas por el sueño pero sin parálisis, solo un pequeño porcentaje de estas sufren parálisis del sueño al asustarse y querer despertar con rapidez.En el segundo de los casos si están en los planos astrales, sin importar que plano se encuentren, y nos topamos con una entidad agresiva que tiende a atacarnos o a una entidad con energía muy fuerte la reacción de supervivencia común es escapar. Cuando uno intenta volver bajo estas condiciones de miedo o estrés el 80% de las veces se sufre de parálisis. Los síntomas de la parálisis del sueño son muy fáciles de reconocer, y los cuales pasó a enumerar: *inmovilidad total:Uno esta consiente pero por más que intente moverse resulta imposible, incluso si uno lucha con muchas fuerzas para salir de este estado el cuerpo permanece inmóvil y en la mayoría de las veces luchar intensamente aumenta la duración de la parálisis del sueño *sentido aumentados:El 90% de las personas que sufrió parálisis experimento un aumento en los sentidos sobre todo en la audición *visión con los ojos cerrados:Es muy normal que durante el tiempo que dura la parálisis del sueño podamos ver aun teniendo los ojos cerrados. En el caso de los sueños vividos se tiende a seguir visualizando el mismo contexto en el que estábamos durante la pesadilla. En el caso de los malos regresos de los planos astrales si la entidad protagonista o inductora del suceso nos sigue desde el astral es más que probable la podamos visualizar durante la parálisis del sueño. *sensación de electricidad u hormigueo:Es muy común que durante la inmovilización del cuerpo podamos sentir como si pasara electricidad por nosotros sobretodo en la parte de las extremidades y el tercer ojo muy similar a lo que se experimenta durante una meditación profunda .*hundimiento del cuerpo o sensación de levitación:A veces además de estas dos se puede sentir como si nos presionaran el pecho con mucha fuerza. *estado de conciencia absolutaentro de nuestro cuerpo inmóvil nos encontramos consiente de todo, podemos oír, pensar incluso estamos consiente del entorno sea cual sea donde nos encontremos. Las personas que sufren parálisis del sueño tienen por lo general el mismo tipo de reacciones, el miedo absoluto de no poder moverse, intentan gritar, hacen fuerza con sus cuerpos para poder liberarse de la parálisis. Este tipo de reacciones solo incrementa el estado de parálisis, la cual normalmente puede durar de 5 minutos a una hora dependiendo de la forma en la cual afrontemos el suceso. Es de suma importancia que en el momento que nos damos cuenta que entramos en parálisis no asustarnos. Este estado se alimenta sobre todo del miedo por lo tanto tenemos que intentar relajarnos y no asustarnos. Gritar y hacer fuerza para liberarse tampoco sirve nadie nos puede escuchar ya que si bien nosotros podemos oír nuestros gritos al estar el cuerpo inmovilizado es un grito en el silencio de nuestros pensamientos pasa lo mismo con hacer fuerza para movernos.Traten de relajarse y concéntrense en mover un dedo de la mano al lograr esto automáticamente el cerebro vuelve a conectar los impulsos nerviosos necesarios que nos permitirán volver a movernos.Para los que tuvieron un mal regreso del astral no se asusten dentro de su cuerpo nadie puede dañarlos el cuerpo de una persona es su fortaleza, relájense y realicen el mismo proceso como si fuera un caso de sueño vivido.Yo he sufrido de parálisis del sueño y he salido de ella de esta forma. Esta técnica además ayuda a prevenir la parálisis ya que al no tener miedo y darnos cuenta que no nos paso nada ni durante ni antes del suceso evita que nos quedemos nuevamente en ese punto intermedio entre el despertar y el sueño.Además de esto se recomienda meditar como mínimo media hora antes de dormir, no necesitan una técnica especial ya que la meditación tiene que ser propia de cada ser .La meditación ayuda en su etapa principal de practica a controlar los pensamientos impulsivos lo cual es muy útil a la hora de afrontar cualquier tipo de problema tanto astral como físico. Espero que les alla interesado pueden visitar mi perfil donde publico contenido que lo actualizo todos los dias

INTRODUCCION: Demonios, espíritus malignos, ángeles caídos, bestias infernales...todas son criaturas que simbolizan el reino de los infiernos, el Mal , el Lado Oscuro, etc. Todos sabemos algo de esas criaturas. Las vemos en las películas de terror y en los cuentos del mismo género. Pero, hasta qué punto son simples personajes inventados por los autores del terror?, ¿Dónde nacen estos mitos del Diablo y su corte?. Como bien se puede inferir, demonología es el estudio de las cualidades y naturaleza de los demonios. Es muy fácil caer en el error de suponer que la demonología es sinónimo de satanismo o adoración al "Demonio". Claro está que hay grupos de personas que con su actitud hacia estos temas dan pie a que se confundan uno con el otro. demonologia y demonografia: Tanto la Demonología como la Demonografía suelen ser confundidas entre los estudiosos de temas religiosos o paranormales, lo cierto es que son disciplinas con puntos en común, pero de desigual naturaleza: - La Demonología es el "estudio científico y razonado de la existencia y naturaleza de los demonios, complemento de la Teología y la Teodicea". - La Demonografía, en cambio, es una rama de la anterior, y cuyo estudio se basa en la "historia y la descripción de todo lo concerniente a los demonios". Se habla de la Demonología, entonces, como la herramienta para dilucidar el fenómeno sobrenatural del diablo y los demonios, es la generalización del concepto del Mal (como entidad más que como atributo) y la explicación genérica de los hechos "inexplicables". La Demonografía, no obstante, aparece desde dentro de la misma Demonología, para describir "los demonios, su organización en el Infierno, los poderes y las atribuciones de cada ser maléfico, la forma en que se los puede traer a este mundo (Evocación), para pedir sus servicios (Pacto), de su intervención en los hechos mágicos (Hechicería), etc. Demonógrafos hubo muchos, como P. Delancre, P. Leloyer, J. Wier, J. Bodin, F. M. Guazzo entre otros, estudiosos de diversas ramas de la religión, las leyes o las ciencias, que centraron la atención en los fenómenos que acaecían en su época. El origen y desarrollo de la Demonología tuvo lugar particularmente en la Edad Media (siglos XI al XVI), menguando su estudio e interés con el correr de los años posteriores; los puntos fuertes de investigación fueron: * La existencia y las características de los demonios; * La investigación de los fenómenos denominados "diabólicos"; * Las ciencias y las artes inculcadas por el diablo; * La observación de las distintas culturas a través de sus creencias y su relación con los demonios. La palabra Demonio proviene del vocablo griego d a i m w u , que significa "genio, deidad". Mientras, el término Diablo, en griego d i a b w l s z , quiere decir "calumniador, adversario, mentiroso". Con este término, los sabios designaban a Satán y a sus legiones, mientras que la palabra "demonio" era aplicada a todas aquellas deidades mensajeras entre los dioses y los hombres (originalmente utilizado en la Grecia Antigua). Estos demonios eran en un principio dioses, pero con el advenimiento del Cristianismo y el concepto de monoteísmo, pasaron a formar parte como antagonistas de Jesucristo, para convertirse, consecuentemente, en una horda de seres arrojados al Infierno. Se conoce, desde entonces, una diferencia entre diablos y demonios: Los primeros son los príncipes y grandes señores, mientras que los otros son plebe. Mucho se ha especulado con respecto al número total de diablos y/o demonios, en rigor de verdad no se conoce, como tampoco se conoce el número total de ángeles. Según los cálculos de los primeros rabinos, existen 301.655.172 ángeles, y, por medio de los textos bíblicos se conoce que los diablos son una "tercera parte" de los seres angélicos: como resultado de esto, habría un total de 43.093.596 demonios. Por otro lado, el demonólogo Wierus (Johannes Wier), uno de los más importantes estudiosos del tema, estableció el número en 666 legiones de 6.666 demonios cada una, comandadas por 66 Príncipes infernales: aproximadamente 293.000.000 de diablos; a esto hay que agregarle las numerosas diablesas. Sin embargo, muchos siguen sosteniendo que estas entidades son incontables. SATANISMO: El satanismo consiste en una serie de creencias espirituales y consecuentes rituales religiosos cuya deidad suprema es Satanás, el adversario bíblico del Dios cristiano. Esta oposición al cristianismo hace que los ritos satánicos no sean sino parodias de las celebraciones cristianas y que los valores defendidos sean opuestos a los cristianos. Así, por ejemplo, si el símbolo cristiano por excelencia es la cruz, el satánico consiste en una cruz invertida. Célebres son las palabras de Cristo en las que llamaba a “amar incluso a nuestros enemigos”. Una de las máximas de la secta La Iglesia de Satán es “mata a tus enemigos”. La contraposición no puede ser más obvia . Al igual que los creyentes cristianos, los satanistas se agrupan en distintas sectas, defendiendo cada una de ellas una serie de principios, pero poseyendo todas como factor común la aversión hacia las enseñanzas cristianas y el desprecio hacia su forma de vida. Concluimos así que el cristianismo es la causa única de la existencia de estas sectas, si bien de un modo indirecto y, en ninguna manera, eficiente. No debemos confundir el término satanismo con las minorías fanatizadas, donde el concepto de fe desborda los módulos netamente religiosos. En los últimos años se ha dado toda una avalancha de casos de “exorcismos”, “sesiones espiritistas” o “ritos satánicos” que han concluido con la muerte de alguna de las personas involucradas en salvajes prácticas. Hablamos de satanismo cuando nos referimos a algún tipo de grupo o movimiento que de forma aislada o mas o menos estructurada y organizada practican la adoración o exaltación del conocido por todos nosotros como Satanás, Demonio o simplemente diablo. Algunos Satanistas consideran a Satanás como un ser o fuerza metafísica o como algún tipo de elemento misterioso, innato en el ser humano, que dentro de sus practicas es denominado Lucifer. JERARQUIA DEMONIACA Santos y eruditos intentan cuantificar las fuerzas del Infierno. Algunos dicen que hay 133.306.668 diablos; otros que 66 principes están al mando de 6.660.000 diablos. La cuestión es que las mente humana no puede apreciar el alcance de las fuerzas infernales dispuestas contra el mundo. La Jerarquía del Infierno es vista como un reflejo oscuro de la hueste angelical del Cielo, con las siguientes órdenes de Ángeles Caídos dirigiendo a las legiones impías. PRIMERA JERARQUÍA Los más poderosos de los ángeles caídos son los Serafines, Están a las órdenes de Belcebú, que tienta a los hombres con el orgullo; Leviatán, que es el líder de los herejes y lleva a los hombres a pecados que repugnan a su fe, y Asmodeo, príncipe del desenfreno, que arde con el deseo de tentar a los hombres con el pecado de la lujuria. Por debajo de los Serafines están los Querubines, encabezados por Balberoth, que agita la sangre para el asesinato y la blasfemia. Después están los Poderes, al mando de Astaroth, que promueve la pereza y la ociosidad; Verine, que provoca la impaciencia que lleva al pecado; Grassil, que quiere ahogar a la humanidad en la inmundicia, y Sonneillon, que tienta a los hombres al odio contra sus enemigos. Estos Duques y Archiduques del Infierno apenas tienen algún aspecto humano, apareciendo en su lugar como perversas mezclas de criaturas: grandes bestias o dragones, o amenazadoras sombras. Les resulta casi imposible alcanzar la Tierra, y ejercen su influencia mediante sueños y visiones. Los Satanistas se ponen en contacto con ellos en busca de su conocimiento y consejo, pero temen mirar a demonios tan poderosos y por ello lo hacen en la oscurida. SEGUNDA JERARQUÍA Estos señores del Infierno son las Dominaciones, encabezadas por Oeillet, que tienta a la gente para que rompa sus votos, y Rosier, Reina de los Súcubos, que abre el camino al placer pecaminoso y el amor impuro. Su obra cuenta con el apoyo de Verrier, Principe de las Soberanías, que susurran palabras de rebelión contra la autoridad e incita a la gente a rechazar a sus señores. El último nivel de esta jerarquía es el de las Potestades, al mando de Carreau, que endurece los corazones de los hombres ante el amor y la fe; y Carnivean, que hace que la gente ame la obscenidad. La Segunda Jerarquía es muy activa en la Tierra. Sus príncipes son capaces en ocasiones de romper sus cadenas y aparecer entre sus siervos. Suelen asumir formas humanas de gran belleza (en especial Rosier, que aparece como una hermosa mujer o un hombre muy apuesto). Estos señores del Infierno son demasiado orgullosos para enzarzarse en vulgares combates y otros enfrentamientos de poder, y volverán a sus dominios si se les desafia, lanzando grandes maldiciones contra quien haya osado oponérseles. TERCERA JERARQUÍA Las Virtudes están gobernadas por Belias, que lleva a la humanidad a la arrogancia y los placeres mundanos, distrayendo a los mortales de la virtud con modas vulgares y enseñando a los niños a ser libertinos y descreidos. Olivier de los Arcángeles, es el señor de la crueldad, y disfruta abusando de los pobres y débiles. Por último, los Ángeles Infernales, al mando de Iuvart, son meros sirvientes y vasallos de los demás señores del Infierno. La verdadera hueste infernal está compuesta por incontables demonios. Son los seres convocados al mundo por los satanistas, y los más propensos a interesarse por los asuntos de la humanidad. Muchos de ellos se muestran serviles con sus amos del Infierno, pero hay algunos que parecen un tanto independientes. De acuerdos con los eruditos medievales, hay seis tipos de demonios con acceso al mundo. DEMONIOS ÍGNEOS Los demonios que viven en esta vasta negrura entre las estrellas y planetas son una raza muy diversa. La mayoría tienen poco interés por la humanidad, prefiriendo dedicarse a sus propias y extrañas intrigas: se dice que los dioses paganos vagan por el vacío recordando sus días de poder, que hay extraños demonios basados en ideas, construcciones matemáticas, manifestaciones de la razón humana y emociones. Los satanistas tienen poco poder sobre estos seres: sólo es posible invocarlos por medio de la Magia Auténtica. Los astrólogos dicen que unos pocos de estos demonios estelares han demostrado un cierto interés por el creciente estudio de las matemáticas y otras ciencias naturales en las universidades. DEMONIOS AÉREOS Estos demonios vuelan en invisibles enjambres por el mundo de los espíritus, buscando entradas al mundo material para tentar o atacar a los humanos. Conspiran con los satanistas para destruir a la humanidad. DEMONIOS TERRESTRES Los demonios terrestres son el tipo más peligroso, pues han sido expulsados del mundo de los espíritus y moran en la Tierra, entre la humanidad. Suelen ser confundidos por hadas y hombres lobo, pues acostumbran a cambiar de formar y proyectar ilusiones. Los más débiles poseen cuerpos de animales, creando bestias demoníacas, mientras los más poderosos se hacen pasar por seres humanos y fomentan la corrupción en secreto. Si un demonio terrestre muere, queda verdaderamente muerto, no expulsado. DEMONIOS ACUÁTICOS Estos demonios moran en los ríos, los lagos y las profundidades del mar, se divierten ahogando a los humanos, sobre todo niños, para lo que recurren al engaño como a la fuerza. Los demonios acuáticos del océano son monstruos colosales, capaces de aplastar barcos entre sus anillos o tentáculos. DEMONIOS SUBTERRÁNEOS Los demonios subterráneos viven en las profundidades de la tierra y en cuervas y cavernas. Atacan a quienes perturban sus dominios (sobretodo mineros y buscadores de tesoros), pero por lo demás solo se les ve si son invocados a la superficie. Son lentos y maliciosos, y tienen el aspecto de híbridos de armadura, carne y piedra. DEMONIOS VINCULADOS Los demonios vinculados son el escalafón más bajo entre los poderes infernales. Estos demonios son tan penosos que pueden ser invocados y puestos a trabajar por meros magos humanos. Suelen ser pequeños y desagradables, con frecuencia apareciendo como sapos y otras sabandijas exageradamente grandes, y sirven como familiares (mientras viva el mago) o como guardianes de determinados lugares o tesoros. JERARQUIA INFERNAL SEGUN LA IGLESIA ESPIRITUS SUPERIORES Lucifer, El Emperador. Es el Diablo por excelencia. Se cuenta que hubo un tiempo en el que era un ángel de luz, pero se rebeló contra Dios. Fue derrotado y está a cargo de los infiernos, tratando de tentar a los mortales para apoderarse de sus almas. Belzeebuth, el Príncipe_ Su nombre, de origen filisteo significa "El Señor de las Moscas". Se supone que este nombre se debe al gran número de moscas que se reunen alrededor de cualquiera de sus imágenes después que éstas han sido bañadas en la sangre de los sacrificios. De acuerdo con los libros medievales, es una criatura gigantesca, con pies de pato, cuerpo de león, ojos marrones y cabello negro muy largo. Astaroth, Gran Duque Infernal. Controla el tesoro del Averno y comanda 40 legiones. Es un gran amante de la pereza y , según aconsejan los libros antiguos, al aparecerse este demonio se debe mantener distancia, pues sus olores son insoportables ESPIRITUS PRINCIPALES LUCIFOGO ROFACALE, Primer ministro infernal. Tiene el poder sobre todas las riquezas y los tesoros del mundo. A sus ordenes militan BAEL, AGARES y MARBAS que, a su vez, dirigen muchos otros millares de demonios y espiritus malignos. SATANACHIA, Gran general. Tiene el poder de someter a él todas las mujeres y hacer con ellas lo que se le antoja y de enseñar todas las mañas y astucias de los pastores. A sus órdenes están: PRUSLAS, AMON y BARBATIS que dirigen las grandes legiones de espíritus guerreros. AGALIAREPT, Capitán general. Tiene el poder de descubrir los secretos más recónditos en todas las cortes y todos los gabinetes del mundo y todo tipo de secretos en general. Enseña todas las cualidades ocultas de los metales y virtudes curativas de las plantas. A sus ordenes tiene BUER, GUSOIN y BOTIS, comandantes de las legiones dedicadas al saber y la ciencia. FLEURETTY, Teniente general. Tiene el poder de hacer la obra que se desea, durante la noche. Hace también caer el granizo donde el quiere. Manda un cuerpo considerable de espiritus y tiene subordinados a BATHIM, PURSANy ABIGAR. SARGATANAS, Jefe superior. Tiene el poder de hacer invisibles a quien lo adore, de transportarlo a todas partes, de abrirle todas las cerraduras, de hacerlo ver todo cuanto pasa en el interior de las casas. Ordena a muchas brigadas de espiritus y tiene a sus órdenes a VALEFAR, LORAY y FORAN. NEBIRUS, Mariscal de campo. Tiene el poder de hacer enfermar a quien se desee y posee el arte de predecir el porvenir. Va a todas partes con sus milicias comandadas por AYPEROS, NEBERUS y GLASYABOLAS. ESPIRITUS SUBORDINADOS muchos de estos son seres que cayeron en la oscuridad y nunca volvieron...convirtiendose en mounstro con cuerpos deformes y repugnantes. Estos seres olvidaron toda la bondad y ahora no son mas que mounstros que sirven a un solo rey...a Lucifer. LEGIONES INFERNALES Se les denomina asi a los ejercitos del infierno que sirven a satanas y los demonios de mayor jerarquia como se describa arriba. Estan formados principalmente por los demonios (tantos puros como impuros). Hay muchas legiones pero las mas conocidas son: La legion infernal: es la mas grande y es en la que la mayoria de los demonios se forman como guerreros, en esta sus "soldados" estan constantemente peleando entre ellos o torturando a otros espiritus. La legion del Mal o la "elite": esta legion es la mas poderosa, solo responden a la voz del mismo satanas. Es la mas mortifera y la que en realidad se conoce como "la legion del apocalipsis" porque como lo describen el dia que esta legion entre en batalla no quedara absolutamente nada. La guardia infernal: es la legion que proteje a los demonios de mayor jerarquia y a satanas. Mientras mayor se la jerarquia del demonio mayor cantidad de guardias tendra. LA POSESION: La posesión demoníaca es el término con que se describe el control interno, intermitente o permanente, por un demonio de las acciones del cuerpo de un ser humano, la libertad sobre su alma permance en la víctima. Sus manifestaciones incluyen aversión a lo sagrado, enfermedades sin causa aparente, manifestaciones sobrenaturales como hablar o entender lenguas desconocidas por el sujeto, cambios vocales y faciales, , hacer patente sucesos distantes y ocultos, fuerza sobrehumana y heridas y cicatrices "espontáneas". El sujeto afectado frecuentemente ha aceptado en forma temeraria, y a veces ignorantemente, la presencia demoníaca en su vida, en forma de rituales de brujería o adivinación, o juegos como la ouija. Muchas culturas y religiones tienen descripciones diversas de la posesión pero sus detalles varían considerablemente. En el caso de la religión católica, luego de estudiado el caso, habiendo consultado ,en lo posible, a psiquiatras o sicológos , y con la aprobación del obispo local se procede a un "exorcismo solemne" para la expulsión del o las entidades que tomaron el control del individuo. SINTOMAS DE UNA POSESION Los síntomas que pueden hacernos sospechar que se trata de una Posesión son similares a los que aparecen en otros fenómenos paranormales. Tanto aquello que produce el sujeto, como cuanto le rodea, puede encontrarse en otros tipos de fenomenología. La diferenciación estaría, para ser sinceros, en las creencias del sujeto o de aquellos que le rodean. Así mismo, no podemos avanzar sin explicar que los síntomas que aparecen, en su mayoría, pueden ser explicados científicamente, al menos los que son propios del sujeto. De hecho y como veremos más adelante, incluso para algunos de los fenómenos más increíbles, también puede encontrar explicación la moderna medicina y la psicología. Podríamos decir que los síntomas deben calificarse como paranormales. Tendríamos primero un cierto grado de Sensitividad. El sujeto se hace más receptivo a la energía Psi. Luego vendría un rechazo a todo cuanto se considera sagrado y un acercamiento a lo mal llamado demoníaco, que puede ser, simplemente, otro tipo de Saber Oculto. En este punto, tengamos en cuenta que nos referimos a síntomas observados por creyentes. De hecho, es muy raro que alguien no-practicante de la religión cristiana observe estos síntomas como algo demoníaco/maléfico. Pero volvamos al observador cristiano. Para éste, comenzaría la preocupación, que se irá tornando en miedo. Más tarde o a la vez, depende, vendrían los fenómenos paranormales en sí, tales como: Xenoglosia o Glosolalia (demoníacas o no), levitaciones, Poltergeist, clarividencia, contorsiones antinaturales... A esto se le pueden añadir otros síntomas no paranormales, pero sí un tanto ilógicos: obscenidades, blasfemias, afán por hacer/hacerse daño, histeria, cambios bruscos de carácter... etc. El observador, con toda esta amalgama de fenómenos, temiendo como teme al Maligno, tendrá la posesión servida. No importa mucho lo que crea o piense el sujeto/víctima. Normalmente, en este estado, no controla sus acciones y tras la crisis, queda agotado. Luego, el cariz o interpretación de lo que ocurre la tienen los que le rodean. Serán estos quienes decidan (y le convenzan) si es enfermedad o posesión, si avisar al médico o al exorcista. Claro está, hoy día casi siempre se avisa al médico. El psiquiatra tratará al presunto poseso y le curará (lo intentará cuando menos). Pero cuando el facultativo no entiende lo que sucede, cuando no encuentra en su ciencia la respuesta, cuando tras someter el caso al análisis de otros colegas y no encontrar entre todos las respuestas, entonces, se preguntará: ¿qué hacer?. ¿Llamamos al exorcista?. COMO EXPLICAR CIENTIFICAMENTE UNA POSESION DIABOLICA Los psicólogos y los psiquiatras afirman que el poseso es un enfermo. Lo dicen, porque la estructura de la "neoformación psicológica del delirio demono-patológico" o el cuadro de un estado neuro-patológico de tema demoníaco son los mismos que los obtenidos en otros tipos de análisis corrientes, es decir, conocen el tratamiento. Los grandes ataques que sufren, en los que se revuelcan por los suelos, pueden ser ataques epilépticos y en ellos el sujeto pierde la conciencia. Cuando el poseso pierde su personalidad transformándose en un presunto Ente demoníaco, se trata de una crisis histérica. Grita, se contrae, hace obscenidades, injuria, etc. Este estado es el más sugestionable para cuantos rodean al enfermo y, por tanto, el más susceptible de hacer creer que no se trata de una enfermedad sino de una auténtica posesión. En las neurosis histéricas, el sujeto puede ser actor y espectador del drama. Lo que sucede, la escena, se gesta en el interior oculto de su mente. Se produce una disociación y el sujeto vive, literalmente, dos personalidades. Cuanto hace el presunto poseso, auténtico neurótico, corresponde a una constitución psicosomática definida. Mitomanía y Esquizofrenia son otros estados psicológicos especiales que se observan en los histéricos primero y que explica la famosa sugestión en el segundo. Fenómenos como torsiones musculares antinatural o rigidez férrea son explicados por la ciencia como ataques histéricos. En las primeras, no se producirían, si no que serían el resultado de la sugestión que crea el sujeto/fenómeno a su alrededor y que haría que el espectador las tomara como tales. COMO EXPLICAR PARAPSICOLOGICAMENTE UNA POSESION Pese a no tener la autoridad de la disciplina médica, la Parapsicología explica clara y fácilmente, los fenómenos ocurridos en una PD. Ya hemos visto en lecciones anteriores cómo y qué son los Fenómenos Paranormales. Ahora sólo tendremos que aplicar éstos a la presunta posesión. Por Glosolalia o Xenoglosia entendemos que el sujeto hable lenguas desconocidas (demoníacas y/o lenguas muertas en este caso). Con Clarividencia y Precognición, la facultad y síntoma característico de una Posesión, se explicaría que el poseso adivinará secretos o hechos pasados del exorcista. Esto lo haría a fin de derribar las barreras defensivas psicológicas de su contrincante. La energía Psi y más concretamente una descarga de ésta, explica el aparente Poltergeist que sucede alrededor (normalmente en la misma habitación) del poseso. Las marcas tipo quemadura, herida o señal que aparecen en la piel, las encontramos también en los Dermogramas o los Estigmas. Y aquí si hay un dato curioso, ya que los estigmas aparecen en la fenomenología de la "encarnación" o reproducción de señales simbólicas de la pasión de Jesucristo. Otros fenómenos típicamente parapsicológicos de menor importancia que también aparecen serían: Aportes (materialización de objetos), Termogénesis (cambios drásticos de la temperatura, por lo general bajas), Pirogénesis (iniciación de combustión de objetos flamables sin causa lógica), Tiptología y Raps (golpes comunicativos y golpes esporádicos, respectivamente) por lo general en paredes y muebles, etc. Con todo lo visto hasta ahora, se podría afirmar que las Posesiones Demoníacas no existen como tales. Serían debidas a una enfermedad/alteración mental, o bien, a un fenómeno parapsicológico. Pero en este segundo supuesto, al no poder probarse científicamente, cabría el decir que es tan probable el fenómeno paranormal como la posesión diabólica. En efecto, tal y como decíamos al principio del tema, existe la Posesión para aquellos que creen en ella. Para el resto no sería el Demonio, sino energía Psi, poder mental exterior... Por lo tanto, lo necesario para probar una Posesión Demoníaca sería probar la existencia del Demonio. En el próximo articulo abordaremos y trataremos de explicar, en si lo que son los exorcismos, desde diferentes perspectivas, ya que corresponde al siguiente tema de las posesiones por estar íntimamente relacionados. Posesiones demoníacas en la historia: Las referencias más antiguas datan de los sumerios, quienes creían que todas las enfermedades del cuerpo y de la mente eran causadas por "demonios de la enfermedad" llamados gid-dim. El sacerdote que practicaba exorcismos en esas naciones se llamaban ashipu en oposición a los asu (médicos) que aplicaban vendajes. Muchas tablillas de escritura cuneiforme tenían plegarias a ciertos dioses pidiendo protección contra los demonios, y otras solicitaban a los dioses que expelieran a los demonios que invadían sus cuerpos. De cualquier manera, no hay descripciones de castigos específicos contra las personas poseídas, como ocurrió después en las sociedades cristianas. Las culturas chamánicas también creían en la posesión demoníaca y los doctores chamanes también efectuaban exorcismos. En estas culturas, los decesos se atribuían a la acción de un demonio sobre el cuerpo del paciente. Las posesiones demoníacas se convirtieron en una plaga entre los cristianos. Personas supuestamente poseídas fueron exorcizadas y/o legalmente ejecutadas. Muchas personas mentalmente enfermas fueron asesinadas. El Malleus Maleficarum detalla que los exorcismos pueden efectuarse en diferentes casos. Incluso se creía que los animales eran objeto de posesión. Durante la edad media, cientos de gatos, cabras, y otros animales fueron sacrificados debido a la creencia de que encarnaban o estaban poseídos por un demonio. En La Biblia: En la Biblia hay múltiples menciones, un ejemplo Biblico sobre esto ocurre en el Nuevo Testamento, un hombre poseído por muchos demonios, que dormía entre los cerdos, estaba encadenado y loco, cuando Cristo les ordenó salir del hombre, los demonios le suplicaron quedarse al menos en los cerdos. Al entrar en la piara de cerdos, al instante fueron corriendo y se arrojaron al río. exorcismo: 1. NOMBRE Y NOCIÓN 1.1. Inútil es buscarlos fuera del vocabulario y usos cristianos. Los exorcismos designan el medio, el procedimiento empleado para alejar la presencia real o presunta del demonio, a fin de desalojarlo de un lugar, de un objeto, de un cuerpo, sobre todo de un cuerpo humano, que él ocupa, posee —de ahí "posesos"—, infecta u obsesiona. El término se remite etimológicamente a "exorkismós" , extraño a la grecidad clásica y que por su valor específico y sentido semántico y técnico pertenece, en sí mismo y en sus derivados, al lenguaje eclesiástico. Pero ya "orkós" (juramento, testigo del juramento), "orkízo" (hacer jurar, tomar por testigo un juramento) y "exorkízo" (conjurar, exorcizar) son vocablos que orientan el sentido. Dos veces emplea este verbo la versión de los LXX, en el sentido de hacer prestar juramento (Génesis, 24, 3) y de abjurar, apelar a la conciencia, al deber (III Reyes, 22, 16), con sus paralelos neotestamentarios San Mateo 26, 63 ("Te abjuro en nombre del Dios vivo que nos digas si tú eres el Cristo, Hijo de Dios" y Hechos 19, 13 ("ciertos judíos exorcistas giraban de una parte a otra invocando sobre los endemoniados el nombre del Señor Jesús...". 1.2. Propiamente hablando, el exorcismo es una abjuración al demonio para obligarlo a evacuar un lugar, a abandonar una situación, a dejar en libertad una persona que tiene, más o menos, en su poder. La abjuración se hace ya bajo la forma de una orden intimada directamente al demonio pero en nombre de Dios o de jesucristo, ya de una invocación o de una súplica dirigida a Dios y a Nuestro Señor Jesucristo para conseguir que ellos den la orden de expulsión o que aseguren su ejecución. Esto exige en el cristiano la creencia en el soberano poder de Dios sobre los demonios; es su aplicación práctica. Por esto el exorcismo constituye un acto insigne de fe y de religión. 1.3. De una manera más general y simplemente como abjuración o conjuro de los demonios y como oración o ceremonia preservativa o defensiva de ellos, ya se encuentra su uso en el judaísmo y en diferentes formas de paganismo moderno y antiguo, mezclado aquí con toda suerte de aberraciones y abusos supersticiosos. Esto no debe extrañarnos, pues aún bajo sus deformaciones manifiesta la creencia y vida religiosa. Y si la malicia, sutilidad curiosa y pereza humanas abusan de un principio, de una costumbre, de una institución, ésto no es razón para que se incrimine o rechace la institución misma, la costumbre o el principio. 2. HISTORIA 2.1. Hemos aludido al ámbito extracristiano. Interesa el ministerio de Nuestro Señor Jesucristo y los Apóstoles. Lugar muy importante tienen los exorcismos durante la vida pública del Salvador, según los refieren los Evangelios (San Marcos, 1, 32 ss., 39; San Mateo, 4, 23 ss.; San Lucas, 7, 21; 8, 2; 13, 22: "He aquí que yo echo a los demonios y curo a los enfermos" y la afir¬mación de San Pedro: "Pasó haciendo el bien y curando a todos los que estaban bajo el poder del diablo" (Hechos, 10, 38). Siete casos especiales narran los evangelistas sinópticos; pero no se tra¬ta de acumular citas. Cristo se dirige a los demonios en forma imperativa, con magisterio y como Dios. Laconismo absoluto y autoritario, sin réplicas y sin resistencia del demonio; incluso a distancia. Y cuando suplican intro¬ducirse en animales es porque nada pueden sin su permiso. Confiesan su divinidad. Y Cristo refuta la injuria de echar al demonio por su poder: "Si Satán combate a Satán, ¿cómo subsiste su reino? " (San Mateo, 12, 26). El uso de los exorcismos es prueba de su misión divina, incluso si los hacen otros en su nombre. Y al asociarlos a los Apóstoles a su misión divina los asocia a su poder taumatúrgico (San Marcos, 16, 17 ss.), poder comunicado tam¬bién a los setenta y dos discípulos (San Lucas, 10, 17): "Los mismos demonios se nos sometían en vuestro nombre" (San Lucas, 18, 20). Poder que con otros carismas no son un mérito del que los emplea y poder en su eficiencia, ade¬más, condicionado. Exige una fe viva (San Lucas, 9, 37-44; San Marcos, 9, 13-28; San Mateo, 17, 24 ss.) y la expulsión de algunos demonios requieren ayuno y oración (San Mateo, 17, 19 ss.). El exorcismo en nombre de Jesús no es fatalmente eficaz ni mágico o automático (como el uso judío); debe ser acompañado con virtudes y actos morales particularmente antipáticos a los demonios. 2.2. La Iglesia primitiva recoge y aplica las directivas de su Fundador. La realidad eficiente del exorcismo fue utilizada por los apologistas en fa¬vor de la divinidad del cristianismo (Tertuliano, Apol. 23; Minucio Félix, Oct. 27). San Cipriano y Lactancio testimonian el temor de los cristianos en los demonios. San Hilario de Poitiers señala la Imposición de las manos co¬mo parte del rito, en cambio San Martín de Tours usaba el cilicio y la ora¬ción; San Eufrasio los signos de la Cruz y Orígenes afirma que no se nece¬sita sabiduría sino fe. San Atanasio rechaza la retórica que provoca risas en los demonios, pero que no pueden soportar la Sagrada Escritura. Y Grego¬rio de Nisa exige la oración y la imposición de las manos y rechazo de to¬da simonía. Quien más ha hablado de exorcismos es San Cirilo de Jerusa¬lén, exigiendo orden y decencia y aludiendo al óleo exorcizado. "Ad litte¬ram" refiere los exorcismos del milenario rito bautismal. 3. DISCIPLINA Y DOCTRINA DE LA IGLESIA 3.1. Jamás la Iglesia ha abandonado la práctica del exorcismo, aún en su sentido pleno y primitivo, es decir, los ritos destinados a expulsar al demo¬nio de las personas, lugares u objetos cuya presencia e influencia se manifiestan sensiblemente. Podemos remitirnos al Código de Derecho Canónico (cánones 1151-1153; cfr. los comentarios respectivos de la B.A.C., Madrid, 1952, pág. 431 s.) y a la meridiana explicación de Santo Tomás de Aquino en su " Suma Teológica " (IIª IIae, 90, 2). 3.2. Exorcismo de los posesos. Cabe señalar que no debe sobreestimar-se ni subestimarse la naturaleza y eficiencia real del exorcismo; en última instancia, la fe católica nos ancla en Dios con plena seguridad y confianza. De ahí que deban agotarse todas las tentativas naturales para que no se confundan los casos de cercanía y/o posesión diabólicas con cuadros psi-cóticos, orgánicos, etc., aún cuando presenten fenómenos de levitación, preanunciaciones, xenoglosia, etc.; no se descartan, por ende, sintomatolo¬gías coincidentes. Cualquiera sea el caso de posesión, jamás el demonio puede llegar a ejercer domino directo sobre el alma del endemoniado; esto es propiedad exclusiva del Creador. Por otra parte, es doctrina tradicional, ya expresada por San Atanasio y San Hilario, que con la difusión del cris¬tianismo disminuye el caso de posesión, pero recrudece cuando se debilita la influencia de la Iglesia; baste recordar la época renacentista con su auge de prácticas supersticiosas, hasta de idolatría demoníaca, o cuando se pro¬fanan los lugares santos, aún cuando alternan cosas sagradas y profanas. De ahí la circunspección prudentísima de la Iglesia, con sus reglas extrema¬damente precisas, para evitar que cualquier precipitación no torne incon¬venientes y despreciables la naturaleza y finalidad del exorcismo; actitud que reviste una gravedad excepcional en nuestra época confundida y es¬céptica. En relación con los malos espíritus deben salvaguardarse los dere¬chos soberanos de Dios y la dignidad humana, para que ninguna forma de conjuro degenere en práctica supersticiosa y mágica, de procedimientos mecánicos y casi como homenaje al demonio (cfr. Santo Tomás, op. cit.). 3.3. Los exorcismos son sacramentales. Éstos —sabemos— son las co¬sas, en sentido restringido, o acciones de las que suele servirse la Iglesia pa¬ra conseguir por su impetración efectos principalmente espirituales (cfr. canon 1144 del Código de Derecho Canónico). La Iglesia tiene la plena potestad sobre los sacramentales que son de institución eclesiástica, pero vinculados mediatamente al poder santificador de su Fundador, autor de los sacra-mentos. Los hay en un sentido amplio y estricto; a este género pertenecen los exorcismos públicos, tanto solemnes como simples (cfr. los menciona dos comentarios del Código de Derecho Canónico). Por ser sacramental el exorcismo ejerce un influjo no físico sino moral, y en rigor no tiene en cuen¬ta principalmente la santidad del exorcista. Su eficiencia no es incondicio¬nada ni infalible, pero sí independiente de los méritos del ministro, a quien, empero, la Iglesia le exige condiciones especiales, ante todo, la licencia ex¬plícita para cada caso. La eficacia del exorcismo proviene de la victoria de Cristo Redentor sobre el reino diabólico. En efecto, los demonios sienten naturalmente horror hacia los misterios de la fe, por los que se conocen vencidos; de ahí que huyan y se atormenten ante el signo de la Cruz o el nombre de Jesús. La Iglesia con su oración, impetra a Cristo, su Esposo, la fuga de los demonios. Y goza de un poder especial para imperar sobre los demonios (cfr. " Suma Teológica", III ª , 71, 3;118 Ir, 90, 2). En todos los casos, sin embargo, Dios tiene razones para que no se logre dicha fuga; no puede negarse la relación entre las cualidades morales del exorcista y del pacien¬te. De ahí, que la Iglesia insista en la conducta irreprochable del exorcista. 3.4. Exorcismos preparatorios del Bautismo. Son exorcismos públicos simples, para los que no se requiere ninguna delegación especial de la au¬toridad competente. Sin el bautismo, en cuanto tal, no producen un efecto diferente del bautismo mismo, aunque preparan la adquisición c la gracia con la plena remisión de los pecados —efecto formal del bautismo en cuan¬to tal—, en cuanto apartan la influencia externa del demonio y sus esfuer¬zos para oponerse a la salvación del bautizando y obstaculizar la liberación del reato de la culpa y de la pena (cfr. "Suma Teológica”, IIIª, 71, 3). 3.5. Exorcismos sobre cosas inanimadas. Su rito considera las vivien¬das y otros objetos materiales. La Iglesia sabe que los demonios, en tanto que naturalezas inteligentes y superiores, tienen la capacidad natural de obrar en el mundo visible y de servirse de las fuerzas naturales para sus designios perversos. No obstante esta actividad, como todo accionar munda¬no, está siempre subordinada a las reglas y límites impuestos por la Divina Providencia. Además, como consecuencia del pecado original, este poder natural de los espíritus malos tiene una extensión nueva. En consecuencia, lugares y cosas pueden estar sometidos, como las personas, a ciertas in-fluencias diabólicas especiales. Señálese, por ejemplo, un lugar sacro desa¬cralizado. El exorcismo en estas eventualidades no es sino una oración o súplica dirigida a Dios, en nombre de la Iglesia —impetración sacramen¬tal—, para que se digne rechazar o frenar dichas influencias; oración que implica la fe en la omnipotencia divina y la esperanza y confianza filial en su misericordiosa bondad. Así la Iglesia bendice bajo forma de exorcismos, la sal, el agua, el aceite., que a su vez sirven para la bendición y consagra¬ción, sobre todo solemne, de otros objetos o lugares destinados al culto público o privado (templos, altares, ornamentos y vasos sagrados, campanas, etc.). El agua bendita, de uso tan frecuente y popular entre los fieles, es una mezcla de agua y sal exorcizadas, a la que, gracias a las súplicas solemnes de la Iglesia, Dios les ha concedido una virtud de protección especial con¬tra los espíritus infernales. 4. CONCLUSIÓN Cabe señalar, en primer término, el carácter eminentemente religioso y moral del exorcismo. Tal como ha sido recibido y practicado en la Iglesia Católica, el exorcismo es una consecuencia natural, lógica, de la creencia en las posesiones diabólicas. Su aplicación directa a personas y a cosas, está fundada inmediatamente en la promesa de Cristo (San Marcos, 16, 17) y en su ejemplo y el de los apóstoles y conforme a los principios y usos de toda la tradición cristiana. Pero también constituye un acto de religión en cuyo fondo un análisis atento descubre elementos esenciales de diversos actos virtuosos. Exorcizar, dentro de los límites y según las condiciones señala-das por la Iglesia, es dar testimonio de que se cree en la existencia de los ángeles, en la caída de una parte de ellos y en las consecuencias funestas del pecado; y sobre todo, en la omnipotencia y la misericordia divinas, de las que se espera protección y seguridad eficaces contra la influencia de los malos espíritus. Por cuanto los exorcismos constituyen fórmulas rituales imperativas o conminatorias contra los demonios —reclamos humillantes para ellos—, evitan, así, la apariencia de homenaje idólatra. La invocación de Dios o de Nuestro Señor Jesucristo, cuya eficiencia se espera —aunque condicionada a las diversas aptitudes morales del sujeto o del ministro—, el conjunto ritual, con sus órdenes, amenazas y reproches, no tiene nada de carácter mágico o supersticioso; por tanto, sin la mínima analogía con otras prácticas en diversos pueblos antiguos y modernos. No nos extrañen los abusos de algunas épocas; son cuestiones históricas. Pero "abusus non tollit usum". Se ha querido mostrar y esclarecer el principio y la naturaleza del exorcismo, comprobar su legitimidad y las sabias prescripciones que a este respecto tiene reglamentada la Iglesia. Reconocemos la actualización del tema, brindado en estos días por la prensa, a cuyo propósito, objetivamen¬te, no nos corresponde opinar. Queremos subrayar que fuera del ámbito religioso este tema no tiene sentido, pero dejamos como punto final estos dos interrogantes: ¿Por qué tanto interés por este tema? Hacen pensar en las oleadas pendulares de la eterna problemática religiosa y la audacia de esta época fagocitadora, en cuanto extraña al espíritu de Cristo, de todo lo sagrado. En segundo lugar, ¿a qué se debe esta especie de dicotomía o dia¬léctica entre un proceso aceleradamente tecnológico, característico de nues¬tra época, y la "presencia" —sit venia verbi— demoníaca? LOS PECADOS CAPITALES: Los "Siete Pecados Capitales", son una clasificación de los vicios mencionados en las primeras enseñanzas Cristianas católicas para educar e instruir a los seguidores sobre moralidad. La Iglesia católica romana divide los pecados en dos categorías principales: los "veniales", aquellos que son relativamente menores y pueden ser perdonados a través de cualquier sacramento de la Iglesia; y los "mortales", los cuales, al ser cometidos, destruyen la vida de gracia y crean la amenaza de condenación eterna a menos que sean absueltos mediante el sacramento de la confesión, o siendo perdonados después de una perfecta contrición por parte del penitente. Comenzando a principios del siglo XIV, la popularidad de los Siete Pecados Capitales como tema entre los artistas europeos de la época eventualmente ayudó a integrarlos en muchas áreas de la cultura y conciencia Cristiana a través del mundo. Lujuria La lujuria (en latín, luxuria) es usualmente considerada como el pecado producido por los pensamientos excesivos de naturaleza sexual. Según otro autor la lujuria son los pensamientos posesivos sobre otra persona. Debido a su intrínseca relación con la naturaleza sexual, la lujuria en su máximo grado puede llevar a compulsiones sexuales o sociológicas y/o transgresiones, incluyendo la adicción al sexo , el adulterio y la violación. El concepto que Dante tenía de la lujuria era el «amor hacia otras personas», lo que pondría a Dios en segundo lugar. Gula actualmente la gula (en latín, gula) se identifica con la glotonería, el consumo excesivo de comida y bebida, en cambio en el pasado cualquier forma de exceso podía caer bajo la definición de este pecado. Marcado por el consumo excesivo de manera irracional o innecesaria, la gula también incluye ciertas formas de comportamiento destructivo. De esta manera el abuso de substancias o las borracheras pueden ser vistos como ejemplos de gula. En la Divina Comedia de Alighieri, los penitentes en el Purgatorio eran obligados a pararse entre dos árboles, incapaces de alcanzar y comer las frutas que colgaban de las ramas de estos y por consecuencia se les describía como personas hambrientas Avaricia La avaricia (en latín, avaritia) es —como la lujuria y la gula—, un pecado de exceso. Sin embargo, la avaricia (vista por la Iglesia) aplica sólo a la adquisición de riquezas en particular. Tomás de Aquino escribió que la avaricia es «un pecado contra Dios, al igual que todos los pecados mortales, en lo que el hombre condena las cosas eternas por las cosas temporales». En el Purgatorio de Dante, los penitentes eran obligados a arrodillarse en una piedra y recitar los ejemplos de avaricia y sus virtudes opuestas. «Avaricia» es un término que describe muchos otros ejemplos de pecados. Estos incluyen deslealtad, traición deliberada, especialmente para el beneficio personal, como en el caso de dejarse sobornar. Búsqueda y acumulación de objetos, robo y asalto, especialmente con violencia, los engaños o la manipulación de la autoridad son todas acciones que pueden ser inspirados por la avaricia. Tales actos pueden incluir la simonía. Pereza La pereza (en latín, acidia) es el más «metafísico» de los pecados capitales, en cuanto está referido a la incapacidad de aceptar y hacerse cargo de la existencia en cuanto tal. Es también el que más problemas causa en su denominación. La simple «pereza», más aún el «ocio», no parecen constituir una falta. Hemos preferido, por esto, el concepto de «acidia» o «acedía». Tomado en sentido propio es una «tristeza de ánimo» que aparta al creyente de las obligaciones espirituales o divinas, a causa de los obstáculos y dificultades que en ellas se encuentran. Bajo el nombre de cosas espirituales y divinas se entiende todo lo que Dios nos prescribe para la consecución de la eterna salud (la salvación), como la práctica de las virtudes cristianas, la observación de los preceptos divinos, de los deberes de cada uno, los ejercicios de piedad y de religión. Concebir pues tristeza por tales cosas, abrigar voluntariamente, en el corazón, desgano, aversión y disgusto por ellas, es pecado capital. Tomada en sentido estricto es pecado mortal en cuanto se opone directamente a la caridad que nos debemos a nosotros mismos y al amor que debemos a Dios. De esta manera, si deliberadamente y con pleno consentimiento de la voluntad, nos entristecemos o sentimos desgano de las cosas a las que estamos obligados; por ejemplo, al perdón de las injurias, a la privación de los placeres carnales, entre otras; la acidia es pecado grave porque se opone directamente a la caridad de Dios y de nosotros mismos. Considerada en orden a los efectos que produce, si la acidia es tal que hace olvidar el bien necesario e indispensable a la salud eterna, descuidar notablemente las obligaciones y deberes o si llega a hacernos desear que no haya otra vida para vivir entregados impunemente a las pasiones, es sin duda pecado mortal. Ira La ira (en latín, ira) puede ser descrita como un sentimiento no ordenado, ni controlado, de odio y enojo. Estos sentimientos se pueden manifestar como una negación vehemente de la verdad, tanto hacia los demás y hacía uno mismo, impaciencia con los procedimientos de la ley y el deseo de venganza fuera del trabajo del sistema judicial (llevando a hacer justicia por sus propias manos), fanatismo en creencias políticas y generalmente deseando hacer mal a otros. Una definición moderna también incluiría odio e intolerancia hacia otros por razones como raza o religión, llevando a la discriminación. Las transgresiones derivadas de la ira están entre las más serias, incluyendo homicidio, asalto, discriminación y en casos extremos, genocidio. La ira es el único pecado que no necesariamente se relaciona con el egoísmo y el interés personal (aunque uno puede tener ira por egoísmo, por ejemplo, por celos). Dante describe a la ira como «amor por la justicia pervertido a venganza y resentimiento». Envidia Como la avaricia, la envidia (en latín, invidia) se caracteriza por un deseo insaciable, sin embargo, difieren por dos grandes razones: Primero, la avaricia está más asociada con bienes materiales, mientras que la envidia puede ser más general; segundo, aquellos que cometen el pecado de la envidia desean algo que alguien más tiene, y que perciben que a ellos les hace falta, y a consiguiente desear el mal al prójimo, y sentirse bien con el mal ajeno. Soberbia : En casi todas las listas de pecados, la soberbia (en latín, superbia) es considerado el original y más serio de los pecados capitales, y de hecho, es también la principal fuente de la que derivan los otros. Es identificado como un deseo por ser más importante o atractivo que los demás, fallando en halagar a los otros. Según la Biblia, este pecado es cometido por Lucifer al querer ser igual que Dios. Genéricamente se define como la sobrevaloración del Yo respecto de otros por superar, alcanzar o superponerse a un obstáculo, situación o bien en alcanzar un estatus elevado y subvalorizar al contexto. También se puede definir la soberbia como la creencia de que todo lo que uno hace o dice es superior, y que se es capaz de superar todo lo que digan o hagan los demás. También se puede tomar la soberbia en cosas vanas y vacías (vanidad) y en la opinión de uno mismo exaltada a un nivel crítico y desmesurado (prepotencia). Soberbia (del latín superbia) y orgullo (del francés orgueil), son propiamente sinónimos aun cuando coloquialmente se les atribuye connotaciones particulares cuyos matices las diferencian. Otros sinónimos son: altivez, arrogancia, vanidad, etc. Como antónimos tenemos: humildad, modestia, sencillez, etc. El principal matiz que las distingue está en que el orgullo es disimulable, e incluso apreciado, cuando surge de causas nobles o virtudes, mientras que a la soberbia se la concreta con el deseo de ser preferido a otros, basándose en la satisfacción de la propia vanidad, del Yo o ego. Por ejemplo, una persona Soberbia jamás se "rebajaría" a pedir perdón, o ayuda, etc. Relación de cada pecado con un demonio particular : En 1589, Peter Binsfeld, basándose libremente en fuentes anteriores, asoció cada pecado con un demonio que tentaba a la gente por medios asociados al pecado. Su clasificación de los demonios es la siguiente: * lujuria: Asmodeo * gula: Beelzebú * avaricia: Mammon * pereza: Belfegor * ira: Amón * envidia: Leviatán * soberbia: Lucifer Según Binsfeld, también existían otros demonios que incitaban a pecar, como los íncubos (fantasmas masculinos que tenían relaciones sexuales con mujeres durmientes) y los súcubos (fantasmas femeninos que tenían relaciones sexuales con varones durmientes), que incitaban a la lujuria. Actualización de los pecados capitales : El 10 de marzo de 2008, el regente del Tribunal de la Penitenciaría Apostólica del Vaticano, cardenal Gianfranco Girotti, presentó la siguiente lista, que ha sido divulgada ampliamente por los medios de comunicación, con la denominación de pecado social o nuevos pecados capitales:[6] * No realizarás manipulaciones genéticas. * No llevarás a cabo experimentos sobre seres humanos, incluidos embriones. * No contaminarás el medio ambiente. * No provocarás injusticia social. * No causarás pobreza. * No te enriquecerás hasta límites obscenos a expensas del bien común. * No consumirás drogas. La lujuria, la gula, la avaricia, la pereza, la ira, la envidia y la soberbia, los tradicionales siete pecados capitales enumerados por el papa Gregorio I hace 1500 años y recogidos después por Dante Alighieri en La Divina Comedia, se habían quedado obsoletos para el mundo globalizado de hoy. Así que el Vaticano ha decidido modernizar la lista exhibiendo una atención especial hacia los llamados «pecados sociales», aquellos cuya comisión va en contra de la justicia en las relaciones entre persona y persona, entre la persona y la comunidad, y entre la comunidad y la persona. El resultado son siete nuevos pecados capitales, que condenan como ofensas a Dios acciones tales como enriquecerse a costa de los demás o algunas investigaciones científicas con implicaciones bioéticas. SUBCUBOS Y INCUBOS Súcubo viene del latín "succubus" (succuba="prostituta" succubare="yacer debajo" mientras que Íncubo procede también del latín "incubare" ("yacer encima". Los íncubos y súcubos son espíritus demoniacos de carácter sexual, pertenecientes al imaginario popular y cuya creencia se generalizó durante la Edad Media, que mantendrían relaciones sexuales con los durmientes. Según otras versiones los íncubos y súcubos son el mismo demonio transformado en hermosa mujer (súcubo), apariencia bajo la cual copula con un hombre y le arrebata el semen y luego se transforma en un varón (íncubo), dejando con esta forma preñada a una mujer (ya que según algunas creencias el demonio o los demonios no eran capaces de reproducirse naturalmente). Los niños nacidos de esta unión serían más susceptibles a las tentaciones del demonio, deformes o contarían con habilidades mágicas (según una de las muchas leyendas acerca del nacimiento del mago Merlín, éste habría nacido de la unión de un íncubo y una novicia). El tener hijos con retraso mental o alguna deformidad era señal de que uno o ambos padres eran demonios. El tiempo que transcurriría entre que el súcubo copula con un hombre, roba su esperma y luego se transforma en íncubo para preñar a una mujer "explicaría" porqué el esperma del diablo es helado, según los más importantes tratados de demonología de la época. Realmente, la figura de súcubos e íncubos se originó como explicación a las poluciones nocturnas y a la "parálisis del sueño". En el campo médico psicológico se define "íncubo" como un sueño de contenido angustioso cuyas características principales son sensación de terror, angustia y asfixia; se tiene la sensación de estar completamente paralizado, acompañada de palpitaciones y sudor frío... pudiendo producirse poluciones involuntarias. Este trastorno del sueño se asociaba en la antigüedad a la acción de seres demoniacos. La apariencia de íncubos y súcubos varía, en general, tanto como la de los demonios. Suele representarse a los súcubos como mujeres seductoras. A menudo íncubos y súcubos son descritos con rasgos demoníacos, como cuernos, colmillos, alas o cola de punta triangular. A partir del siglo XVI, la figura de un súcubo fuera de una posada indicaba que esta también funcionaba como burdel. Según algunas versiones los súcubos femeninos no solo "roban" el semen de sus víctimas, sino que también absorben su energía, de hecho, según algunas leyendas una vez el súcubo ha elegido una víctima la visita todas las noches, absorbiendo su fuerza vital. De este modo, según los tratados de demonología podría adivirnarse que un súcubo visita a su víctima por las noches por el agotamiento físico que el hombre sufriría durante el día, pudiendo la influencia del "demonio" conducirlo incluso a la muerte. También se consideraba que los íncubos y súcubos elegían sus víctimas preferentemente entre los miembros del clero (Paracelso consideraba los conventos de monjas verdaderos "nidos" de íncubos). Los súcubos más conocidos (por los ya mencionados tratados demonológicos de la época, entre los que destaca el "Malleus Maleficarum" o "Martillo de las Brujas" serían Lilitu (Lilith) , Abrahel, Baltazo, Bietka, Filotano, Florina Vasordie y Mancierinio. Lilith o Lilitu es la más conocida de todos los demonios-súcubos y a menudo fue considerada "reina" de estos ; realmente tiene su origen en un espíritu del viento perteneciente a la mitología mesopotámica, siendo acentuado por la mitología cristiana su carácter demoniaco (aspecto que ya poseía), y convirtiéndola la primera mujer de Adán, que habría renunciado a Dios al no someterse a su "marido" y se habría transformado en demonio femenino. Se decía también que Lilith o Lilitu gustaba de seducir a los artistas para que la utilizasen como modelo en sus creaciones, especialmente en obras de motivos religiosos. EL CODEX GIGAS El Codex Gigas (en latín significa "libro grande", también conocido como Código Gigas, Código del Diablo o Código de Satanás, es un antiguo manuscrito medieval en pergamino creado a principios del siglo XIII y escrito en latín por el monje Herman el Recluso del monasterio de Podlažice (en Chrudim, centro de la actual República Checa), destruido durante las guerras de religión en el siglo XV, considerado como el más grande en existencia. Fue considerado en su época como la "octava maravilla del mundo" debido a su impresionante tamaño (92 x 50,5 x 22 cm), su grosor de 624 páginas y su peso de 75 kg. Está iluminado con tintas roja, azul, amarilla, verde y pan de oro, tanto en mayúsculas capitales como en otras páginas, en las que la miniatura puede ocupar la página completa. Se encuentra en un excelente estado de conservación y la unidad estilística con la que fue creado. El Codex contiene la biblia, antiguas historias, curas medicinales, encantamientos mágicos, dos trabajos del historiador judío José Flavio que viviera en Roma en el primer siglo de nuestra era, los famosos "Orígenes" del arzobispo San Isidoro de Sevilla del siglo VII y tratados sobre el cuerpo humano del médigo griego Galeno. Contiene una combinación de textos que no existen en otro lugar, calificado por Christopher de Hamel, profesor de la Universidad de Cambridge como "un objeto de lo más peculiar, extraño, fascinante, raro e inexplicable". La biblia es de un precio incalculable, ha sido robado gran cantidad de veces y fue guardada en secreto por un emperador del Sacro Imperio Germano. A través de su historia, el Codex ha inspirado temor y la obsesión de poseerlo. Se cree que posee un poder sobrenatural inimaginable y que, no obstante, que el extraño manuscrito es obra de un monje escribano que vendiera su alma al diablo. Cuenta la leyenda que en un monasterio ubicado en Podlazice, en la República Checa, un monje copista condenado a morir emparedado por haber cometido un grave pecado decide redimirse ante sus compañeros escribiendo todo el texto de la Biblia en una sola noche. Dicen, que para lograr tal descomunal obra, pidió la ayuda nada más que del propio demonio. Cuenta la leyenda que en un monasterio ubicado en Podlazice, en la República Checa, un monje copista condenado a morir emparedado por haber cometido un grave pecado decide redimirse ante sus compañeros escribiendo todo el texto de la Biblia en una sola noche. Dicen, que para lograr tal descomunal obra, pidió la ayuda nada más que del propio demonio. DEMONIZACION: La demonización o satanización es la técnica retórica e ideológica de desinformación o alteración de hechos y descripciones, (próxima a la inversa sacralización, o al victimismo), que consistente en presentar a entidades políticas, étnicas, culturales o religiosas, etc, como fundamentalmente malas y nocivas; como forma de justificar un trato político, militar o social diferenciado, o también para atribuir de incorrecto lo que esta en contra de lo que se cree o apoya. descripcion: Generalmente se recurre a sentimientos para manipular a quienes se convencen más con éstos que con razones. En la demonización, la influencia pública de un individuo o sector con un grado elevado de visibilidad —como el gobierno o los medios de comunicación de masas— se pone en juego para estimular una reacción de descrédito que elimine las restricciones morales o legales para actuar en detrimento del grupo demonizado. La demonización del otro transforma al demonizador en alguien tan indiscutible e indiscutido como Dios. En los casos más extremos se presenta a los miembros del grupo segregado como infrahumanos o inhumanos, como los judíos o los gitanos en la Alemania nazi; sin embargo, más frecuente es la simple presunción de culpabilidad, que lleva en la práctica a la restricción de los derechos civiles del grupo aún sin un refrendo administrativo. La situación de los nativos de Oriente Medio en los Estados Unidos tras los atentados del 11 de septiembre de 2001, cuando fueron sujetos a controles policiales según su perfil étnico, es un ejemplo típico de este segundo caso. Otras circunstancias de este tipo han sido las distintas guerras contra el indio en toda América, la retórica anticomunista de los años 50 y 60, o la persistente segregación de los norafricanos en los países de la cuenca mediterránea. El procedimiento es muy antiguo y han recurrido a él frecuentemente historiadores poco imparciales asociados al poder, tengan la ideología que tengan. Véase por ejemplo lo que escribe el cronista real Pero Mexía sobre el levantamiento comunero contra Carlos V: Dos años y medio había, y aun no cabales, que el Emperador había venido a estos reinos y gobernándolos por su persona y presencia, y los tenía en mucha tranquilidad, paz e justicia, cuando el demonio, sembrador de cizañas, comenzó a alterar los pensamientos y las voluntades de algunos pueblos y gentes; de tal manera que se levantaron después tempestades , alborotos y sediciones... Mexía, que poco después machaca «como digo, todo esto fue obra del demonio» arrebata, demonizando a los comuneros, las causas, más lógicas que infernales, que tenían para alzarse. Se presta especialmente a la demonización el tema del patriotismo en boca de “salvapatrias”, a causa del pathos retórico que impregna determinados temas, y que emana de lo que Léon Poliakov estudió como expresión colectiva de una necesidad paranoica de grandificar o magnificar al padre para divinizar al hijo. La demonización en estos casos, es una de las formas en que se expresan y propagan las convicciones racistas de una sociedad, las circunstancias producidas por la globalización de finales del siglo XX, con tasas relativamente elevadas de migraci

Este escrito lo hice despues de un viaje astral que tuve.Lo realice tipo cuentito pero la informacion incluida la obtuve de un viaje astral...espero que lo disfruten... Los planos astrales están conformados por tres jerarquías básicamente: *planos principales *planos secundarios *planos elementales medios. Cada jerarquía cumple una función específica en la inmensidad que hace que el universo mantenga su notable equilibrio. A su vez estos planos astrales están enlazados con los demás componentes del universo: Dimensiones, galaxias, realidades alternativas, sueños, etc. Para poder describir la función de las jerarquías de los planos astrales primero tengo que relatarles como se origino todo esto. Cuando terminen de leer este material se darán cuenta la importancia de conocer la historia completa. Sin rodeos y sin pantallas e encubrimientos. Hace muchos milenios atrás cuando el universo era solo un destello en la inmensa oscuridad, La Energía del universo dio vida a los primeros seres que se convertirían en los regentes principales de todos los planos de existencia. Al principio El padre de todo dio creación a tres seres principales: Luz radiante, oscuridad e ilusión. Estas entidades fundaron las raíces de la conformación del universo. Los tres regentes tenían la tarea de darle estructura al universo así como mantener el orden en cada rincón de él. Ilusión visualizo el futuro y vio que todos los planos estaban unidos a un mundo central: lo llamo asgar. Apartir de el luz radiante, oscuridad e ilusión comenzaron a crear los diferentes planos existenciales. Les tomo casi un parpadeo originar todo, sin embargo les faltaba algo. De la esencia misma de cada uno de ellos dieron origen a seres secundarios quienes regirían los planos más cercanos a asgar: estos ocuparon los sistemas tres sistemas de planos que rodean el plano físico Cuya denominación humana es el cielo, infiero y los planos medios. Cada uno de estos seres comenzaron a llenar de vida sus planos de regencia. Dios (cuya designación le dan ustedes, la cual no es realmente correcta,) fue el dotado con el don de la creación.Bastaba un pensamiento y podía crear mundos enteros. Los primeros seres a los que dio origen fue a sus 6 hijos principales. Tranquilos no se asusten no omití a nadie más adelante les contare porque son 7. Y les dio la tarea custodiar los sentimientos los cuales había encerrado en criaturas y las había enviado al plano físico. El dio origen a los primeros humanos y el don que poseían era el de sentir, algo que ningún ser de otro plano puede hacer ya que carece de emociones. Luego de eso conocen el resto. Lucero fue uno de los 6 principales se rebeló ante su padre y fue desterrado a las profundidades de los planos bajos los cuales eran el desecho de los demás planos. Todo lo negativo culminaba ahí. Lucero juro vengarse de todos aquellos quienes le dieron la espalda, así también como juro destruir lo más valioso que el universo posee, el plano físico conector de todo. Sin embargo este no fue el comienzo de la guerra. Mucho antes los tres regentes principales empezaron a competir por quien tenía más poder y dominio sobre el universo. Esta disputa se volvía más intensa a medida que pasaban los años los regentes de los planos secundarios solo se unieron al desequilibrio y comenzó una guerra cuyo objetivo era el control total del universo. Solo cuando fue demasiado tarde los principales regentes creados a partir de la energía universal se dieron cuenta del error que habían cometido y siendo perseguidos por sus enemigos tomaron a sus descendencias, la última esperanza de todo, y los escondieron en los planos secundarios los hicieron pasar por hijos de los regentes secundarios. Seguido de eso borraron toda huella de su existencia. Luz radiante escondió a su hija, creada a partir de su esencia y complementada por la esencia de la energía universal, en los planos angelicos. Le hiso jurar a dios que la protegería a toda costa ese ser fue el séptimo serafín de la historia. Oscuridad le otorgo su hijo a un gran señor regente de la guerra, le obligo a jurar que siempre lo protegería y luego hiso que la matara para ocultar su identidad. Ilusión escondió a su heredero en las profundidades del infierno, e hiso un trato con el regente de ese plano, su hijo se convirtió en el único demonio que poseía luz en su interior. Cuando los principales no estuvieron sus puestos fueron usurpados por la codicia y el odio. El universo se salió de equilibro los regentes principales se aliaron con los secundarios formando bloques de combates. Algunos seres de todos los planos que no estuvieron de acuerdo con esto se ocultaron en el plano físico y siendo este su hogar y la raíz que sostiene el universo juraron protegerlo con sus vidas se unieron a pesar de sus diferencias y combaten hasta la actualidad por mantener lo más seguro posibles a los humanos. Se preguntaran que paso con los tres seres herederos del universo, Pues ellos también están ocultos en el plano físico y su objetivo es restablecer el equilibrio del mundo. Esperan el momento justo en el que se unirán a los demás guerreros físicos y los guiaran a la batalla. En el caso de fallar la única salida que tienen es destruir todo. Después de este resumen estamos listos para entender la conformación de los planos astrales. Habíamos dicho que las jerarquías se dividían básicamente en tres: principales secundarios y elementales medios. Los planos principales tiene la función de mantener el orden del universo. Los planos secundarios tiene la función de enseñar Y por último los planos medios son contenedores. Son los planos más generalizados y contienen el conocimiento de todo así como las emociones y la vida (lo que los humanos llaman vivir) en sí. Estos últimos son los más importantes de todos porque en ello habitan la mayoría de los seres del universo, además que rodean al plano raíz (plano físico) y lo protegen evitando su destrucción. A su vez cada plano está conectado por puertas conectoras que son como túneles que permiten el pasaje de un lado al otro. Estos planos se encuentran a la altura de los polos terrestres y solo una de las dos puertas se encuentra abierta actualmente, ya que la puerta que conecta a los planos bajos fue sellada por ángeles para evitar que las ordas demoniacas cruzaran a este plano a su vez cada plano (en especial el físico) está rodeado por una capa energética que evita que exista contacto entre cada uno de los planos. Actualmente esa capa esta fisurada lo que hace que las entidades puedan pasar con mayor facilidad de un plano al otro. Es por eso que hubo un aumento en los avistamientos de entidades de todo tipo. A los a los lados del plano físico entre los planos superiores secundarios y los bajos se Allan dos planos de seguridad. Estos son prisiones energéticas donde se encarcelaron hace muchos siglos a los seres más destructivos del universo. Están cerrados y poseen puente conector solo se puede acceder a ellos mediante una proyección energética del ser, el cual debe ser lo suficientemente poderoso como para resistir el gasto energético que esto conlleva (por la distancia) y además de eso debe poseer una llave de sangre (solo existen tres en todo el universo y originariamente las llevaban dentro de si los carceleros de estas prisiones). Por encima de los planos principales se encuentra otros planos que están en la parte más lejana de los universos. Están divididos en dos grupos: los planos extra espaciales y los que están fuera del alcance en los confines de la nada. A estos planos casi nadie ha tenido acceso. Algunos lograron llegar a los planos extra espaciales donde están los maestros, seres que decidieron alejarse de la guerra y poseen el conocimiento del todo. Sin embargo es una Azaña llegar hasta ellos y ni hablar de los fuera de alcance. Solo un ser puedo recorrerlos todo y fue luz radiante. El mundo no es lo que pensamos existen conocimientos que se han ocultado durante mucho tiempo. Pero ya es hora que salgan a la luz. En si la realidad, la visión que ustedes tienen, no es más que un conjunto de verdades incompletas, ni erradas ni acertadas, esperando para ser liberadas a la inmensidad. Les dejo la foto del dibujo que hice basandome en lo que vi en ese viaje astral

El Libro de San Cipriano es un grimorio, es decir, un libro que recoge fórmulas mágicas, atribuido a San Cipriano de Antioquia, el santo mago por excelencia, y en el que una parte fundamental se ocupa del desencanto de tesoros, incluyendo también, en muchas de sus ediciones, una lista de tesoros del Reino de Galicia y de partes de Portugal, con localizaciones detalladas de dónde encontrarlos. Parece que no hay testimonios de gente que se hiciera rica gracias al Ciprianillo, aunque seguramente lo que pasó fue que, quienes se hicieron ricos por estos medios, lo mantuvieron en silencio para evitar robos, como pasa hoy en día con los ganadores de la lotería. Sin embargo muchos de los inicialmente felices poseedores del libro, después no lo fueron tanto, ya que agotaron capital y salud buscando los magníficos tesoros prometidos. Esto fue especialmente cierto en Galicia, donde abundaron los casos de gente que adquiría algún ejemplar, pagando grandes sumas de dinero que juntaban, a menudo, vendiendo toda su hacienda. El escritor e historiador orensano Vicente Risco relata en su trabajo “Los tesoros legendarios de Galicia” publicado en 1950 en la “Revista de Dialectología y Tradiciones Populares”, que en los años 20 y 30 del siglo XX se llegaba a pagar en Galicia 500 ptas. por un libro que adquirido en Portugal o Brasil podía valer 3 o 4 ptas. Toda esta especulación económica llevó al historiador gallego Bernardo Barreiro a publicar, en 1885, en su obra “Brujos y astrólogos de la Inquisición y el Libro de San Cipriano”, una versión muy parcial del mismo, con el fin de que toda la gente lo pudiera adquirir a un precio popular y vieran además lo absurdo de su contenido, destruyendo así su fama y que la gente dejara de buscar tesoros. En Galicia circularon leyendas que situaban dicho libro en algún departamento reservado de la Biblioteca de la Universidad (según otros de la Catedral) de Santiago, donde se encontraba encadenado para que ningún incauto lo pudiera abrir y leer su contenido (y suponemos que para que el libro no pudiese escapar de allí). El propio Bernardo Barreiro cuenta que cuando estuvo trabajando en el Archivo de Simancas (Valladolid) iban hasta allí paisanos a pedirles una copia del famoso libro y que, ante la respuesta de que allí no se encontraba ningún Libro de San Cipriano, la gente se mostraba recelosa y era muy difícil de convencerles de ello, aunque se les dijera, incluso, por los propios empleados que si hubiera allí algún Ciprianillo, ellos ya serían ricos y no estarían trabajando en aquel sitio. La figura de San Cipriano El santo al que se le atribuye la redacción del libro es, San Cipriano de Antioquia, que vivió en el S. III D.C. (no tiene nada que ver con San Cipriano, Obispo de Cartago, con el que a menudo es confundido). El relato de la vida de San Cipriano más conocida (aunque ya hay citas en el s. IX) es la recogida en las diversas obras publicadas con el título de Flos Sanctorum (entre ellas la del padre jesuita Pedro de Ribadeneyra editada en Madrid 1599-1601). Según estos relatos, San Ci-priano nació en Antio-quía, entre Siria e Arabia; sus padres, idólatras y poseedores de grandes riquezas, lo destinaron, por sus cualidades, al culto de los falsos dioses. Fue hombre de gran cultura, viajó mucho (por Grecia, Egipto, la India y Caldea) y llegó a ser un profundo conocedor de las artes mágicas. A los treinta años se convierte al cristianismo, gracias a la predicación de Antipo, Obispo de Antioquía y por culpa de un episodio que le ocurrió: un joven llamado Aglaide se enamora de Justina y la pide en casamiento, que ella rechaza por estar consagrada a Jesucristo. Aglaide recurre a Cipriano para que Justina se rinda a sus deseos, lo que intenta con todas las artimañas posibles, sin resultado. Entonces Cipriano invoca a Lucifer para que le diga por qué son inútiles todos los sortilegios que hace a Justina, y Lucifer le responde que el Dios de los cristianos es el señor de todo lo creado, estando él también sujeto a su poder, de forma que no podía hacer nada contra quien hiciese el signo de la Cruz. Entonces San Cipriano renegó de él y se convirtió al cristianismo, abandonando la práctica de la magia, no sin antes, según la tradición popular, recoger en un libro todos sus conocimientos mágicos. Posteriormente Cipriano y Justina llevaron una vida de oración y predicación del cristianismo, hasta que el juez Eutolmo los mandó al suplicio metiéndolos en tinas de pez ardiendo, de las que salieron ilesos. Ante semejante milagro, Atanasio, gran sacerdote pagano y discípulo anterior de Cipriano, creyendo que era un truco, se arrojó al tonel, y murió quemado en el acto. Cipriano y Justina fallecieron decapitados el 26 de Septiembre en los márgenes del río Gallo en la ciudad de Antioquia y sus reliquias fueron repartidas entre Roma (iglesia de San Juan de Letrán), Toulouse, y la catedral de León. La fama de San Cipriano como mágico se extendió por toda la cristiandad y pasó posteriormente a la memoria popular, poniéndolo al mismo nivel que otros famosos magos de la Antigüedad, como Simón el Mago o Salomón, a los que también se les atribuye la autoría de numerosos libros mágicos. Para darnos cuenta de la popularidad del santo y la vigencia de su leyenda, que fue transmitida de forma popular durante siglos hasta hace muy pocos años, basta con mencionar que circularon pliegos de cordel con su vida en verso. A San Cipriano, además, se le hizo patrón de las artes mágicas, de los hechiceros y de las brujas, y su nombre estuvo vinculado a numerosas prácticas mágicas, tanto conjuros como oraciones, como atestigua la famosa Oración de San Cipriano, y que vale para protegerse de maleficios de cualquier tipo. Los estudiosos consideran asimismo la historia de San Cipriano como uno de los más directos antecedentes del desarrollo de la historia de otros magos famosos, como por ejemplo, Fausto, cuyos primeros relatos datan del s. XVI. En Cataluña la devoción al Santo debió ser muy popular ya que Palau cita ocho folletos publicados de la Oración de San Cipriano, a veces acompañada de la Oración a la Santa Cruz de Caravaca, escritos en catalán y en castellano. De estas obritas reproducimos la portada de la editada en Manresa, por la Sociedad Editorial Manresana. El libro de San Cipriano y los libros de magia El libro de San Cipriano se encuadra perfectamente en la categoría de los grimorios o libros de nigromancia, lo que significa que es un libro de magia ritual dedicado a la magia negra. Aunque gran parte del mismo se dedique a la magia blanca (curación de enfermos, etc.), lo cierto es que en todos ellos aparece, aunque sea una mínima parte de magia negra, lo que hace que caigan directamente en dicha categoría. Los límites entre magia negra y blanca son muy difusos y sujetos a numerosas discusiones. Para algunos ocultistas no existen ambas magias, sino solamente la Magia, igual que la Ciencia, que no es de por sí benefactora o dañina, sino que depende del uso que se haga de ella. Para otros la magia negra es toda magia que se haga en beneficio del mago y que coarte la libertad de otra persona o la perjudique (según este concepto la magia amorosa también podría ser magia negra) y, para conseguirlo, se invoca a espíritus infernales para ponerlos al servicio del nigromante. La palabra grimorio es una palabra oscura de la que no se sabe muy bien su procedencia, para algunos es una palabra genuinamente española, de la que después derivaría la francesa grimoire, según otros es al revés, también se relaciona con la palabra gramática, grammaire, con la idea de un conjunto de reglas, en este caso mágicas. La palabra nigromancia, de la que se cree que derivó la de magia negra por confusión de términos, proviene del latín y éste a su vez de las palabras griegas Necros y Mantica, es decir, adivinación invocando a los muertos (como hacía Circe en la Odisea de Homero). En la Edad Media el término pasó a designar a la magia diabólica, ya que se creía que era imposible que los muertos volvieran a la vida mediante conjuros, sino que eran demonios los que acudían a la llamada, en forma humana o animando cuerpos de difuntos. La nigromancia está relacionada con la goetia o goecia que es la magia que se realiza invocando a espíritus malévolos o demoníacos, a diferencia de la teurgia que se practica invocando a ángeles o espíritus buenos. Respecto al contenido, se articula en gran medida alrededor del concepto del pacto con potencias suprahumanas, tanto demoníacas como celestiales (in-fluenciado por la Cábala y la religión judía). Esta idea de pacto tiene una génesis culta que se difundió por Europa hacia el s. IX. Los grimorios, a menudo, se dividen en tres partes, la preparación del propio nigromante y de los utensilios mágicos (que implicaba muchas veces el empleo de materias primas muy difíciles de conseguir: partes de animales, metales preciosos, etc., construyéndolos en unas horas y días muy concretos) y la realización del círculo mágico para defenderse de las potestades que se invoquen (tanto en suelo como en telas) y, finalmente, la puesta en práctica del ritual y recetas mágicas para llevar a cabo (que a menudo tienen un contenido absurdo, lo que hizo que muchos ocultistas célebres afirmaran que dichas recetas eran alegóricas). Richard Kieckhefer en su libro “La Magia en la Edad Media”, Colección Drakontos, Editorial Crítica, 1992, dice que los fines perseguidos en los grimorios son básicamente influir en las mentes y deseos de los demás (ya sean personas, animales o espíritus para que hagan o dejen de hacer algo), actuar sobre la naturaleza física de personas y animales para hacerles bien o mal, influir sobre las cosas, elementos del tiempo o contingencias inciertas del futuro y, por último, crear ilusiones, descubrir secretos o ver hechos pasados, presentes o futuros. Para ello se usa un elemento visual (círculos mágicos, talismanes, etc.), uno oral (la realización de conjuraciones, en éste se ordena al espíritu que haga algo, a diferencia de la oración en que sólo se pide), y uno de acción (realización de sacrificios, ofrendas, magia simpática, etc.). Los grimorios combinan la magia astral, típicamente árabe y de origen persa y griego (que actúa por el poder de los astros celestes y depende su efectividad de ciertos signos celestes, días, horas, posiciones planetarias, todo ello unido a fumigaciones y aspersiones), con los exorcismos (típicamente cristianos y judíos), la magia natural (lo que los antiguos consideraban la ciencia oculta, que se refire al uso de sustancias naturales) y la magia diabólica (en que intervienen de seres infernales), categorizaciones que en la práctica no eran fáciles de hacer y que llevaron a los eruditos de la Edad Media a enzarzarse en discusiones de si un tipo de prácticas mágicas eran diabólicas o no. Respecto al origen de los grimorios, éste es incierto. Se sabe que en el Antiguo Egipto ya existieron libros que recopilaban conjuros. Sus más claros precedentes proceden de la magia babilónica, que influyó en la magia judía. En los últimos siglos del Imperio Romano circularon extensamente obras de magia, muchas de ellas de posible origen judío, que dejaron su impronta posteriormente en los grimorios medievales. En Europa comenzó su difusión a partir del s. XII, al producirse una serie de cambios en el mundo de la cultura y de la vida intelectual europea, como el florecimiento de las Cortes y de las Universidades como centros culturales, al margen de las escuelas catedralicias y monasterios, lo que promovió una sed intelectual de búsqueda en fuentes ajenas a la ortodoxia o en el conocimiento clásico atesorado por el mundo islámico, que se produjo en zonas de confluencia donde ambos mundos convivían en armonía. El Islam heredó de la Antigüedad Griega, junto con el saber clásico, la astrología y la alquimia, que se incorporan en este siglo al saber europeo y, también dentro del saber árabe, se difundieron los conocimientos mágicos judíos. En el s. XIV ya aparecen mencionados algunos libros mágicos, basados en los ciclos que luego serán más famosos, como el de Salomón. En el s. XV, la llegada del Renacimiento, la caída del Imperio Bizantino con la invasión de Constantinopla por los turcos y la expulsión de los judíos de la península ibérica, provoca la difusión general del saber clásico y de los conocimientos mágicos judíos. La época de máximo esplendor de la práctica de la magia ritual corresponde al período que va entre 1480 y 1680, cuando se editaron muchas de las obras clásicas de magia (ej. las obras de J. Tritemius, H.C. Agrippa, John Dee, Pedro de Abano y de Giordiano Bruno). El empleo de este tipo de libros fue siempre dentro de los ámbitos cultos y eclesiásticos, ya que las clases populares no sabían leer, abundando en los anales históricos las referencias a condenas de frailes, monjes y clérigos por su posesión. Circulaban por villas y ciudades copiados a mano en secreto, por el evidente peligro que tenía la posesión de este tipo de libros, lo que hizo que, al pasar el tiempo, las diversas versiones de un mismo grimorio fuesen diferentes entre sí. La difusión y popularización de los grimorios se produjo en los siglos XVII y XVIII (sobre todo en Francia), cuando caen algunos en manos de maestros impresores y se deciden a publicarlos al ver su rentabilidad económica, a menudo ocultando, para evitar condenas, el editor, título de la obra, o con lugares de impresión falsos. Los más famosos impresores fueron los Hermanos Beringos de Lyon, de los que sus obras se convirtieron en clásicos que aún hoy se siguen reeditando. Dada su gran acogida, enseguida otras librerías comenzaron a publicar grimorios de contenidos y calidades muy variadas, muchas veces poniendo los mismos títulos, lo que provocó gran confusión. En la Península Ibérica, dada la vigencia de la Inquisición, es improbable que hubiese una gran industria de edición de grimorios. Algunos de los que circulaban por aquí eran importados de Francia y otros países, o incluso, traducciones de los publicados en otras tierras. Desde mediados del s. XVIII, los grimorios cayeron en descrédito, no siendo hasta el s. XIX cuando resurge la afición por este tipo de literatura de la magia ceremonial y el ocultismo en general (a pesar de la llegada del racionalismo y la cultura científica) con las obras de Francis Barret, Eliphas Levi, Papus, C. W. Leadbeater, Aleister Crowley y Arthur E. Waite. En esta época se reeditan los grimorios más famosos de siglos anteriores y se publican un nuevo género de grimorios “fantásticos” (inventados), fundamentalmente por el establecimiento de la propiedad comercial e intelectual y la prohibición de copiar libros de otros editores y autores. Ello hizo que se tuviese que buscar materiales inéditos en antiguas bibliotecas y que, dada su poca longitud, tenían que editarse en compilaciones con los más diversos títulos (El Tesoro del Viejo de las Pirámides, La Gallina Negra, Secretos de las Artes Mágicas, El Libro Negro de la Magia, y algunas ediciones del Libro de San Cipriano, Tesoro del Hechicero) como luego veremos. En la Península Ibérica existen citas de grimorios desde tiempos muy tempranos, Menéndez Pelayo en su obra “Historia de los heterodoxos españoles”, cita el libro De Invocatione Demonum, Liber Salomonis, quemado en Barcelona en el s. XIV y otro libro catalán de la misma época El Libre de Poridat, en el s. XVI cita al Libro de Salomón. Julio Caro Baroja en “Vidas mágicas e Inquisición” (Ed. Istmo, 1992), cita el Liber Salomonis quemado por el inquisidor Eymerich en el s. XIV y, también, las obras quemadas al famoso Marqués de Villena (sin embargo hay que tener en cuenta que en aquella época cualquier libro con grabados inentendibles por los inquisidores, ej. libros de astronomía, ya se consideraban mágicos y se quemaban sin más contemplaciones), y la Clavicula Salomonis mandada a la hoguera por el Obispo de Barcelona. En los siglos XVI y XVII abundan condenas por la posesión de la Clavícula de Salomón (en las Palmas de Gran Canaria, en Toledo, en Burgos ) y en Cuenca por la posesión del Alma del Salomonis y el Picatrix: Liber Imaginibus Salomonis. Lo cierto es que en la península ibérica toda esta corriente literaria, como ya dijimos, debió ser menor, dada la persecución implacable de la Inquisición. Los grimorios más famosos e influyentes de magia negra fueron popularizados a través de las ediciones publicadas en Francia durante el s. XIX (que provenían de ediciones del s. XVIII, muchas veces italianas) y, en España, en el cambio del s. XIX al XX, comentando, a continuación, los más importantes, los que guardan más similitud con el Ciprianillo: El Gran Grimorio del Papa Honorio, escrito supuestamente por el Papa Honorio III. Existen diversas ediciones, alemanas, francesas, las más conocidas la de Paris de 1670 y la que sigue la de Roma de 1760 (las españolas están basada en ésta, entre otras la de la Librería de Rosendo Pons, hacia 1915). Tiene una parte conforme al ritual católico, de exorcismos y oraciones y otra de invocación a los siete espíritus infernales (Surgat, Lucifer, Frimost, Astaroth, Silchard, Bechard, y Guland), le sigue una lista de diferentes recetas mágicas con las finalidades típicas (amor y salud) y un curioso porcentaje de recetas contra animales dañinos, que revela su antigüedad. Este grimorio tiene parentesco con el Grimorium Verum (traducido del hebreo por Plaingiere, dominico jesuita) y publicado supuestamente en Memphis, por Alibeck, el Egipcio, en 1517 (realmente es de 1817). Su semejanza es evidente, ya que coinciden algunos de los espíritus infernales invocados y algunas de las recetas mágicas que aparecen al final de los dos grimorios. Otro sería el Dragon Rouge, del que circulan numerosas versiones, entre ellas la de “El Verdadero Dragón Rojo donde se trata del arte de mandar a los espíritus infernales, aéreos y terrestres, hacer que aparezcan los muertos, saber leer en los astros, poder descubrir los tesoros ocultos, los manantiales, las minas, etc. Y además La Gallina Negra edición aumentada con los secretos de la reina Cleopatra. Secretos para que una persona llegue a ser invisible cuando quiera; los secretos de Artephius, etc.“. Hay ediciones francesas, la más famosa de Nimes de 1825 y, en castellano entre otras, la de la editorial Maucci de alrededor de 1910 y la supuesta de Venecia de 1905 por Enediel Shaiah. Esta edición comparte con el Grand Grimoire y con algunos Libros de San Cipriano, gran parte de sus contenidos, manera de hacer la varita rabdomántica, confección del círculo mágico, pactos con el diablo (en realidad con el lugarteniente de Lucifer, Lucifugo Rofocale), el espejo de Salomón, el Anillo de Giges, y otros apartados que aparecen en otros grimorios, astrología, fisiognomía, etc. Comparte sellos con el Gran Grimorio del Papa Honorio. Otro sería Le Grand Grimoire (el Gran Grimorio), del que se conocen numerosas ediciones, las más famosas las francesas de 1750 y 1845. Hay una edición española de 1820. Es el grimorio europeo por excelencia y ha servido de modelo para muchos otros y es al que más se parecen algunas versiones del Ciprianillo. Trata de la preparación del mago y de sus instrumentos, del círculo cabalístico, invocación y pacto con Lucifer, lista de espíritus infernales, y una lista de secretos mágicos (la mano de gloria, espejo de Salo-món, etc.). Un libro editado en castellano prácticamente idéntico a éste es el titulado Los Secretos del Infierno o sea El Emperador Lucifer y su ministro Luci-fugo Rofocale. Contiene la gran Llave de los Pactos para dominar a los Espíritus, el Secreto para hablar con los Muertos, la Cábala para ganar a la Lotería y la Magia para descubrir los Tesoros Ocultos. Contiene, además, los Responsos al Revés para hacer devolver lo robado y castigar a los que nos quieren mal o nos han ocasionado algún daño o perjuicio, sacado de un manuscrito de 1522. La edición más conocida es la del Mago Bruno, publicada por la imprenta La Neo-tipia de Barcelona, hacia 1910, reedición supuesta de una francesa de Nimes, del año 1823 o 1835. Para acabar mencionaremos otros grimorios de los que también existen ediciones españolas, los atribuidos a San Alberto Magno, Obispo de Ratisbona y santo de finales del s. XIII, Los Admirables Secretos de Alberto el Grande (conocido popularmente como “El Gran Alberto”), que es básicamente un tratado de magia natural, con las virtudes de animales, plantas y piedras, libro muy popular del que hubo innumerables ediciones desde el s. XVII hasta nuestros días. En castellano ha tenido diversas ediciones, entre otras la de Alejandro Martínez, Barcelona, 1889. Otra obra que se le atribuye es “Secretos Maravillos de la Magia Natural y Cabalística del Pequeño Alberto” (conocido popularmente como “El Pequeño Alberto”), grimorio muy popular entre los brujos franceses (la edición más famosa la de los Hermanos Beringos de 1729), con sus recetas de magia blanca y negra (con apartados de fisiognomía y quiromancia, talismanes, recetas de amor, para conseguir una mandrágora, la mano de gloria, etc.). De otra de las fuentes más prolíficas de grimorios, las Clavículas de Salomón, ha habido desde el s. XIX numerosas ediciones, y de ellas mencionaremos la versión editada por el Mago Bruno hacia 1916 titulada “Clavículas de Salomón o sea el Secreto de los Secretos traducido del hebreo por Iroe el Mago, copia de la edición hecha en Amberes, M.DCC.XXI (1721)”, ya que dada su similitud con el Grimorium Verum y a algunos Libros de San Cipriano podría considerarse un grimorio de magia negra, al incluir también pactos con espíritus demoníacos. Entre finales del s. XIX y el primer tercio del s. XX, hubo un gran número de ediciones de grimorios (incluido el Libro de San Cipriano) en España, sobre todo en Barcelona y en Madrid, al principio por editores y libreros (Manuel Saurí y Rosendo Pons en Barcelona y por Francisco Pueyo en Madrid, entre otros) y, posteriormente, por editoriales, como Maucci de Barcelona. Después de la Guerra Civil desaparecen estas publicaciones, por la censura cultural y religiosa de la Dictadura y proliferan las ediciones realizadas en Argentina y México (por Domingo Ferrari y editoriales como Caymi y Saturno). Con la Democracia se vuelven a publicar en España estas obras (en editoriales como Edicomunicación S.A., Humanitas, Edaf, etc.) pero casi siempre, salvo honrosas excepciones, sin explicar la procedencia de las ediciones reeditadas y con la novedad, en concreto, en los Libros de San Cipriano, de publicar traducciones de ediciones portuguesas. Según los ocultistas, los verdaderos libros de magia nunca han sido publicados, dado el peligro inherente para su propietario por la fijación de esos conocimientos en soporte escrito, conocimientos que pasarían más bien oralmente de maestro a discípulo (como mucho el propio mago realizaría notas para su uso personal sobre sus recetas y experimentos). Ello no quita valor a los libros impresos de los que estamos hablando como obras de ocultismo. El formato típico de este tipo de libros siempre fue pequeño, octavo e incluso dieciseisavo, a menudo sin poner en las tapas de la encuadernación, ni en el lomo, ningún título ni texto para hacerlos fácilmente ocultables y discretos de forma que no delataran a sus propietarios. Características del libro de San Cipriano Respecto al Libro de San Cipriano, como ya dijimos, puede considerarse propiamente como un típico grimorio, con una parte importante de magia negra y nigromancia. Su contenido es el usual de este tipo de libros y coinciden algunas versiones (no las portuguesas) a grandes rasgos con el esquema y contenidos de otros famosos grimorios del s. XVIII y XIX, como el Grimorium Verum, Grand Grimoire, y Dragon Rouge, ya que contienen la preparación del mago y de su instrumental mágico, rituales mágicos de conjuración con listas de potencias infernales y, finalmente, una lista heterogénea de fórmulas mágicas para los más diveros fines. Su contenido se relaciona, en menor medida, con otros libros de la literatura mágica, como la Clavícula de Salomón, del que son deudores casi todos los grimorios antes mencionados. Como diferencias más relevantes con respecto a otros grimorios, son el poco interés en las formas ritualizadas de la magia, dada la poca profusión en estas obras de pentáculos y círculos mágicos, la influencia católica en su confección, ya que abundan en las diferentes versiones (menos en la versión de Jonás Sufurino y en el Heptamerón de los que hablaremos después) oraciones, novenas a santos, exorcismos, etc. y, por otra, la gran importancia que se le da al desencanto de tesoros, con la inclusión en algunas versiones, sobre todo las portuguesas, de una lista de tesoros del Reino de Galicia y de Portugal, razón seguramente de su gran popularidad en Galicia y Norte de Portugal. Otra característica destacable es la difusión geográfica del Libro de San Cipriano, ya que la publicación de las diversas versiones abarca toda la Península Ibérica y países de Latinoamérica, fundamentalmente Brasil (en este país ya existían ediciones del s. XIX y posiblemente anteriores), México y Argentina. En Europa, curiosamente, salvo una traducción italiana moderna de una versión de Jonás Sufurino y el hecho de que en Dinamarca y otros países escandinavos se llame Cyprianus al libro de fórmulas mágicas del mago, parece que es totalmente desconocido, ya que en los índices bibliográficos de libros de magia más conocidos (Caillet, Dorbon-Ainé, etc.) no aparece ninguna edición del mismo. De esta gran difusión deriva la cantidad de versiones diferentes que hay y las ediciones modernas del s. XX que se pueden encontrar (superando ampliamente las cuarenta, aunque se reducen a unas cuantas versiones básicas) son, muchas de ellas, fruto de una reelaboración popular, cosa impensable en este tipo de libros, en que a menudo su autenticidad y legitimidad viene dada por la fidelidad del copista o del nuevo editor a la versión antigua. El país en que más difusión y popularidad tiene, hoy en día, es Brasil, donde existen más de veinte versiones diferentes, la mayor parte de ellas reelaboradas en época moderna, se puede decir incluso que actualizadas (perdiendo partes inútiles para aquellas latitudes, como p. ej. la lista de tesoros del Reino de Galicia y de Portugal e incluyendo fórmulas mágicas y creencias de aquellas latitudes), con tiradas de miles de ejemplares, llegando algunas de las ediciones más vendidas a la veinti-cincoava edición hace algunos años. La razón de este gran número de libros vendidos es que allí es uno de los libros básicos, casi la biblia de la Umbanda (la magia negra brasileña) y mientras aquí este libro no pasa de ser, casi siempre, una rareza bibliográfica, allí es de suponer que se sigue comprando con una intención utilitaria. Una obra muy interesante de Jesusa Pires Ferreira Sao Cipriano, uma legenda de massas, del año 1985 de la Editora Perspectiva (Brasil), trata este tema en aquel país, comentando más de diez ediciones distintas (O Libro de San Cipriano, O Antigo e Verdadeiro Libro de San Cipriano, O Libro de Sao Cipriano o Feitiçeiro, Livro Vermelho e Negro de Sao Cipriano, O Poderosso Livro de Sao Cipriano, Livro de Sao Cipriano das Almas, O Antigo Livro de Sao Cipriano, o Gigante e Verdadeiro Capa de Aço, O Livro Negro de Sao Cipriano, etc.). Esto aleja al Libro de San Cipriano de otros gri-morios, que han permanecido prácticamente inalterados en los últimos dos siglos y son adquiridos fundamentalmente por curiosos y coleccionistas, y lo hace realmente un libro vivo y cambiante (aunque sean quizá más interesantes para el bibliófilo las ediciones más antiguas), que ha sabido adaptarse a los tiempos y sigue siendo un libro popular a todos los niveles, aunque la parte de búsqueda de tesoros y de pacto con potencias infernales ha pasado a un segundo plano, ganando protagonismo la de recetario mágico. Respecto de la autoría, es evidente que San Cipriano difícilmente pudo ser autor del libro que se le atribuye, ya que numerosas partes del mismo son evidentemente de siglos muy posteriores (ej. el apartado de cartomancia), además coincide, en partes, con grimorios aparecidos principalmente en el s. XVIII y XIX, siendo su adscripción más bien una forma de darle autoridad al libro en cuestión, igual que otros libros se atribuyen a Simón el Mago o a Salomón, por lo que sus autores fueron personas anónimas que fueron añadiendo pasajes al libro durante un largo tiempo. Como ya decía Enediel Shaiah, reco-pilador de una de las mejores versiones del Ciprianillo, en un comentario en el capítulo VI del Libro Pri-mero:“Como verá el lector, las partes que componen El Libro Magno de San Cipriano, no tienen la pretensión de estar escritas por el famoso mártir de la Iglesia, y constituyen un repertorio de procedimientos mágicos, atribuidos en su mayor parte al arrepentido hechicero que completan los diversos datos sacados en distintos autores y de muy variada procedencia. El Libro de San Cipriano auténtico que reproducimos, no pasa de ser (ni pretende tampoco otra cosa), una recopilación de fórmulas, procedimientos y tradiciones, que constituyen un conjunto no siempre armónico, acogido a una prestigiosa denominación, que le sirve de título y consagrada divisa, entre los grimorios catalogados por la bibliografía general del ocultismo.” Sobre la fecha de su elaboración, es difícil llegar a una conclusión, en primer lugar porque las diferentes versiones son de épocas diferentes y porque en una misma versión a menudo confluyen materiales de datación distinta (ej. la versión de Jonás Sufurino parece claramente del s. XIX por su carácter recopilatorio de otras obras). Autores gallegos y portugueses como Vicente Risco y Moisés Esprito Santo consideran las primeras ediciones del Libro de San Cipriano del s. XVI, según Bernardo Ba-rreiro, que estudió los procesos de la Inquisición en Galicia en los siglos XVI y XVII, ni la Inquisición ni el pueblo gallego conocía esta obra (lo que no quiere decir que no se pudiera conocer en otras zonas geográficas), por lo que lo considera un producto de finales del s. XVIII como muy pronto. Barreiro cita el proceso de la Inquisición en 1802 contra el presbítero de Ferrol D. Juan Rodríguez por la posesión del Libro de San Ciprián, siendo ésta posiblemente la primera cita de esta obra en un proceso en Galicia, aunque ya aparecen citas de mediados del s. XVIII de libros para descubrir tesoros sin especificar su título. Las versiones que circulan hoy en día deben ser del s. XIX, o a lo sumo, de la segunda mitad del s. XVIII, por su contenido y porque muchas, siendo de finales del s. XIX, indican que son reediciones de otras obras anteriores. Esto no implica que no pudiera haber libros con el nombre de San Cipriano en épocas anteriores ya que el famoso mago Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), que fue médico en la Corte de Carlos V, cita en sus obras libros de nigromancia atribuidos a Cipriano. Más allá de la fecha de su génesis y de su autoría, es innegable el interés y valor intrínseco que tiene la obra en la historia de la magia y de los grimorios en Europa, a pesar del maltrato y desprecio que ha sufrido por parte de muchos autores (Rafael Urbano, Juan Blázquez Miguel, entre otros), que lo calificaron como un “cúmulo de recetas y conjuros”, sin darle siquiera la categoría de libro, cuando esta obra tiene tanto derecho a llamarse grimorio como todos los demás publicados en Europa durante los s. XVIII, XIX y XX y además es, con diferencia, el grimorio más popular, hoy en día, en el mundo y es casi el único que ha tenido su génesis (por lo menos en gran parte) y desarrollo en la Península Ibérica y que incluye una lista de lugares con tesoros para desencantarlos. Esta inclusión de las listas de tesoros en el Libro de San Cipriano es una feliz combinación entre antiguos grimorios y las famosas gacetas de tesoros, libretas con listas de tesoros que circularon por la geografía peninsular, siendo especialmente populares en Asturias y en Galicia, desde fechas muy tempranas. Hay que tener en cuenta que la Península Ibérica, en particular su zona norocci-dental, fue famosa desde la antigüedad clásica por la abundancia de oro y metales preciosos. Los tesoros referidos en estas listas se sitúan en lugares perfectamente localizables en la toponimia, lo que acredita que la gente que hizo las listas conocían la zona geográfica que citaban, situándolos, a menudo, en antiguos restos arqueológicos (castros, túmulos, dólmenes, etc.) o en lugares especiales por su conformación natural (cascadas, roquedales, etc.), y tradicionalmente se decía que los habían enterrado los Mouros (seres legendarios habitantes de los castros). Puede que al fin y al cabo tenga una base real ya que hay que tener en cuenta que fue tal la cantidad de tesoros que se encontraron en monumentos prehistóricos en Galicia que en los s. XV y XVI que se creó, por el gobierno del Reino de España, el cargo de Comisario para Tesoros de Galicia. Las listas que se pueden encontrar hoy impresas en diversas versiones del Ciprianillo son una de tesoros de Portugal, de la zona de Porto de D. Gazua, de 148 tesoros, y otra de 174 tesoros del Reino de Galicia, muy detalladas ya que describe tanto el lugar en que se encuentra como el haber que se halla (ej. 1.- Na encruzilhada de Lobios, a trinta e dois passos ao nascente, debaixo de um regueiro de pouca fluência, ficou um covo de pedra com uma abada de ouro”). En otras versiones la lista de 174 tesoros se reduce a 146 y no se detalla el lugar donde se encuentra el tesoro ni su contenido, sino que sólo se habla del pueblo en que está, pero la lista es la misma. La propia lista relata que fue encontrada en “los cimientos del Castillo Morisco de D. Gutierre de Altamira en el año 1065, año en que D. Fernando, el Grande, entregó los dominios de Galicia a su hijo García” (situando la lista en la Biblioteca Académica Peninsular Catalani, de Barcelona). En la edición publicada por la Ed. Castrelos de Vigo, Col. O Moucho, en 1973, su autor, Xose Mª Álvarez Blázquez, localizó topográficamente todos los tesoros contenidos en la referida lista, correspondiendo mayoritariamente a localidades de las provincias de Ourense (comarcas de Verín, A Limia, y O Ribeiro) y Pontevedra (comarcas de As Neves, Mondariz y Salceda de Caselas). -Autor :Castro Felix-

La autodefensa psíquica (o escudo mental) es la habilidad de repeler a los seres, energías o conjuros negativos dirigidos hacia vos de modo intencionado o accidentalmente. Estas tácticas forman parte del repertorio general y de las prácticas mágicas habituales de muchos practicantes del Arte (esto quiere decir de la Magia). De forma diaria, semanal o mensual, muchos de nosotros realizamos este ritual de protección hacia nosotros mismos, hacia quienes queremos o hacia nuestros hogares. Esto no significa que estemos siempre a la expectativa de que se produzcan ataques psíquicos !!! (nos volveriamos paranoicos como menos) Los auténticos ataques psíquicos son aquellos sin intentos focalizados y deliberados de causar graves perjuicios mentales o físicos, y pueden proceder de una persona o energía (mas habitualmente de una persona concreta). Cuando realizamos nuestros ritos rutinarios de protección, no hacemos más que emplear el sentido común, impidiendo que la negatividad aleatoria o los problemas nos alcancen antes de causarnos conflictos mayores. Tan sólo una mínima porción de la energía negativa que entra en su campo procede de una fuente consciente. El psiquismo destructivo es más efectivo cuando procede de quienes son completamente inconscientes de que están proyectando fuerzas negativas hacia uno. Todos proyectamos magia; su condición (negativa, positiva o neutral) depende de la estructura mental de quien la envía, como tantas veces he dicho. Algunas mentes inexpertas y envidiosas son las peores agresoras, ya que suelen desconocer su capacidad de destrucción, mientras que los iniciados en el ocultismo han aprendido a controlar el contenido de sus emisiones energéticas. Principios Básicos de los Escudos de Poder En las artes mágicas, la autodefensa psíquica se conoce también como "autovigilancia" (warding yourself). El término warding procede del anglosajón weardian, que significa "vigilar, estar alerta", y hace referencia a cualquier acto de protección que suponga el mantenimiento de un perímetro defensivo en torno a ti (o a cualquier persona o cosa que quiera proteger) para repeler los conflictos energéticos. Las técnicas que emplees para la autodefensa deben basarse en lo que haz aprendido hasta el momento sobre cómo aumentar, manipular y dirigir las energías. Existen algunos métodos muy tradicionales para la autodefensa, así como otros que dan una nueva orientación a los viejos trucos. Dentro de un Pentagrama: Cuando sientas que tu energía está siendo socavada o amenazada, traza inmediatamente un pentagrama en el suelo y colocate en su interior. Este ejercerá como un pequeño círculo sagrado que repelerá esas fuerzas que están minando las tuyas. Si te encuentras en un momento en que necesitas estar permanentemente protegida por un pentagrama, pero no puedes trazarlo porque pueden verte y tomarte por loca, recuerda que tienes el recurso de la visualización. A veces se piensa que esta forma de hacer magia, sin la ayuda de herramientas, sólo entra dentro de las posibilidades de los grandes iniciados, pero considero que en realidad esto te permitirá reforzar tus habilidades mágicas para proyectar energía. Si te sientes totalmente vinculada con las energías que envía para alcanzar sus objetivos, nada impide que utilices el poder de tu mente para hacer magia cuando lo necesites. Puedes aumentar la efectividad de tu pentagrama protector coloreándolo mentalmente de rojo, oro o naranja. Son colores de fuego, que es el elemento tradicional a la protección. Escudos de Poder Muchas de nuestras deidades paganas han sido representadas portando escudos. Estos simbolizan la protección y el poder para rechazar los golpes que se dirigen contra su cuerpo físico. Pero, cuando se conjuran mentalmente, también pueden ejercer como protectores de tu ser mental. Para visualizar sus escudos, simplemente debes crear una imagen mental clara de como éstos te rodean (o a tu casa, tu lugar de trabajo o estudio, et.) y después conferirles poder focalizando tu energía como harías con cualquier hechizo. Cada practicante de magia tiene una zona de su cuerpo que siente como más vulnerable a las influencias negativas, siendo las más habituales el plexo solar y las áreas frontales (centros de fuerte sensibilidad psíquica). Puedes experimentar colocando escudos en diferentes partes de tu cuerpo para comprobar en qué zonas te sientes más seguro. Estos puntos no tienen por qué permanecer estáticos, ya que tus necesidades de protección pueden variar en cada nueva situación a la que te enfrentas. Por ejemplo, si alguien siente envidia de tu capacidad para levantarte cada mañana y correr 8 kilómetros antes de desayunar, tus piernas o tu caja torácica pueden necesitar una protección extra. Los escudos conjurados pueden adoptar la imagen que vos desees. Pueden ser símbolos protectores, como los que portan las deidades, un tótem animal, o pueden ser visualizados como escudos en llamas de fuego protector.

El equilibrado de chakras es fundamental en toda terapia de Reiki. Si bien es algo que puede hacerse independiente y exclusivo, también resulta muy eficaz después de haber estado trabajando con energía cualquier chakra. Así, cerraremos nuestro tratamiento de forma positiva. ¿Qué es el equilibrado de chakras? Lo más importante es tener muy claro antes de nada qué es un chakra. Los chakras son los puntos o centros energéticos a través de los cuales circula nuestra energía. Cuando nuestra energía circula de forma positiva, nos sentimos felices y sanos; pero cuando nuestra energía circula por esos centro energéticos desequilibrada entonces surgen las enfermedades, el malestar emocional y la infelicidad. Hay que recordad, que generalmente las enfermedades están asociadas a los chakras que las rigen, por ello resulta indispensable conocer muy bien dónde están situados cada uno de los siete más importantes. Como los chakras son energía y el Reiki es una terapia energética, resulta una técnica muy útil para mantener nuestros centros energéticos en buen estado, y que la energía de nuestro cuerpo circule de forma positiva. Aunque hay tratamientos específicos para cada chakra y zona del cuerpo asociada a ellos, el equilibrado nos permite solucionar ciertos problemas o desequilibrios en todos los chakras a la vez. Con el equilibrado de chakras podremos ayudarnos a prevenir enfermedades, a recuperar el tono vital y eliminar el malestar emocional. Además, nos aporta energía y ganas de vivir. Si te animas a realizarlo todos los días comprobarás que tu mente se despeja y todo cobra mayor sentido. Por último, como toda práctica de Reiki, cuanto más se practica más energía se canaliza, permitiéndote amplificar tus cualidades sanadoras. ¿Cómo se hace el equilibrado de chakras? Después de que hayas asimilado los tres símbolos clave (recuerda que para que funcionen a la perfección es imprescindible la iniciación, aunque puedes practicar con ellos sin estarlo, pues también te aportarán beneficios), debes tener muy bien localizados en tu cuerpo los chakras 1º y 7º. 1. Lleva tu mano derecha a la zona de tu primer chakra (tu zona genital). Allí, realiza el primer símbolo de Reiki (CHO) con esa mano y menciona su nombre completo tres veces. 2. Después realiza en la misma zona el segundo símbolo (SEI) y menciónalo tres veces. 3. A continuación realiza el tercer símbolo (HOM) y menciónalo tres veces. 4. Una vez activados los tres símbolos en tu cuerpo, lleva tu mano izquierda a tu séptimo chakra (encima de tu cabeza) y apoya la mano en la parte superior de tu cabeza. Mantén la mano derecha dando energía al primer chakra. 5. Ahora te estás dando Reiki, así que mantén la posición durante 21 minutos. Si te resultara posible, sería muy bueno acompañar la terapia con visualizaciones positivas de limpieza. Es decir, puedes imaginar que una luz blanca te limpia por dentro eliminando tus toxinas y restableciendo el flujo de energía positiva en tu cuerpo. Por supuesto, puedes visualizar lo que más te guste. 6. Pasado el tiempo, deberás quitar los restos de energía de tus manos. Tienes para ello varias opciones, elige aquellas con la que te sientas más cómodo: - lavándote las manos con jabón. - dando tres palmadas fuertes. - soplando con fuerza en tus palmas de las manos. Si decides practicarlo todos los días, te recomendamos que anotes en una libreta exclusiva para ello las sensaciones que vas experimentando y los cambios que van surgiendo. Así podrás comprobar por ti mismo los beneficios y prestar más atención a lo que pasa con tu energía personal.

Dicen que, cada vez que un filme es asociado con una leyenda siniestra, un ejecutivo de márketing se frota las manos en Hollywood, y en algunos de los casos que te presentamos aquí eso es rigurosamente cierto. Pero, como verás, otras cintas llevan asociada una cantidad tan de accidentes, malos rollos y tragedias que, leyendo sobre ellas, no podemos evitar ser un poco supersticiosos... El mago de Oz (1939) La película: Realizada al alimón por Victor Fleming, Mervin LeRoy y King Vidor, esta adaptación del clásico infantil es uno de los musicales más exitosos de la historia. Los incidentes: La mayor parte de las desgracias que aquejaron a El mago de Oz durante su rodaje son, más que otra cosa, consecuencias de rodar una película fantástica cuando los efectos especiales eran primitivos, costosos y sobre todo inseguros. Sin ir más lejos, la actriz Margaret Hamilton casi se va al otro barrio por culpa de un incendio en el plató y del maquillaje verde, y tóxico, que llevaba para encarnar a la Bruja del Oeste. El intérprete del Hombre de Hojalata, Buddy Ebsen, también estuvo en peligro de muerte por culpa del polvo de aluminio que usaban para caracterizarle. Pero la leyenda más inquietante sobre esta película es otra: según se dice, uno de los actores enanos que encarnaban al pueblo de los Munchkins se suicidó en el set durante el rodaje de una de las escenas (otras versiones de la historia hablan de un técnico), quedando el macabro momento recogido por la cámara. La explicación más 'lógica' del asunto es que en dicho momento de la película se emplearon pájaros cedidos por el zoo de Los Ángeles, y que el movimiento misterioso corresponde a una grulla moviendo las alas. ¿Nos lo creemos? La semilla del Diablo (1968) La película: Escéptico y morboso a partes iguales, Roman Polanski se apuntó a la moda del satanismo implicando a Mia Farrow en un embarazo muy, muy problemático. Los incidentes: Gran parte del rodaje de La semilla del Diablo transcurrió en el neoyorquino Edificio Dakota, inmueble asociado al satanismo y al mal fario desde que el mago Aleister Crowley lo escogió como su residencia en la ciudad Dejando de lado otros detalles, como el depauperado aspecto de la protagonista (ocasionado, según se dice, por las palizas que le arreaba su entonces marido Frank Sinatra), y que el filme contó con Anton LaVey (maestre de la Iglesia de Satán) en un cameo, la anécdota más extrema atañe al productor William Castle. Durante el rodaje de la película, este experto en trucos publicitarios tuvo que ser hospitalizado a causa de un fallo renal grave, y durante sus delirios se le oyó gritar: "¡Por el amor de Dios, Rosemary, suelta el cuchillo!". Castle se recuperó de su dolencia, pero al hacerlo se enteró de que el compositor Kryzstof Komeda, músico habitual en las películas de Polanksi hasta entonces, se hallaba ingresado en el mismo centro a causa de un coágulo cerebral, por cuya causa moriría poco más tarde. La semilla del Diablo fue su último trabajo. ¿Queremos más morbo? Pues, por desgracia, lo hay: en Agosto de 1969, la casa de Polanski en Los Ángeles fue asaltada por adeptos de la secta de Charles Manson. Sobre las razones del crimen se ha especulado mucho (que el antiguo dueño de la villa era un productor discográfico con el que Manson había tenido disputas, por ejemplo, o que la familia quería distraer a la policía sobre los crímenes de su ex miembro Bobby Beausoleil), pero lo único cierto son los resultados: cuatro víctimas mortales, entre ellas la actriz Sharon Tate, esposa de Polanski, embarazada de su hijo y que había intervenido como secundaria en La semilla del Diablo. El cineasta polaco se libró por chiripa de acabar entre la lista de muertos, ya que aquel día se hallaba en Londres. Al día siguiente, los secuaces de Manson asesinaron a Leno LaBianca (dueño de un supermercado) y a su esposa, escribiendo en la pared del domicilio "Helter Skelter", el título de una canción de los Beatles que ellos asociaban a sus creencias apocalípticas. Lo cual resultó casi premonitorio: el 8 de diciembre de 1980, John Lennon cayó asesinado a tiros por Mark David Chapman frente a la puerta de su residencia de Nueva York. Que era, por si no lo has adivinado, el Edificio Dakota. La campana del infierno (1973) La película: Uno de los mejores títulos generados por el cine de terror español en los 70 (la primera 'Edad de Oro' del fantastique patrio). Y también uno de los más siniestros... El incidente: Sólo uno, pero bien gordo. Todavía se especula sobre si el director Claudio Guerín cayó por accidente del campanario de la iglesia de San Martño de Noya, el pueblo de A Coruña donde rodaba el filme, poco antes de que este fuese terminado. Pareja sentimental por entonces de Pilar Miró, Guerín sufrió una lenta y dolorosa agonía, afirmando un rumor apócrifo (y muy, muy morboso) que algunos vecinos del pueblo aplaudieron al ver cómo se desplomaba, creyendo que era un especialista de la película. El caso es que la iglesia de San Martiño sólo tiene una torre, habiendo quedado la otra inacabada. Y que, según encontramos en este blog, una tradición local afirma que quien intente completar la obra morirá trágicamente. Justo lo que hizo Guerín, mediante una construcción de cartón piedra. Juan Antonio Bardem, director todoterreno con una maldición personal a cuestas (en este caso, bien mundana: la ludopatía) fue el encargado de terminar la película tras su muerte, a toda prisa y sin que su nombre figurase en los créditos. El exorcista (1974) La película: Junto con La semilla del Diablo, este escalofriante trabajo de William Friedkin fue uno de los causantes de que Hollywood le perdiese el miedo al satanismo... Y de que muchos espectadores se hicieran de cruces al ver a una niña pequeña. Los incidentes: A ver, por dónde empezamos... En principio, el de el El exorcista fue uno de esos rodajes malos para la salud repleto de tropiezos y sustos: un incendio que obligó a retrasar la producción seis semanas, los accidentes en los que Linda Blair y Ellen Burstyn recibieron daños permanentes en la columna vertebral, y la manía del director de rodar en una cámara frigorífica. La mala pata se acumuló hasta el punto de que Friedkin le planteó a un cura (que ejercía como asesor) un exorcismo de verdad en el plató. El clérigo se negó alegando, con lógica, que eso sólo echaría más leña al fuego. Pero todavía quedaban algunas coincidencias macabras por registrar. Si conoces el argumento del filme, por ejemplo, te sorprenderá saber que la actriz Vasiliki Maliaros (reclutada por Friedkin para encarnar a la madre del Padre Karras) falleció antes de que este se estrenara. Otro intérprete fallecido antes del estreno fue Jack MacGowran, uno de cuyos trabajos anteriores había sido El baile de los vampiros para Roman Polanski. En total, se dice que entre cinco y nueve personas relacionadas con la producción pasaron a mejor vida antes, durante y en los dos años posteriores a esta. Ahora bien: otro de los rumores apunta a que una de las víctimas de la 'maldición' fue el hermano de Max Von Sydow, pero esto parece no ser cierto. El aristocrático actor sueco lo pasó fatal interpretando al Padre Merrin, entre las largas sesiones de maquillaje y los insultos que (por exigencias del guión) le profería Linda Blair... Pero es hijo único. Lo que sí es cierto es que, con la película ya en las carteleras, el reverendo Billy Graham (uno de los líderes de la ultraderecha religiosa en EE UU) lo acusó de ser "una película poseída por Satán". Lo cual tiene poco de satánico, y bastante de estúpido. La profecía (1976) La película: Nacida a rebufo de El exorcista, este hit del género de terror nos presentaba a un Anticristo un tanto repelente en la persona del pequeño Damien (Harvey Stephens). Los incidentes: Para empezar, una coincidencia curiosa: tanto Gregory Peck (actor principal) como el guionista David Seltzer acudieron al rodaje en avión. Pero por separado, en vuelos distintos... Ambos de los cuales fueron alcanzados por un rayo mientras estaban en el aire, librándose por poco de caer a tierra. En otra ocasión, el actor de Matar a un ruiseñor canceló a última hora su billete para coger otro avión, el cual se estrelló falleciendo todos sus pasajeros. Otro susto gordo se lo llevó el director Richard Donner: el hotel de Londres donde se alojaba el cineasta fue víctima de un atentado del IRA Provisional. Otro apunte inquietante es que los animales que participaron en la producción se portaron de una forma mucho más violenta de lo usual. Uno de los guardianes del zoo donde se rodó una de las mejores escenas de La profecía (desde que la vimos, no nos acercamos ni en sueños a la jaula de los monos) murió a las garras de un león, y la jauría de perros Rottweiler empleada en otra secuencia atacó a sus cuidadores. Un dato más para aumentar el punto macabro: durante mucho tiempo, esta película fue conocida por tener "la mejor decapitación de la historia del cine" debido a la escena en la que una lámina de cristal secciona el cuello de uno de los personajes. En 1977, durante el rodaje de Un puente lejano, la novia del director de efectos especiales John Richardson perdió la cabeza (pero de verdad) en un accidente casi idéntico. Poltergeist y secuelas (1982-1988) Las películas: Gracias a esta saga producida por Steven Spielberg y fundada por el director Tobe Hooper (La matanza de Texas), los fans del terror ochentero aprendimos dos cosas muy importantes: no dejes que tus hijos vean demasiado la tele, y sobre todo, nunca te compres una casa edificada sobre un antiguo cementerio indio. Los incidentes: Según los 'expertos en fenómenos paranormales, el hecho (no comprobado) de que Hooper usara esqueletos reales en el clímax de la película original puso de muy mal humor a los espíritus malignos. Pero, supercherías aparte, la verdad es que la llamada "maldición de Poltergeist" tiene poco de divertida, y mucho de trágica. Durante el rodaje, para variar, se registraron fenómenos presuntamente paranormales (luces que se apagaban y se encendían, incendios en el plató sin causa aparente, y los ataques de pánico del joven Oliver Robbins), pero la primera en caer bajo el maleficio fue la actriz Dominique Dunne, estrangulada por su novio en 1982, menos de seis meses después del estreno del filme. La siguiente víctima fue Julian Beck, actor de 60 años que murió antes del estreno de Poltergeist II (1986) a causa de un cáncer de estómago que le fue diagnosticado durante el rodaje. Otro actor que participó en dicha secuela, Will Sampson, falleció al año siguiente víctima de un fallo renal. La madre de Zelda Rubinstein, la intérprete de la médium Tangina, murió mientras se filmaba la tercera entrega en 1988. Y la ironía más negra de todas llegó en 1988 cuando la jovencísima Heather O'Rourke, protagonista de la trilogía, pasó a mejor vida con 12 años de edad por una enfermedad estomacal (diagnosticada erróneamente como una gripe) que le provocó envenenamiento sanguíneo. Tres hombres y un bebé (1987) La película: Nos tomamos un descanso de tanto terror y tanta sangre para recordar este exitosísimo, y hoy en día algo olvidado, remake de la francesa Tres solteros y un biberón, con Tom Selleck, Ted Danson y Steve Gutenberg como padres (adoptivos) a la fuerza. El incidente: A la hora de película, en una escena en la que el personaje de Ted Danson habla con su madre, puede verse una extraña silueta a través de una ventana. Por supuesto, la imaginación del público comenzó a volar: según la leyenda urbana correspondiente, sería la imagen de un niño que fue asesinado en la casa donde se rodó la película. El rumor sólo plantea un problema, y es que Tres hombres y un bebé se rodó en estudio. Por lo que respecta a la figura enigmática, la productora asegura que se trata de una silueta de cartón empleada en un momento descartado en el montaje y olvidada allí por los técnicos del plató. A nosotros, la verdad, lo que nos parece más paranormal de esta película es que su director fuera el mismísimo Leonard 'Spock' Nimoy. El exorcismo de Emily Rose (2005) La película: Basada en el caso real de Anelisse Michel, una joven alemana que murió en 1976, tras ser exorcizada por el cura de su parroquia. En realidad, padecía esquizofrenia. El incidente: "Durante el rodaje de El exorcismo de Emily Rose, la radio de mi habitación se encendía sola todos los días a la misma hora: las tres y media de la madrugada", declara la actriz Jennifer Carpenter, que interpretaba a la chica presuntamente poseída. "Me ponía de los nervios, porque siempre sonaba la canción Alive, de Pearl Jam, justo el momento en el que [el cantante] Eddie Vedder grita '¡Estoy vivo!". Carpenter afirma que tardó mucho en recuperarse de la experiencia, pero nosotros nos preguntamos si no sería todo una broma pesada de los técnicos de rodaje. La morada del miedo (2005) La película: Remake de Terror en Amityville, película sobre el caso 'real' de una casa embrujada que hizo furor en 1978. Los incidentes: Las películas sobre el caso de Amityville tienen fama de atraer al mal fario, y esta no es una excepción. Para empezar, antes del rodaje los técnicos encontraron un cadaver en una de las localizaciones. Se trataba de un pescador ahogado, al que la corriente había arrastrado hasta el lugar. Más adelante, la víctima de presuntos fenómenos paranormales fue el mismísimo Ryan Reynolds: el actor de Green Lantern se despertaba todas las noches a las tres de la mañana, lo mismo que le ocurría a su personaje en la vida real. Se supone que alrededor de dicha hora (casi la misma de Jennifer Carpenter, si lo piensas) ocurrió un asesinato en la casa de la familia protagonista. Puestos a encontrar fenómenos sobrenaturales, por otra parte, a nosotros se nos ocurren dos: la película fue la última producción de la MGM antes del comienzo de sus problemas financieros, y su calidad resultó tan cuestionable que la empresa renunció a mostrarla a los críticos. link: http://www.youtube.com/watch?v=f4mDddhOIb0&feature=player_embedded link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=otPyEsObI1M link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=otPyEsObI1M link: http://www.youtube.com/watch?v=waoK8oyb7Is&feature=player_embedded link: http://www.youtube.com/watch?v=YDGw1MTEe9k&feature=player_embedded link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=FLlSjyZupzU link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=5ytjaMfoF2M link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=U8yR5LBJUlQ link: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=021-tHmxjEY

La simbología es común en todas las culturas del mundo, ya que desde la antigüedad y hasta la actualidad, se consideran más que representativos, dotados de un poder o carga energética especial, de aquí que formen parte de la llamada Geometría Sagrada. stos son distintivos representando los orígenes de los pueblos, en el caso de los Celtas, cultura muy antigua de Europa, los símbolos eran sagrados, por ser capaces de generar energía purificadora del espíritu, brindar luz para neutralizar la oscuridad de la mente y el alma de los hombres, como protegerlos de todo tipo de enemigos, tanto visibles como invisibles. Vinculados a la magia de los elementos naturales, para este pueblo místico, conformaron el posterior origen de la heráldica o emblemas tanto de la nobleza como de las religiones posteriores. LA ESPIRAL: Simbolizaba la creacion y la gira constante de las estrellas en el cielo de la noche. Las estaciones cambiaban y retornaban cada año como puntos de una rueda gigante, y las estrellas de los cielos parecian rodar arriba, girando en un eje que era el de la Estrella del Norte. En efecto, los celtas creian que la Estrella del Norte era la localizacion del cielo, y el movimiento, evidente, de las estrellas alrededor de este eje, formaba una trayectoria espiral, o escalera, en la cual las almas ascendian hacia su vida futura. El continuo y expandente movimiento del espiral tambien simbolizaba la siempre expandible naturaleza de la sabiduria y el conocimiento AWEN: En lenguaje celta significa inspiracion o esencia, y simboliza la iluminacion espiritual. El simbolo Awen, representa la harmonia entre los opuestos. Los rayos de la izquierda y de la derecha simbolizan al hombre y a la mujer, y el rayo central representa la harmonia entre ellos. EL ARBOL CELTA DE LA VIDA (Crann bethadh): Para los celtas el arbol es una fuente de sostenimiento: abastecedor de alimento, abrigo y combustible. Tambien estaban asociados al mundo sobrenatural, ya que hacian de conexion con el mundo de los espiritus y los ancestros. CLADDAGH: Los anillos de Claddagh son un simbolo tradicional de la lealtad y amistad asi como amor romantico. Le deben su nombre a la ciudad irlandesa de Claddagh. Las manos en el diseño representan amistad, el corazon, el amor, y la corona, lealtad. Tradicionalmente es llevado en la mano derecha con el corazon girado hacia afuera para mostrar que uno es libre. En la mano derecha con el corazon girado hacia adentro para mostrar que estas comprometido. Si uno esta casado,el anillo se lleva en la mano izquierda, con el corazon girado hacia adentro. ELVEN O SEPTAGRAMA: Importante en el kabbalah occidental, donde simboliza la esfera de Netzach, de los siete planetas, de los siete metales de alquimia y de los siete días de la semana. Es un simbolo sagrado de los Wiccans que siguen la tradicion de "Faery", donde se llama el Elven o la estrella de hadas. SIGIL: El sigil es el simbolo que identifica de una de las organizaciones mas tempranas de la reconstruccion del druida. Simbolo moderno, no teniendo ninguna raiz en Druida historico CRUZ SOLAR: Es probablemente el simbolo espiritual mas antiguo del mundo. Integrado por una cruz armada dentro de un circulo, representa el calendario solar, los movimientos del sol, marcados por los solsticios. Tambien es conocida como cruz de Odin TARANIS: Es otra forma de representar la cruz solar CRUZ CELTA: Simbolo de la iglesia cristiana celtica. Se construye a partir de la cruz solar LA TRIQUETA: Probablemente hayais visto este simbolo en la serie Embrujadas (Charmed), donde simboliza el poder de tres. Comunmente se trata de un simbolo para representar a la Santa Trinidad (Padre, Hijo y Espiritu Santo). En la creencia de Wiccan la triqueta simboliza a los tres aspectos de la diosa. Tambien se considera que representa a la mente, el cuerpo y el alma y a los dominios de la tierra, mar y cielo. TRISKELE O TRISKEL: Es el simbolo utilizado por excelencia en Bretaña (Francia). Simboliza el ciclo de la vida o las tres esferas de influencia en el mundo material. Las tres esferas representan a la tierra, el mar y el cielo. Cada aspecto fluye hacia afuera y vuelve siempre al punto donde empezo. LA ESTELA CANTABRA: La Estela de Barros: La estela es una piedra monolitica de forma discoidal que recuerda a los difuntos. La de Barros constituye un vestigio gigante; esta decorada en bajorrelieve con anillos concentricos, motivos geometricos y una esvastica en el centro. La estela es identificada como elemento y seña de cantabricidad. El simbolo central es de origen celta (uno identico aparece en la bandera del pueblo de Kilkenny, Eire). Conocida como «La rueda de Santa Catalina» o «De la Virgen», aparecio muy cerca de la ermita, en un prado denominado «Los Lombos de la Rueda», en el pueblo de Barros, perteneciente al Ayuntamiento de Los Corrales de Buelna, y data de 400 años antes de Cristo. Otros simbolos similares han sido encontrados desde entonces en otras partes. El simbolo es conocido como la Estela de Barros y se cree que los antiguos cantabros la usaron como bandera en sus guerras contra Roma. La estela original ( 170 centímetros de diametro y 32 centimetros de espesor de piedra arenisca) se encuentra en el Parque de las Estelas, junto a la ermita de "Nuestra Señora de la Rueda" (Barros). Su figura aparece en la parte baja del escudo de la comunidad autonoma de Cantabria. LOS TORQUES: fueron una especie de aros que los guerreros y nobles celtas llevaban en el cuello. Algunos, como este torque de oro de Waldalgesheim, en Rhineland, son un aro simple con florones decorados. Existen variedades más robustas, realizadas con dos o más trenzas de metal retorcido, con florones anillados, o de un único conducto de metal hueco. Realizados en bronce y oro, los torques representaban un nivel social alto y tuvieron valor en sí mismos. La mayoría de ellos han sido encontrados en enterramientos. El ornamento personal más apreciado, sin embargo, fue el torque o collar pesado, con una labor de trenzado de cobre y oro, y generalmente rematado por una especie de anillo. El torque tuvo un origen oriental y en un principio se asoció únicamente con las mujeres. Algunos de los ejemplos más destacados se han descubierto en las tumbas de dos princesas, en Reinheim cerca de Sarrebruck y en Waldalgesheim (ambas de mediados del siglo IV a.C.). Los torques ofrecen un espacio amplio donde disponer una gran variedad de decoraciones, sobre todo a base de formas vegetales como los dibujos de volutas dispuestos en bandas. Algunos artistas se deleitaron con la representación de cabezas humanas y de animales en los extremos, creando así una especie de confrontación en la garganta del que los llevara. Los torques fueron un símbolo de las clases altas, y quizás tuvieron también un significado religioso. Los dioses celtas se representan luciéndolos o sosteniéndolos, y en muchas ocasiones se utilizaron como ofrendas votivas. El ornamento personal más apreciado, sin embargo, fue el torque o collar pesado, con una labor de trenzado de cobre y oro, y generalmente rematado por una especie de anillo. El torque tuvo un origen oriental y en un principio se asoció únicamente con las mujeres. Algunos de los ejemplos más destacados se han descubierto en las tumbas de dos princesas, en Reinheim cerca de Sarrebruck y en Waldalgesheim (ambas de mediados del siglo IV a.C.). Los torques ofrecen un espacio amplio donde disponer una gran variedad de decoraciones, sobre todo a base de formas vegetales como los dibujos de volutas dispuestos en bandas. Algunos artistas se deleitaron con la representación de cabezas humanas y de animales en los extremos, creando así una especie de confrontación en la garganta del que los llevara. Los torques fueron un símbolo de las clases altas, y quizás tuvieron también un significado religioso. Los dioses celtas se representan luciéndolos o sosteniéndolos, y en muchas ocasiones se utilizaron como ofrendas votivas. La cultura celta se ha transmitido durante generaciones de forma oral. La lengua celta no tenía caracteres para ser representada de forma escrita, sin embargo, hay una gran variedad de símbolos que vamos a ir viendo a continuación. Muchos de esos símbolos están relacionados con los cinco primeros números, que les confieren un significado mágico. También hay símbolos relacionados con el mundo vegetal, los árboles, tan importantes para los celtas, y por supuesto los símbolos representando animales EL NUMERO UNO: Es el origen de la creación, el núcleo de donde vinieron todas las cosas. Círculo Es el símbolo más simple. Representa la trayectoria del sol en el cielo y simboliza la eternidad. Espiral La espiral simple es uno de los símbolos más antiguos. Representa al sol. Hacia la derecha es el sol de invierno que se encoge. Hacia la izquierda es el sol creciente de verano. EL NUMERO DOS: Marca el equilibrio entre fuerzas opuestas: el bien y el mal, la vida y la muerte, la luz y la oscuridad. Espiral doble Es la representación de la dualidad de las cosas. Representa también el crecimiento en relación con el movimiento del cosmos. Símbolo de vida eterna. EL NÚMERO 3: Era sagrado, el más im portante de la cultura celta. Para ellos, las cosas importantes formaban grupos de tres, como por ejemplo la divinidad que formaban algunos de sus dioses; el ciclo de la vida, formado por el nacimiento, la muerte y la reencarnación: los tres elementos fundamentales del universo celta: la tierra, el agua y el aire. TRISKEL Son tres brazos unidos por un punto central. Los brazos suponen la unión de los tres elementos fundamentales del mundo celta: la tierra, el agua el aire. ESPIRAL DE LA VIDA Es una espiral triple. Representa la creencia de que la vida se movía en ciclos eternos. La Espiral Triple daría origen al tan conocido Triskel. SÍMBOLO DE LA CALDERA Es una espiral triple metida en un círculo. Representa la transformación hacia el conocimiento, la pócima que la diosa Ceridwen elaboró en su caldero para transformar en sabio a su hijo. EL NÚMERO 4: Representa las cuatro esquinas de la Tierra. Las cuatro direcciones del mundo físico. TETRASKEL Es una espiral de cuatro brazos unidas por un punto central. Representa los cuatro puntos cardinales. Representa las cuatro direcciones de la tierra. RUEDA DEL SER Son los cuatro círculos representando las cuatro direcciones de la tierra, unidas por un quinto círculo como núcleo común, que es Eter. EL NÚMERO 5: Representa los cinco elementos del Universo: tierra, agua, aire, fuego y espíritu. También las cinco etapas de la vida: nacimiento, juventud, edad adulta, vejez y muerte. PENTAGRAMA Los pentagramas son símbolos esotéricos que tienen que ver con el movimiento de Venus y sus ciclos estelares. Es una estrella de cinco puntas que marcan los cinco elementos del universo, y el círculo que la bordea simboliza la continuidad y la conexión entre esos elementos. NUDOS El nudo es el hilo de la vida. Simboliza el proceso de la evolución espiritual de la humanidad. Para los celtas, el alma es un fragmento divino que acabará volviendo a su origen. Las sucesivas reencarnaciones tras la muerte, hacen que el alma se vaya depurando hasta alcanzar la evolución. NUDO DE TRIQUETA Es el nudo de triángulo, llamado también el nudo de la eternidad, aunque cualquier otro nudo que tenga una trayectoria cruzada como este, es símbolo de eternidad.Simboliza el ciclo cerrado que forma la vida, la muerte y la reencarnación. NUDO DE TUIM Símbolo de las cuatro estaciones del año. También representa los cuatro elementos naturales: la tierra, el aire, el fuego y el agua. CRUZ CELTA Mas antigua que la cruz cristiana, simboliza los caminos que conducen a los cuatro extremos del mundo, y su reunión en un punto central que es el centro del mundo. Cuando Bran "el bendito" reinó en gales, se enfrentó contra los irlandeses. Herido de muerte, pidió que le cortaran la cabeza y la enterraran en un lugar desde donde pudiera vigilar si eran invadidos. Aquella cabeza pudo hablar y comer durante el viaje de regreso. El caso es que desde entonces dos líneas cruzadas eran el símbolo de Bran, representando el centro desde donde vigilaba los cuatro caminos que conducían al mundo. Con la llegada del cristianismo este simbolo pagano se unió con el de la cruz católica, que siempre está adornada con motivos celtas. Árbol de la Vida y la Rueda Celta del Año: La cultura celta se ha transmitido durante generaciones de forma oral. La lengua celta no tenía caracteres para ser representada de forma escrita. Esto ha hecho que los únicos documentos escritos de los antiguos celtas sean los de los historiadores romanos, con la consecuente interpretación y pérdida de conocimiento. Todo esto ha hecho que no sepamos exactamente cómo era la cultura celta en su apogeo, y que los libros sobre el tema no digan lo mismo sobre quiénes eran sus dioses o lo que significaban los símbolos, por ejemplo. Depende de la fuente, variaran las fechas de los árboles o a qué protegía cada dios, pero la esencia es la misma. arbol de la vida: No cabe duda de que los árboles tienen una gran importancia en la cultura celta. La vida de los hombres está íntimamente relacionada con los bosques. Éstos les proporcionan protección, cobijo, la leña que alimenta las hogueras y en ellos se abastecen de caza y frutos necesarios para su alimentación. Algunos árboles como el roble, son elementos sagrados a los que los celtas guardaban un profundo respeto. Los druidas utilizaban los bosques como aulas donde impartían sus enseñanzas y conocían profundamente los secretos de las plantas, de las cuales extraían los ingredientes principales de sus remedios medicinales y sus pócimas. Por lo tanto, dentro del estudio de los símbolos, es acertado empezar hablando de los árboles, esencia de la vida. El árbol establece la comunicación entre los tres niveles del cosmos: el subterráneo, por sus raíces; la superficie de la tierra, por el tronco; y el cielo, por la copa y sus ramas. Es por tanto el eje del mundo que establece la relación entre la tierra y el cielo. El árbol de la vida surge de un recipiente, una vasija que simboliza a la madre tierra, de la que nace toda la vida. Significado de los árboles Abedul: el principio de las cosas. Se utilizaba para purificar. Serbal: protección. Aleja las influencias malignas. Fresno: el árbol de la vida. Tiene poderes mágicos. Aliso: la fuerza emocional y la perseverancia. Sauce: el equilibrio emocional y la regeneración. Roble: árbol sagrado. Señor del bosque. El poder y la fuerza. Acebo: símbolo de lucha y protección. [Para eso es el acebo que se pone en las puertas en Navidad, para proteger.] Avellano: símbolo de sabiduría y conocimiento. [¿Por eso las varas de los antiguos maestros que pegaban a los alumnos solían ser de avellano?] Saúco: árbol mágico relacionado con las hadas. Sus flores combaten los hechizos. Tejo: renacimiento. Árbol sagrado asociado a la muerte y la otra vida. Manzano: el amor, el poder y la juventud. El árbol del más allá. Haya: símbolo de poder. Homólogo femenino del roble. Reina de los bosques. Olmo: la victoria y la consecución de nuevas cimas. Pino: fertilidad y protección. Nogal: sabiduría y ciencia. Higuera: abundancia y fertilidad. La Rueda Celta del Año: Fueron los druidas los que desarrollaron una escritura secreta basada en el alfabeto Oghámico y aplicada a las hojas de las plantas. En ella cada muesca o grupo de incisiones estaba relacionado a un árbol, cuyo nombre en gaélico irlandés lo relacionaba con una letra. Así recolectaban toda clase de hojas, que utilizaban para enviar mensajes que sólo podían leer personas iniciadas en druidismo, consistentes en intercalar las hojas a lo largo de un hilo, según su correspondencia alfabética. Este alfabeto tiene relación con el calendario druídico, en el que las trece primeras consonantes correspondían a cada uno de los trece meses lunares y cada uno de ellos a su vez está relacionado con un árbol. En la rueda celta del año están marcados los meses y su correspondencia con cada árbol, así como las fiestas siguientes: Samhain: 31 de octubre, última noche del año druídico. Festividad para honrar a los muertos. Beltayne: 1 de mayo. Agradecimiento a los dioses familiares por proteger los fuegos del hogar. Ymbolc: 1 de febrero. Festividad de la purificación y de recogimiento invernal en espera de la primavera. Lugnasad: 1 de agosto. Celebración de la cosecha y agradecimiento a la tierra por su generosidad. Ostara: 21 de marzo. Celebra la llegada de la primavera. Litha: 23 de junio. Celebra la abundancia y la belleza de la tierra. Yule: 23 de diciembre. Celebra el nacimiento del Dios Sol. Mabon: 23 de septiembre. Celebra el fin del verano. El Alfabeto Celta Arbóreo. Para los celtas, los árboles siempre han sido elementos sagrados y preciosos, integrados plenamente dentro de su propia concepción del mundo. Ya los druidas habían estudiado sus campos energéticos, virtudes madereras y medicinales. Hoy día resulta de provecho aprender más acerca del simbolismo de los árboles y su relación con nuestra espiritualidad. Como un acercamiento al tema, presentamos la segunda parte de una saga de 4 artículos. En el primero se efectúo una introducción y el análisis del cifrado ógmico, una de las cuatro principales fuentes sobre el tema. Los árboles cumplen variados roles en la tradición céltica, por ello se realizará el análisis sobre dos funciones básicas similares a las ya desarrolladas por J. A. Johnston (Editor en los 80 de la célebre publicación escocesa Inner Keltia, y mentor de la Fundación Caer Eiddyn para la reforestación), siendo el alfabeto arbóreo antes analizado y emparentado con el ógmico, el encargado de comprenderlos a todos. a) Las cualidades materiales, botánicas, y atributos del los árboles en 'este Mundo'. b) Los canales abiertos por los árboles sagrados entre 'este y el Otro Mundo'. Los veinticinco árboles del Alfabeto Arbóreo, más el Gean (Cerezo Silvestre), el Tilo, Mora, Retama, Enebro, y Helecho, participan como los más importantes en el Saber Arbóreo Celta. Seguidamente analizaremos los más representativos. Es de notar que la mayoría de los árboles son de bosque y nativos de las Islas Británicas, de la familia de las betuláceas y rosáceas; excepto la vid. Según Robert Graves, este alfabeto habría sido traído en tiempos muy primitivos desde zonas boscosas donde la vid se daba en estado silvestre, y supone que haya sido desde la costa meridional del Mar Negro. Abedul (Birch) Es el primero en el alfabeto ógmico, y es utilizado como símbolo de un nuevo despertar, crecimiento fértil, y ganancias. Por ello en Pembrokeshire, Reino Unido, una joven entrega a su amado ya sea una pieza de abedul como símbolo de envalentonamiento diciendo "Ahora puedes comenzar", o una pieza de Almendro "Sé sabio y desiste". También para la fiesta de Beltaine, varas de abedul son utilizadas para avivar el fuego. En un plano simbólico durante el Solsticio de Invierno (21 de Diciembre), Robin Petirojo, en el rol de Espíritu del Año Nuevo, parte con una rama de abedul a matar a su predecesor, El Abadejo (Reyezuelo) de Cresta Dorada -El Espíritu del Año Viejo- a quien encuentra escondido en una Hiedra (o Arbusto Sagrado). Ello concuerda con la leyenda irlandesa que la primer inscripción ogham fue realizada en una varilla de Abedul. Ficha Técnica: Árbol de la familia de las Betuláceas de los bosques montanos o de las zonas frías de Europa; tronco con corteza blanca, lisa, que se agrieta al envejecer; hojas romboidales, glabras, dentadas con pecíolo largo; copa oval y poco densa; flores unisexuales en amentos; frutos en aquenio pequeño con dos alas. Hojas usadas como diurético. Madera blanca, compacta, utilizadas para labores de torno. Corteza utilizada para el curtido de las pieles, la savia fermentada, da una bebida espumosa, llamada cerveza de abedul, que se consume en las regiones nórdicas. Fresno Montano (Rowan) El Fresno Montano, o mountain ash, es un árbol muy popular, y como 'La Dama de la Montaña', uno de los más bellos. Es utilizado para ser plantado a ambos lados de los frentes de las casas para mantener alejadas a las brujas y cualquier otra influencia maligna. El látigo de fresno es el único que puede controlar a los caballos endiablados. En los Highlands se lo considera el Árbol de la Vida, ya que su fruto perenne de bayas rojas aplaca el deseo de comida por mucho tiempo. Fresno (Ash) Las fuertes y rectas ramas del Fresno, eran utilizadas para fabricar lanzas, remos, postes de cercas, mangos de armas y herramientas, muebles, y parte de embarcaciones. Tiene connotaciones religiosas como vara druídica (se han encontrado en Anglesey ejemplares con decoraciones espiraladas) Ficha Técnica: Árbol de las familia de las Oleáceas, crece en los bosques montanos asociado a encinas, arces, y hayas, y también se cultiva para jardines; tronco de hasta más de 30 de altura, con corteza lisa, de color verde ceniciento, luego oscuro, con madera blanco amarillenta, pesada, usada para hacer instrumentos deportivos, herramientas agrícolas, contraplacado y para obtener carbón de madera; hojas imparipinnadas utilizadas como forraje, flores pequeñas, monoicas, aclamídeas, en racimos, frutos en sámara oblongos, péndulos. Aliso (Alder) Según estudios científicos, era ya un árbol común durante el 8000-5000 A.C. Por su resistencia al agua era utilizado para la fabricación de ruedas de molino, compuertas de canales fluviales, y cubos de ordeñe. Una variedad de tinturas eran obtenidas de este arbol: rojo de la corteza, verde de sus flores, marrón de sus vástagos. En el glosario de Cormac es llamado 'ro-eim', 'aquél que enrojece el rostro'. Existen asociaciones interesantes con la deidad Bran, y por ende con cuervo / batalla/ muerte/ y porqué no con el Otro Mundo. El personaje de Bran conserva la cualidad y significación de la 'Fuerza'. Encontramos tres veces referencias a Bran en los mitos y leyendas celtas: Bran, el famoso mastín de Finn Mc Cumhaill; Bran, Hijo de Febal, el héroe irlandés tentado por Mannanan, hijo de Lir, a visitar la Isla de las Mujeres; y el britónico Bran 'El Elegido', hermano de Mannawyddan e hijo de Llyr, de tamaño tal que ninguna casa podía albergarlo, pero era bondadoso y poseía tesoros mágicos, entre los más importantes se encontraba el Caldero Curativo, su pasar es relatado en el ciclo galés de los Mabinogi. En el alfabeto de los árboles considerado de origen druídico, la letra 'F' relacionada con Bran mantiene el cuarto lugar, siendo su referente el Aliso. Considerado sagrado por la creencia en su 'sangrado' al ser talado, la madera de este árbol fue utilizada por Bran 'El Elegido' para los pilares de un puente que construyó desde Gales hasta Irlanda con motivo del rescate de su hermana Branwen. Debido a su durabilidad bajo el agua fue utilizado para desarrollos tan prácticos como cubos para recolección de agua o leche, en la construcción de ruedas para molinos o compuertas de acequias. En el calendario originado de este 'alfabeto oracular' el Aliso esta relacionado al mes lunar que va del l8 de Marzo al 14 de Abril, periodo en que el sol de Primavera evapora las inundaciones de Invierno; al respecto debemos destacar que algunas viviendas célticas eran construidas sobre pilares de aliso para impedir el ingreso del agua. El aliso era respetado debido a la variedad de tinturas vegetales que produce: roja de su corteza; verde de sus flores; y marrón de sus tallos. En las Tríadas Galesas, se cita a 'héroes carmesí' quienes se suponen utilizaban tinturas de aliso, también referidos como 'ro-eim' que significa 'aquellos que enrojecen su rostro'. En el poema 'Canción de los Árboles del Bosque' atribuida a Osian -aparece como 'el más fogoso en la batalla'-, debemos asociar al aliso a la figura del 'árbol de fuego', debido al poder del fuego de evaporar la humedad de la tierra. La rama de aliso está relacionada con la figura de Bran en el poema galés 'Cad Godew' -La Batalla de los Árboles- incluido en el Libro de Taliesin, como una señal de resurrección debido a que sus brotes al crecer tienen forma de espiral. Ficha Técnica: Árbol de la familia de las. Betuláceas, llamado también humero, de Europa centromeridional. Frecuente a lo largo de ríos y canales, corteza rica en taninos, madera ligera, ocráceo rojiza, resistente al agua; hojas ovales con borde dentado; flores masculina en amentos; infrutescencias glutinosas, en estróbilo cilíndrico. Sauce (Willow) Es utilizado para la fabricación de cestos, soporte de tejados de paja u hojas, y empalizadas. Antaño su tronco era socavado para la construcción de la caja del arpa gaélica. Se dice que las brujas navegaban en cestos de sauce durante los ritos lunares. Ficha Técnica: Género de plantas leñosas de la familia de las Salicáceas, frecuentes en los lugares húmedos, en las regiones templadas y frías boreales; de diversas dimensiones según la altura y especies, hojas alargadas u ovales, estipuladas; flores dioicas en amentos; fruto en cápsula. Se destacan el Sauce Blanco que proporciona madera blanca, tierna, laborable; Sauce Cabruno frecuente en los bosques montanos. El Sauce Colorado: proporciona ramas que sirven para labores de tejido (mimbres) y su corteza es rica en tanino. Existen también especies de alta montaña. Espino (Hawthorn) Común ya en el 7000-6000 AC este árbol era particularmente sagrado para los seres feéricos. Durante la fiesta de Beltaine, arbustos ardientes o cepas eran retirados del fuego ritual para esparcirlos por los campos asegurando su fertilidad futura, alternando con ramas de Hawthorn. Solían plantarse alrededor de las tumbas de personas importantes. Existe la creencia de que algunos deseos pueden ser realidad si una pieza de tela es colgada de sus ramas. Ficha Técnica: Se destacan el Espino Blanco (albar) Arbusto espinoso de la familia de las Rosáceas, común en los bosquecillos europeos desde el plano basal al montano; hojas lobadodentadas, brillantes por la haz, flores blancas, pequeñas de cinco pétaleos, dorosas, en corimbos; frutos globosos, rojos en la madurez con dos o tres semillas y pulpa comestibles. Las flores tienen propiedades sedantes. El Espino Amarillo (Falso): arbusto espinoso de la familia de las Eleagnáceas, frecuente en las zonas montañosas a lo largo de arenales, hojas linear lanceoladas, flores pequeñas verduscas, frutos del tamaño de guisantes, amarillo - anaranjados; madera dura y resistente. Roble (Oak) Rey de todos los Árboles, merece gran respeto para los celtas. Junto con el Tejo (Yew), es considerado como el más longevo. Para los druidas era el árbol sagrado, Sus hojas, bayas, y ramas eran utilizadas en forma ritual. Es sagrado para varios de los más importantes dioses masculinos, Dagda, Lugh, y en especial como Señor del Bosque estaba íntimamente ligado a la figura del dios Cernunos, ya que en el roble crece el muérdago, planta de propiedades curativas venerada por los Druidas quienes durante ceremonias especiales recolectaban con hoz de oro el sagrado muérdago y su fruto, cuyas bayas eran consideradas gotas de semen de Cernunos, Señor del Bosque, la Fertilidad, y todas las criaturas) Durante la época de Lammas (Lughnasadh) el roble produce prominentes brotes jóvenes, conocidos como los brotes de Lammas. Los viejos robles eran utilizados también como lugar de encuentro con los seres feéricos Siendo este uno de los árboles de mayor connotación religiosa para los celtas, no es de extrañar que muchos monasterios (e.g. San Kentigern, San Colum Cille, Santa Brígida) hallan sido edificados en lugares ocupados por robles sagrados. Ficha Técnica: Es una planta arbórea de la familia de las Fagáceas, hojas con contorno oboval, grandes con lóbulos profundos, redondeados, frutos erectos, sésiles. Crece en Europa y Asia, en España se encuentra en las regiones del Norte, Este, y Centrales. Su madera dura, resistente a la humedad, se usa para labores de carpintería, fabricación de toneles, y como combustible. Se lo denomina también Roble Albar aunque éste último posee una madera rica en taninos, y sus hojas son levemente pecioladas de limbo lobado. Sus frutos son en nuez con cúpula escamosa, también se le llama Roble Carballo. La encina y el alcornoque son del mismo género (Quercus) proporcionan maderas de escaso valor, pero sin embargo y por contrapartida, productos secundarios de gran interés (corcho, tanino, bellotas) Acebo (Holly) En alguno bosques, los acebos protegían y flanqueaban a los jóvenes Beech y Robles, favoreciendo así su crecimiento. Etimológicamente existe una ligazón más fuerte ya que el gaélico por Holly 'tinne' parece estar ligado al córnico 'glas-tann' (Árbol Sagrado Verde) que en córnico está referido al siempre verde holm-roble. El vocablo 'tann' ha sido adoptado por lo ingleses para denominar el bark que se extrae. Ficha Técnica: Arbusto perenne de la familia de las Aquifoliáceas, espontáneo en los bosques de las regiones templadas y cultivado como ornamental y por su madera durísima y blanca, usada en ebanistería. Tiene las hojas coriáceas, brillantes, lobadoespinosas en los bordes, flores pequeñas, blancas, frutos rojos en haya que maduran en invierno, dotados de acción emética y purgante. Las ramas con frutos constituyen un clásico adorno navideño. Existen variedades de hojas cultivadas. Avellano (Hazel) Ha estado siempre asociado a la Sabiduría, Conocimiento Secreto, Inspiración y Adivinación. Así en la antigua canción escocesa "La canción de Angus el errante" podemos apreciar : "Me interné en el bosque de Avellanos, porque tenía fuego en mi cabeza". Varas de avellano eran utilizados en la búsqueda de metales, y napas de agua.. Los cetros utilizados por los druidas ( como así también los utilizados más tarde por los obispos católicos) eran de madera de almendro. Los avellanos están asociados a los ritos de Samhain En los Highlands según la manera en que las bayas se queman y saltan chisporroteando pueden inferirse respuestas a fórmulas adivinatorias. Ficha Técnica: Modesto árbol de la familia de las Betuláceas. Espontáneo en los bosques montanos de Europa y Asia, hojas ovales con borde aserrado, flores unisexuales, estaminíferas en amento cilíndricos preciosísimos y pisitliferas en grupos gemmiformes de los que salen estilos púrpuras frunto en aquenio leñoso avellana rodeado de una cúpula verde recortada, semillas oleosas, alimenticias. Manzano (Apple) El manzano ha gozado de importancia religiosa desde tiempos remotos, demostrado por el hecho que su nombre es similar en la mayoría de las lenguas Indoeuropeas. Un ritual invernal de fertilidad esta vinculado con el Wassailing Manzanos, en la tradición de Cornualles. Ficha Técnica: Árbol frutal de la familia de las Rosáceas, originario de Europa y de Asia, extensamente cultivado, tronco de madera rojiza clara, dura, tenaz, empleada para labores de torno. Hojas ovales, agudas, aflechadas, flotes con cinco pétalos, blancas por el interior, rojizas por el exterior, reunidas en corimbos, que aparecen con las hojas, falso fruto (pomo)- la manzana, globoso, deprimido o un poco alargado, umbilicado por los dos extremos, de forma, dimensiones, color y sabor diversos según las variedades. La subespecie silvestre, espinosa, crece espontánea en los bosques de las zonas montanas. Los frutos maduran en verano, otoño e invierno y sirven además de para el consumo directo, para mermeladas, gelatinas y jarabes. El jugo fermentado da una bebido de modesta gradación alcohólica (sidra) o bien vinagre. Endrino (Blackthorn) Este árbol era utilizado en la construcción de cudgels, los míticos shelailighs o garrotes y bastones de andar. También las brujas utilizaban un cetro de blackthorn el cual inspiraba temor y respeto. Para los Bretones, el blackthorn en flor es considerado como "La Madre del Bosque". Su floración posee una fragancia fuerte y potente, a la vez que musty y vagamente erótica. Los frutos (sloes o slaes) cuando están maduros se vuelven tolerables al gusto, y producen un destilado muy fuerte conocido como 'sloe gin'. Ficha Técnica: Arbusto espinoso de la familia de las Rosáceasm, común en los setos y bosques, llamados también endrinera, espino negro, bruñeiro, bruñera y arañón, con pequeñas flores blancas, numerosas, que aparecen antes que las hojas, y frutos en drupa, negros, ásperos (endrino o bruños). Saúco (Elder) El elder tiene asociaciones tanto positivas como negativas en la tradición celta. Las negativas pueden estar parcialmente relacionadas con el hecho de que cuando al Conocimiento se lo asocia con algo reverenciado el mismo se pierde, el pueblo pronto se vuelve hacia el temor y la superstición. Esto fue compuesto cuando la ortodoxia cristiana condenó toda practica religiosa temprana y tradiciones prácticas folclóricas asociadas a la rotulada "brujería" y por ende al mal. Pero aun tomando en cuenta estas cosas el Elder puede tener una naturaleza bivalente, por el aroma, el desagradable polvo verde que recubre sus ramas, no resulta bienvenido, pero asociado a esta protección subyace un árbol feérico cercano al hombre. Las flores y bark del elder siempre han sido famosas por sus propiedades terapéuticas. El árbol de elder que crecía al costado de muchas casas de campo irlandesas era concebido como protección para las casas contra rayos. Elder fue siempre concebido en la Isla de Man como un árbol feérico -y nunca debe cortarse un árbol ya que ello trae pesar a las hadas...- los viejos elders en Ballakoig fueron cortados y las hadas aparecían todas las noches llorando y lamentando. Es costumbre cruzar ramas de Elder y Rowan en forma de cruz crosh cuirn y situadas en los soportales y escondidas en las crines de la cola del ganado para protegerlos de todo daño. Las flores amarillas en primavera son las más potentes para combatir hechizos de magia negra, y preservarse de las influencias del mal de ojo. Primroses, la más comunes de todas eran usualmente recolectadas el 1ro de Mayo y colocadas alrededor de las puertas. En el Nordeste de Inglaterra el juego del -Eller Tree- participaban hombres y mujeres quienes saltando alrededor del Elder gritando "un manojo de arapos" ofrendas. El nombre -elle- conlleva el vocablo -elf-, por ende -arbol elfico-. En Lincolnshire es considerado riesgoso cortar un elder sin solicitar "la hoja de la anciana dama". Curiosamente los daneses no cortan el elder por temor de Hyldemoer, la Madre Mayor, que habita en su tronco. En Irlanda los palos de escoba de las brujas, sus "caballos mágicos" estaban hechos de ramas de elder. Ficha Técnica: Arbusto de la familia Caprifoliáceas de Europa y del Asia occidental, tallo y ramas ricos en medula, hojas imparapinnadas, dentadas, flores blancas, pequeñas, olorosas, en cimas umbeliformes, fruto en pequeña drupa, negro / violáceo / purpúreo. También es conocido con el nombre de canillero. Tejo (Yew) La madera de yew era utilizada para las varas del ogham por su prolongada durabilidad. Posee también asociaciones con la muerte y la otra vida desde un punto de vista positivo. Algunos antiguos guerreros celtas ingerían sus hojas antes de caer en manos enemigas, las mismas no solo le provocaban la muerte, sino también la rigidez de algunos músculos faciales, a causa de ellos los vencedores encontraban solo cuerpos inertes con sonrisa sardónica, como conclusión: estos celtas se reían de ellos aun después de muertos. En Bretaña se dice que las raíces de este árbol cuando crece en los cementerios llegan hasta la boca de los difuntos. Ficha Técnica: Árbol de la familia de las Taxáceas de los bosques montanos, llamado también árbol de la muerte, cultivado como ornamental y por su madera, hojas persistentes, linear / puntiagudas, coriáceas, negro / verdosas, ricas en un alcaloide (taxina) flores pequeñas, diocias, falso fruto con aspecto de baya formado por una semilla negra rodeada de un arilo carnoso, dulce, rojo en la madurez, apetecido por las aves. Sólo el arilo es la parte de la planta que no es toxica. MUERDAGO: Aunque casi todas las personas asocian esta planta con la costumbre navideña de besarse debajo de ella para conseguir un amor eterno o iniciar una relación amorosa, el muérdago es una de las plantas con mayor significado simbólico como protectora de las casas y los establos. Su popularidad arranca de tiempos prehistóricos y a su alrededor se han forjado cuantiosas leyendas que han llegado hasta nosotros con tanta fuerza que todavía hoy sentimos hacia ella una gran adoración hasta el punto de convertirse en un elemento casi imprescindible que adorna nuestras casas durante la Navidad. Era sagrado para los antiguos druidas (sacerdotes celtas) quienes lo consideraban un símbolo de paz, un poderoso amuleto protector y un bien para cualquier mal físico o mágico. Además de emplearlo con fines terapéuticos su uso era muy común en los ritos de fertilidad y en las festividades asociadas al final del año celta, sobre el 1 de noviembre, y al solsticio de invierno, sobre el 21 de diciembre, fechas en la que se suele recolectar. El rito de cortar el muérdago era muy ceremonioso y complicado. Se debía coger el primer día de luna nueva y no se podía cortar con ningún instrumento de hierro o acero. Los druidas utilizaban una hoz de oro para cortarlo e inmediatamente lo ponían en una prenda blanca evitando que tocara la tierra o cayera al suelo. El muérdago más valioso es el que crecía en los robles, árbol considerado sagrado para los celtas. Con él confeccionaban guirnaldas y adornaban las casas para proteger a sus moradores de espíritus maléficos y evitar visitas indeseadas. Desde entonces se consideró una defensa contra brujas y demonios y se extendió la costumbre de colocar unas ramitas en las entradas de las casas. Y como este es el lugar de intercambio de besos con las visitas que llegaban, se creó esa vinculación que existe entre el muérdago y los besos. La planta, además, protegía de una forma especial a las parejas que se besaban en ese momento de feliz encuentro. Algunas leyendas cuentan que sus poderes mágicos provienen de que fue creado como un elemento que no es del cielo ni de la tierra pues sus raíces no tocan nunca la tierra ni se sostiene por sí mismo en el aire. Y es cierto ya que es una planta parásita que crece en manojos sobre las ramas de otros árboles, encinas, pinos robles, etc., de donde obtiene los nutrientes necesarios para desarrollarse y vivir. Esta forma de subsistir parásita procede también de otra leyenda que convierte al muérdago en símbolo de la Cruz cristiana. En ella se describe que el árbol elegido para construir la cruz donde Cristo fue sacrificado sintió tanta vergüenza por este hecho que empezó a empequeñecer hasta convertirse en esta planta menuda que ni siquiera puede vivir por sí misma, sino a costa de otros árboles. Pequeña, delicada y poderosa, a pesar de ser perseguida en la actualidad por su parasitismo, encierra un papel simbólico tan fuerte que si alguna vez nos viésemos privados de ella nuestros hogares se quedarían desnudos en fechas tan entrañables como la Navidad. USOS DEL MUÉRDAGO Además del uso mágico que nos proporcionan los ramos frescos y recién cortados que compramos en Navidad, podemos utilizar esta planta también como amuleto. Cuando se ha secado podemos introducirla en bolsitas o tarros de cristal y gozar de protección durante todo el año. PODERES MÁGICOS Protección del hogar. Protección de personas. Defensa contra espíritus maléficos. Proporciona suerte y amor eterno. Favorece la fertilidad. Cuando hoy adquirimos un ramillete de muérdago para nuestras casas nos llevamos también un símbolo de regeneración y restauración de la familia y del hogar, nos llevamos un poderoso protector contra males indeseables, y una garantía de amor eterno. No pasemos de largo por los puestecillos navideños donde el muérdago hace acto de presencia. Volvamos la vista hacia él y hagámosle partícipe de nuestra Navidad invitándole a entrar en nuestras casas porque él silenciosamente nos protegerá.