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Científico Michio Kaku asegura que encontró una prueba definitiva de que Dios existe. Uno de los científicos más respetados en la actualidad dice haber encontrado evidencia de que la acción de una fuerza “lo gobierna todo”. El físico teórico Michio Kaku afirma haber creado una teoría que puede apuntar a la existencia de Dios. La información ha creado un gran revuelo en la comunidad científica porque Kaku es considerado uno de los científicos más importantes de la actualidad, uno de los creadores y desarrolladores revolucionarios de la Teoría de Cuerdas por lo que es muy respetado en todo el mundo. Para llegar a sus conclusiones, el físico hizo uso un “semi-radio primitivo de táquiones” (que son partículas teóricas capaces de “despegar” la materia del universo o el contacto de vacío con ella, dejando así todo libre de las influencias del universo que les rodea), tecnología creada recientemente en 2005. Aunque la tecnología para llegar a las verdaderas partículas de taquiones aún está lejos de ser una realidad, el semi-radio tiene algunas pocas propiedades de estas partículas teóricas, que son capaces de crear el efecto de los verdaderos taquiones en una escala subatómica. Según Michio, vivimos en un “Matrix”: “He llegado a la conclusión de que estamos en un mundo hecho por reglas creadas por una inteligencia, no muy diferente de su juego de ordenador favorito, por supuesto, más complejo e impensable. Analizando el comportamiento de la materia a escala subatómica, afectado por el semi radio primitivo de taquiones, un diminuto punto en el espacio, por primera vez en la historia, totalmente libre de cualquier influencia del universo, la materia, la fuerza o la ley se percibe de una forma inédita el caos absoluto. Créeme, todo lo que llamamos casualidad hoy no tendrá más sentido. Para mí está claro que estamos en un plano regido, por reglas creadas y no determinadas por azares universales”, dijo el científico.

María de los Ángeles Garfia: "La muerte no existe, es una falacia, lo que experimentamos es una transición" Fisioterapeuta e investigadora de ‘ECM’ (Experiencias Cercanas a la Muerte). La viuda del prestigioso doctor sevillano Enrique Vila continúa adentrándose en este misterio Si en la sanidad sevillana ha existido un médico que hiciera del riesgo su bandera, ese fue el doctor Enrique Vila. Desde su posición de altura en el Hospital Virgen de la Macarena comenzó a investigar el asunto de las Experiencias Cercanas a la Muerte (en adelante, ECM) Pionero en la materia, con los años logró aplacar la polémica y granjearse el respeto y la admiración de sus colegas científicos. Sus investigaciones dieron la vuelta al mundo. Hace un año se publicaba, póstumamente, Yo vi la luz (ediciones Absalon). Junto a él, su compañera de vida, la fisioterapeuta y parapsicóloga María de los Ángeles Garfia continúa hoy expandiendo su legado y ahondando en el misterio de la muerte. -¿Por qué vivimos tan pendientes de la muerte, atemorizados por ella? -La Iglesia Católica se ha encargado de dar una imagen espantosa de ella, de meternos miedo. Yo nunca he sentido temor. Quizás porque desde pequeña convivo con espíritus. Me despertaba y ahí estaban, junto a mí y junto a mi hermana, sonriéndonos. Jamás me han hecho nada. -¿Cuándo empezó a notar que usted era una niña distinta? -Con seis años murió casi toda mi familia. Fue algo muy traumático como puede imaginar. Enseguida comencé a ver a mis seres queridos fallecidos en la habitación. Por suerte, mis padres siempre me apoyaron, sabían que era una niña especial. -Habla usted con una naturalidad asombrosa sobre esto... -¡Qué voy a hacer! Forma parte de mi vida, lo veo normal. Desde que era pequeña hago viajes astrales, andaba por las paredes de casa y luego volvía a mi cuerpo. No sabía lo que era hasta que fui mayor y comencé a investigar, a leer y a estudiar sobre religiones y filosofías. Tanta experiencia acumulada me ha hecho llevar una vida muy feliz. Me adapto bien a los malos y a los buenos momentos. Mi marido, el doctor Enrique Vila, falleció en 2007. Sé que está conmigo. -¿Y qué conclusión ha logrado extraer sobre lo que significa la muerte? -Pues que la muerte no existe, lo que experimentamos es una transición. Cuando veo pasar por la calle un coche fúnebre con un ataúd dentro veo al fallecido detrás y me gusta tranquilizarle. Al principio los espíritus sienten miedo porque llegan a un lugar desconocido pero rápidamente se dan cuenta de que su estancia allí es tranquila. Gracias a los viajes astrales que he realizado y a las ECM que recogí junto con mi marido, llegué a la conclusión de que las personas entran en un mundo de paz y de amor impresionante. -¿Cómo es el proceso? -Todos antes de morir recibimos la visita de un familiar difunto cuya visión nos reconforta. Luego cruzamos un túnel hacia una luz muy intensa, en ese momento todos los espíritus sienten inquietud ante lo desconocido. Aparece también un ángel que nos muestra cómo ha sido nuestra vida en la tierra. No nos juzga ni nos mira mal. Pero determina nuestro futuro, el lugar al que hemos sido asignados. -¿El cielo o el infierno? -El infierno no existe, lo que existe es el bajo astral. Es un sitio oscuro, desapacible. No hay nada bueno. Quienes van allí (ladrones, criminales,...) tienen que volver a la tierra reencarnados. Es una segunda oportunidad para cumplir la misión que cada uno de los seres humanos tenemos asignada. -¿Hay otros seres allí además de humanos?¿Animales quizás? -Sí. Por un lado los animales, pongamos por caso, los perros, perciben la inminencia de la muerte. Saben mejor que nosotros cuándo ha llegado su hora. Y por supuesto que están allí. Ellos también son espíritus. Mi marido está con nuestro pastor alemán en el otro lado. Él fue quien le acompañó los primeros momentos cuando murió. Pero además de animales hay otros seres extraños, desconocidos para nosotros. Pienso que quizás sean espíritus de seres de otro planeta. -¿Cuál es el mejor consejo que daría a quienes se enfrentan a la pérdida de un ser querido? -Que no lloren, ni pongan velas. Nada. Lo único que se consigue con eso es atar aquí al difunto. El espíritu necesita evolucionar y para ello debe saber que deja paz entre sus familiares. Sé que esto que digo es difícil de cumplir. Yo no necesité pasar un duelo, pero claro, yo tengo la certeza de todo lo que le estoy contando. -¿Cuando su marido, jefe de Medicina preventiva del Virgen Macarena, comenzó a investigar las ECM sintieron miedo del revuelo que esto podía suscitar dentro del entorno médico? -A mi marido le decían que estaba loco. Luego, por lo bajini, muchos colegas le contaban experiencias que habían tenido con pacientes. Entraban en su despacho, cerraban la puerta y le narraban casos a los que no daban explicación. En un hospital pasan muchas cosas relacionadas con el Más Allá que no se quieren contar. -Porque para un médico la muerte es una especie de fracaso personal... -Algo de eso. Los médicos se niegan a ver la muerte, sólo quieren mantener al paciente con vida. Ojo, estoy en contra de la eutanasia, pero no se puede mantener a una persona cuando ya no queda ninguna esperanza. Mi marido tenía otra visión, claro. Entre otras cosas porque todo enfermo experimenta esos instantes que llamamos mejoría antes de morir. En esos momentos se siente una paz impresionante. -Hay científicos que han determinado que la luz, el túnel y todas esas visiones son fruto de una alucinación universal que provoca nuestro cerebro, una especie de anestésico ante la inminencia de la muerte... -Eso es falso. Hemos conocido casos de personas ciegas que han tenido una ECM y que al recuperar la consciencia han descrito con pelos y señales todo lo que les rodeaba en la tierra mientras se debatía entre quedarse o marchar. ¿Cómo explicamos eso? -¿Hablar de ECM es hablar de parapsicología, esto es, de apariciones, psicofonías, etc...? -Por supuesto. La parapsicología es un campo de estudio muy serio si se aborda con rigurosidad. Por ejemplo, los fenómenos poltergeist existen. Estuve en una casa en la que se padecían y se me presentó el espíritu de un anciano que me intentó agredir. Había sido un maltratador. Hablé con él y conseguí convencerle de que no hiciera imposible la vida a la familia. Hoy día no se ha ido, pero al menos está en paz. -¿Escribirá algún día sus memorias? -Ojalá. Pero no tengo tiempo. Ni probablemente fuerzas. Hay mucha gente que sigue consultándome, pidiéndome ayuda. POR FAVOR !!! LEER ANTES DE COMENTAR !

Muchos se han preguntado qué ocurre después del término de la vida, para ello hay explicaciones teológicas, filosóficas, científicas y un sinnúmero de creencias al respecto. ¿Pero hay evidencia concreta que nos pueda sugerir algo más allá de las posturas de fe y de las escépticas posturas científicas tradicionales? Jeffrey Long, Oncólogo Radioterapeuta de Houma, en Lousiana, cree tener evidencia concreta respecto a las Experiencias Cercanas a la Muerte, para él la respuesta a esta interrogante se torna cada vez más clara. El Dr. Long, en base a sus investigaciones y las de muchos otros, se ha convencido de que el fenómeno de las Experiencias Cercanas a la Muerte (NDE, Near Death Experiences en inglés) muestra la realidad de una Vida posterior a la Muerte. Por más de 10 años el Dr. Long ha estudiado las Experiencias Cercanas a la Muerte y creó la Fundación de Investigación de las Experiencias Cercanas a la Muerte (NDERF, por sus siglas en inglés), la que posee la base de datos más grande del mundo con este tipo de experiencias. El reciente libro del Dr. Long, “Evidence of the Afterlife”, se convirtió rápidamente en best-seller del New York Times. En general las Experiencias Cercanas a la Muerte se definen como experiencias trascendentales experimentadas por individuos que están muriendo o que llegan a estar clínicamente muertos. Experiencias comunes relatadas al Dr. Long y a otros investigadores (de la talla del Dr. Raymond Moody, por ejemplo), corresponden a sentimientos de profunda paz, la sensación de abandonar el propio cuerpo, el ir a través de un túnel oscuro hacia una luz brillante, una rápida y profunda revisión de lo que fue la propia vida y el encuentro con otros seres o familiares. Algunos pueden relatar claramente el procedimiento de su resucitación, recordar con detalles las conversaciones de médicos y personal de la sala e incluso referir de perfecta manera qué conversaban o hacían personas en otros lugares que están lejos del rango de audición normal. El Dr. Long cree que las Experciencias Cercanas a la Muerte proveen evidencia científica poderosa que “hace razonable el aceptar la existencia de una Vida después de la Vida”. El cita específicamente “9 líneas de evidencia” que ha obtenido con sus investigaciones. Las 9 Líneas con Evidencia de una Vida después de la Vida 1- Conciencia clara. El nivel de conciencia y de alerta experimentado durante estos episodios es mucho mayor que en la vida diaria, incluso cuando estas experiencias ocurren si el individuo está inconsciente o clínicamente muerto. Todos los elementos de las Experiencias Cercanas a la Muerte siguen generalmente un orden lógico y consistente en todas las culturas y grupos etarios. 2- Experiencias fuera del cuerpo realísticas. Este es uno de los elementos más comunes en este fenómeno, y casi siempre lo que se ve u oye es real. Incluso cuando lo observado u oído ocurre lejos del cuerpo, suele ser confirmado como algo completamente real. 3- Potenciación de los sentidos. Esto es reportado por la mayor parte de quienes experimentan este fenómeno, y se ha reportado visión normal o incluso más allá de lo normal en personas con problemas de visión o completamente ciegas. 4- Conciencia durante la Anestesia. Muchas de estas experiencias ocurren durante el efecto de la anestesia, cuando la persona está inconsciente. Hay quienes postulan que esto sería efecto de usar poca anestesia, pero la realidad es que también ocurre en pacientes que reciben altas dosis de anestesia. 5- Playback perfecto. Durante las Experiencias Cercanas a la Muerte ocurre una revisión de la propia vida, la cual es muy completa e incluye acontecimientos olvidados hace mucho o hechos que ocurrieron antes de que el individuo tuviera edad suficiente para recordarlos claramente. 6- Reuniones Familiares. En estas experiencias las personas que se ven están muertas también y usualmente son familiares, a veces son familiares que el individuo no alcanzó a conocer ni ver jamás porque fallecieron mucho antes. 7- Experiencias en Niños. Los relatos de niños, muchos de los cuales aún no desarrollan conceptos religiosos o de muerte, son esencialmente idénticos a los de los adultos. 8- Consistencia Mundial. Los relatos de Experiencias Cercanas a la Muerte trascienden las fronteras, las culturas y las religiones; todos tienen grandes similitudes. 9- Efectos Posteriores. Estas experiencias suelen cambiar la vida de quienes las viven, los cambios son profundos, poderosos, duraderos, mejoran la vida y tienen un patrón consistente. Si bien hay diversas explicaciones científicas para este fenómeno, ninguna es capaz de explicar claramente todos los alcances de las Experiencias Cercanas a la Muerte, las cuales no tienen una explicación médica definitiva. “Han existido más de 20 explicaciones distintas para las Experiencias Cercanas a la Muerte, y cubren cualquier posibilidad factible, ya sea fisiológica, psicológica, biológica o cultural.”, dice el Dr. Long, “Pero la verdad es que ni siquiera una de ellas tiene sentido, incluso para los escépticos, por eso es que hay tantas explicaciones.”

1º El misterio científico sobre la Primera Causa Primigenia que originó el Universo y si dicha causa puede apelarse o no en última instancia a la intervención de Dios, de un Orden Superior, una Energía Suprema , Una Mente Universal ... (La teoría de Big Bang como Primera Causa que originó el Universo plantea todavía muchas preguntas sin respuesta entre los científicos, filósofos y académicos. De hecho, hay varias interpretaciones desde la física cuántica y clásica) 2º El misterio científico sobre el destino del Universo, es decir, si el Universo físico que conocemos dejará algún día de existir o, por el contrario, perdurará eternamente. Igualmente, es un misterio si el Universo seguirá su actual expansión o si en algún momento del futuro dejará de hacerlo para que luego, por medio de poderosas fuerzas gravitatorias, se contraiga. 3º El misterio científico sobre la verdadera naturaleza de la muerte 4º El misterio científico sobre la existencia o inexistencia de vida inteligente en otros planetas de nuestro sistema solar o en otras galaxias del vasto Universo 5º El misterio científico a la hora de explicar el salta evolutivo entre los animales (homínidos) y los humanos (ética, moralidad, raciocinio, plasticidad, facultades PSI, alma, consciencia de la finitud de la vida física, inteligencia intelectual, emocional y social, etc.) 6º El misterio científico sobre cómo explicar el origen y significado de la consciencia y de la experiencia del “yo” y que la teoría de la evolución por selección natural (biología evolutiva) es incapaz de aclarar (Científicamente no se sabe si la materia dio lugar a la consciencia o, por el contrario, si es la consciencia la que dio lugar a la materia). 7º El misterio científico sobre los poderes ocultos y paranormales de la mente humana (telepatía, psicoquinesis, precognición, clarividencia…) 8º El misterio científico en relación el dualismo mente-cerebro (campo de la neurociencia), es decir, el misterio de si la mente o consciencia es un epifenómeno o subproducto del cerebro (la mente dependería del cerebro y no sobreviviría a la muerte física) o si, por el contrario, el cerebro es un mero receptor y/o transmisor de la mente o consciencia (la mente sería independiente del cerebro y sobreviviría a la muerte física) 9º El misterio científico en relación a la existencia o inexistencia de mundos, realidades y dimensiones múltiples y paralelas, como lo plantea la física cuántica.(Teoría de los multiverso o Cosmología de Branas). 10º El misterio científico a la hora de explicar los presuntos fenómenos paranormales relacionados con la investigación parapsicológica (fenómenos poltergeist, presuntas reencarnaciones, fenómenos de Transcomunicación Instrumental, psicofonías, fenómenos de teleplastia, mediumnidad, etc.). E igualmente el misterio científico a la hora de explicar los presuntos milagros documentados y reconocidos por la Iglesia Católica (inedia, estigmatización, materialización, xenoglosia, levitación, bilocación, etc.) 11º El misterio científico en torno al mecanismo o proceso de formación de la imagen en la Sábana Santa que se conserva en Turín y que según la tradición cristiana cubrió el cuerpo sin vida de Jesucristo después de su crucifixión y que ha sido objeto de un amplio, profundo y controvertido debate durante más de 100 años por el mundo científico y académico. 12º El misterio científico en relación a la posibilidad o no de encontrar en el futuro técnicas, vacunas o tratamientos para prevenir y curar enfermedades que hoy en día parecen incurables (Cáncer, SIDA, Alzheimer, Parkinson, etc.). TEOREMA DE KÜRT GODEL: ES UN PRINCIPIO CIENTÍFICO UNIVERSAL EN LA QUE ESTABLECE QUE NUNCA HABRÁ UNA RESPUESTA DEFINITIVA Y CONCLUYENTE PARA CONOCER LOS MISTERIOS ÚLTIMOS DE TODO LA REALIDAD (LECTURA MUY RECOMENDABLE) http://licenciatura2010.wikispaces.com/Teorema+de+Godel

De todas las experiencias cercanas a la muerte, la de Pam Reynolds es la que más pruebas concluyentes aporta de que la conciencia tal vez sobreviva a la muerte. Tras la confirmación de su muerte clínica, se encontró en un inefable espacio astral del que hubiera deseado no tener que regresar… link: https://www.youtube.com/watch?v=7k2BoGwh900 Teoría de la anoxia Algunos de los testimonios más sorprendentes fueron facilitados por los investigadores Kenneth Ring y Sharon Cooper, quienes han profundizado en el estudio de personas invidentes que, tras una situación crítica de muerte, narraron sus experiencias con todo lujo de detalles. Uno de estos sujetos, Vicki Noratuk, era ciega de nacimiento y había sufrido un accidente de automóvil. Durante el mismo, se vio flotando fuera del cuerpo y entonces pudo ver por primera vez cosas de su vida y describir con exactitud cuanto le rodeaba, a pesar de que su nervio óptico estaba destrozado y sus sueños no eran visuales. Sin embargo, a pesar de este increíble testimonio, los escépticos insisten en que las ECMs son producto del trauma cerebral, una alucinación elaborada. El testimonio de que se trata de una forma de alucinación procede sobre todo de incidentes donde se ha producido un fallo cardiaco. En algunos casos, el cerebro no recibe suficiente oxígeno y se produce la temida anoxia, donde son frecuentes las alucinaciones. Aún así, existen varios problemas importantes con la teoría de la anoxia, sobre todo si se utiliza para explicar las denominadas ECMs verídicas. Es un tipo especial de experiencias donde el individuo es capaz de obtener información exacta sobre su entorno mientras se encuentra “fuera del cuerpo” durante el tiempo que está inconsciente o declarado clínicamente muerto. Posteriormente, las observaciones de la persona pueden verificarse comparándolas con lo que vieron los testigos presentes durante la “resurrección”. Si fueron alucinaciones, ¿cómo es posible que éstas fueran exactas? Los escépticos con frecuencia apuntan que muchos casos de ECMs son meras anécdotas y que los datos obtenidos sobre el estado del cerebro durante el suceso son insuficientes como para estar seguros de lo que está ocurriendo. Pero en el caso de Pam Reynolds, los detractores de las teorías trascendentales no pueden alegar nada ya que, desde el mismo momento del suceso, se dispuso de más datos científicos que en ningún otro registrado. Y estos mismos registros descartan que las ECMs se deban a meras alucinaciones de un cerebro moribundo. Un aneurisma cerebral Pam Reynolds es una compositora que vive en Atlanta, EEUU. Durante años sufrió fuertes dolores de cabeza y mareos. Tras haber sido sometida a una tomografía axial computerizada –CAT–, los médicos descubrieron que tenía un aneurisma de gran tamaño localizado en la base de su cerebro. Los aneurismas se deben a debilidad en el tejido sanguíneo, de tal forma que las venas se hinchan. Si una vena hinchada estalla puede suceder lo peor. En el caso de Pam, los médicos le dijeron que no tenía posibilidades de sobrevivir ya que el aneurisma era inaccesible y no era posible eliminarlo mediante cirugía. Afortunadamente para Pam, su madre localizó al doctor Robert Spetzler, uno de los principales neurocirujanos mundiales y director del Instituto Neurológico Barrow en Phoenix, Arizona. Spetzler había sido pionero en el procedimiento quirúrgico denominado “parada cardiaca hipodérmica”. Para llevarlo a cabo, los cirujanos desinflaban el aneurisma y luego lo eliminaban sin temor a dañar el cerebro. Sin embargo, la operación era muy radical y suponía tener que descender la temperatura del cuerpo a 15º C, parar el corazón y la respiración, extraer la sangre del cerebro y situar las ondas cerebrales en punto muerto. En resumen, Pam estaría clínicamente muerta durante una hora antes de ser reanimada. El doctor Spetzler explica que el motivo por el cual no se produce daño cerebral, aunque no llegue el fluido sanguíneo al cerebro, se debe al hecho de que éste se mantiene tan frío. “Ocurre algo similar en los animales cuando hibernan. Su temperatura corporal desciende y así mantienen bajo mínimos sus mecanismos metabólicos. Una vez que has enfriado un cuerpo hasta un punto, puedes sacar la sangre del cerebro y mantenerlo sin oxígeno durante sesenta minutos sin que sufra ningún daño”. La compleja y arriesgada operación dio comienzo a las 07.14 horas de la mañana. Un equipo de doctores empezó a preparar a Pam y colocaron en su cuerpo todo tipo de sensores para controlar sus constantes vitales. Pusieron electrodos en su cuero cabelludo y un equipo de electroencefalografía registró su actividad cerebro-cortical. Además, pusieron diminutos altavoces en sus oídos que, al producir una serie de clics, activaban el nervio auditivo en su bulbo raquídeo y la actividad en la corteza. Esto resultó crucial después para los investigadores de ECMs. Durante la operación, el doctor Spetzler hizo una incisión en el cráneo de Pam con una sierra especial para huesos. A medida que el doctor iba haciendo el corte, ella iniciaba su ECM. Después recordó que la primera cosa de la que fue consciente es el fuerte crujido que producía la sierra mientras estaba siendo operada. “Mis ojos estaban vendados. Tenía los altavoces en mis oídos y había entrado en un estado de coma. Sin embargo, empecé a escuchar este desagradable sonido. No se cómo salté fuera de mi cuerpo para ver a qué se debía. Parecía estar situada encima del hombro del doctor Spetzler. Podía ver el instrumento que hacía aquel ruido tan horroroso. Parecía como una especie de cepillo de dientes eléctrico. Había un recipiente próximo con algunos enganches al mismo que me recordó a uno que utilizaba mi padre para guardar sus llaves de tubo cuando era niña”, contaría después Pam. Fuera del cuerpo Pam describe la sensación de salida del cuerpo como si hubiera perdido” trescientos kilogramos de peso”. “Fue maravilloso. Podía moverme de un lado para otro a voluntad. Mi proceso mental me llevaba donde quería ir. No sentía dolor, ni sufrimiento, ni miedo”. A medida que Pam revoloteaba, se dio cuenta de una serie de detalles importantes que luego fueron confirmados por el equipo médico. Apreció que su cabeza había sido afeitada sólo por un lado. Luego notó que los cirujanos cardiacos localizaban una arteria y varias venas en su costado derecho. Escuchó al cirujano decir que las venas eran demasiado pequeñas para el bypass cardio-pulmonar y que tendrían que utilizar unas venas de su pierna izquierda. A medida que la operación progresaba la temperatura de su cuerpo siguió bajando y su corazón empezó a latir con fuerza antes de detenerse. La parada cardiaca completa se produjo cuando se inyectó al corazón cloruro potásico. Sin sangre, la actividad cerebral cesó por completo según mostraron los aparatos. A todos los efectos, Pam estaba clínicamente muerta. Fue en ese momento cuando tuvo lugar la experiencia más destacable: su conciencia prosiguió y se trasladó a otro plano. “Tuve la sensación de ser arrastrada, pero no contra mi voluntad. No me opuse porque quería marcharme. Fue como si me elevara en un ascensor a gran velocidad”, dijo Pam. Luego, reconoció la voz de su abuela fallecida: “Escuché su voz llamándome, pero no era una voz procedente de las cuerdas vocales. Simplemente me miró y yo comprendí. A medida que distinguía a las personas, me daba cuenta de que estaban hechas de luz. Con aquellos a los que reconocí fue como si nunca hubiéramos estado separados. Había amor, cariño y protección. Sentí intensamente que había sido llevada a ese lugar para estar protegida. Me sentí divinamente”. A continuación, Pam describió a un grupo de parientes fallecidos que la rodeaban y alimentaban: “No lo hacían por mi boca con comida, sino que me alimentaban con algo desconocido para mí. Sólo puedo describirlo como algo burbujeante”. Después, vio a un tío suyo que había fallecido a los 39 años y a “un mar de gente”. A muchas otras personas no las reconoció, pero se sintió profundamente conectada al sentir que eran sus antepasados. ¿Comunicación telepática? Pam se sorprendió al comprobar el modo tan diferente de comunicarse que tenía con aquellas personas: “La cualidad de la comunicación es mucho mejor que la terrestre. No tienes que buscar las palabras exactas para expresar tus pensamientos. Durante esta experiencia la comunicación se produce a la velocidad de la luz. Fluye de forma instantánea. No hay malas interpretaciones. Lo que se dice es la verdad”. Como suele ocurrir en otras ECMs, Pam se asombró ante la belleza del entorno de amor y luz donde se encontraba: “Pregunté a mi abuela si la luz a nuestro alrededor era la luz de Dios. Esta pregunta causó mucha risa en quienes me rodeaban. Mi abuela respondió: ‘No, cariño, la luz no es Dios. La luz fluye cuando Dios respira”. A Pam también le sorprendió la diferencia en los colores que vio y que describió mucho más intensos y hermosos que los vistos en la experiencia normal. Al ser compositora, también se sintió fascinada al observar que cada uno de los seres que estaban a su alrededor emitía una nota musical, como una vibración que, combinada con otras, producía una bella armonía. Entonces empezó a explorar su propio estado no físico y se dio cuenta de que había retenido su apariencia normal: “Me llevé las manos a la cara y al verlas supe que estaba allí y podía sentirme. Lo raro fue que no me sentí muy diferente a la forma en que me siento aquí. Y sin embargo… –suspira–, no sé cómo explicarlo, no tengo palabras. No había densidad en la carne. Mis manos carecían de densidad, pero las sostuve frente a mí para asegurarme de que estaban allí”. En cuanto a la descripción del entorno no físico donde se encontraba, dijo lo siguiente: “Era como si los cuerpos estuvieran flotando en el aire; había luz y sombra, pero no parecía proyectarse en ningún sitio. Eso me hace pensar que tal vez no estaba en el paraíso, sino en un espacio intermedio donde me cuidaban”. Hacia el término de la operación, el doctor Spetzler eliminó el aneurisma y cerró el cráneo. Sin embargo, surgieron nuevos problemas. El monitor silencioso del corazón empezó a registrar actividad de fibrilación ventricular. Se trataba de un ritmo cardiaco letal que si no se corregía significaría la muerte. Dado que el aneurisma había sido eliminado, los cirujanos decidieron activar mecánicamente su arteria. Así lo hicieron, pero no hubo respuesta. En ese punto, Pam vio en su ECM cómo su tío la conducía de vuelta al túnel, de forma que pudo ver su cuerpo sin vida en la mesa de operaciones: “Cuando vi mi cuerpo no quería volver a él. Tenía un aspecto espantoso. Parecía que estuviera muerta. Me asusté y no quise mirarlo”. Regreso al cuerpo Pam se quejó a su tío diciéndole que no deseaba volver. Entonces él le contestó que no podría quedarse y que sus hijos, que todavía eran pequeños, la necesitaban. Ella insistió en que los chicos se las arreglarían bien sin ella. Él respondió que regresar al cuerpo es como tirarse a una piscina, sólo hay que saltar. Pero Pam siguió negándose hasta que su tío la empujó: “Golpeó mi cuerpo en el momento en que mi corazón estaba siendo activado por segunda vez. En ese instante el ritmo era satisfactorio y estaba viva, aunque me sentía incómoda”. Durante un buen rato Pam se sintió furiosa con su tío por empujarla hacia su cuerpo. Además narró que “la vuelta al cuerpo fue como si saltara en un estanque de agua helada. Sentí dolor”. Tras el éxito en la segunda activación del corazón, Pam recobró la conciencia en la mesa de operaciones. Mientras los cirujanos la desconectaban de los diferentes aparatos, Pam se dio cuenta de que estaba sonando música rock: “Cuando regresé escuché Hotel California en la versión de The Eagles. La letra decía: ‘Puedes irte cuando quieras, pero nunca puedes irte del todo’. Mencioné esto luego a uno de los cirujanos y se quejó de lo increíblemente insensible que era eso. Se echó a reír y me dijo que necesitaba dormir”.

El alma existe. No en términos metafísicos, sino concreta y científicamente. Está situada en la marea de neurotransmisores y los recovecos de las estructuras cerebrales. Esos 21 gramos que se desvanecen cuando morimos y que mantienen nuestra conciencia activa; ese espíritu apenas perceptible que, según los creyentes, va al cielo o al limbo. Esa quimera, ese suspiro… ya tiene explicación científica. Los primeros esbozos de lo que ahora sabemos, fueron resultado de años de investigación de un hombre irrepetible en la historia de la ciencia. Francis Crick, el mismo físico metido a biólogo que ganó el Premio Nóbel en 1962 por describir, junto con James Watson, la estructura tridimensional de doble hélice del ADN en 1953, dedicó más de 50 años a buscar lo que podemos entender como alma y que algunos llaman conciencia. En un laboratorio construido especialmente para él frente al mar, en el Salk Institute, una prestigiada institución de estudios de biología en San Diego, Crick se dedicó a la búsqueda científica de la conciencia, quizá lo más familiar y cotidiano pero al mismo tiempo, lo más fascinante y misterioso. Nada hay que conozcamos más directamente que nuestra propia conciencia, pero también no hay nada más difícil de explicar. ¿Porqué existe? ¿Cómo funciona? ¿Dónde se aloja? La caja negra. “Tú, tus alegrías, tus tristezas, tus recuerdos y tus ambiciones, tu sentido de la identidad y voluntad personales, no son en el fondo más que la conducta de unas células nerviosas y de sus moléculas asociadas… Como habría podido decir la Alicia de Lewis Caroll: no somos más que un montón de neuronas”. Así comenzó Crick el manuscrito de su libro “La hipótesis asombrosa”, que refleja el fuerte carácter reduccionista del autor, cuya búsqueda científica del alma daba fin a largos años de conductismo y de desdén por el tema de la mayoría de los neurobiólogos. El primer paso consistió en la afirmación de Crick de dejar de considerar a la conciencia como algo indefinible, y lo que es peor, inasible para estudiar. El cerebro, en opinión de Crick, se consideraba algo así como una caja negra, es decir, un objeto cuya estructura interna es desconocida y hasta irrelevante. Sólo estudiando las neuronas y las distintas interacciones, así como los neurotransmisores que circulan entre ellas, no podrían los científicos construir modelos análogos a los que explican la herencia en términos de ADN, tema en el que Crick era la máxima autoridad moral. Así, Crick consiguió que la existencia del alma dejara de ser un tema filosófico para pasar a ser un problema empírico. Para los años en que Crick y sus colaboradores empezaron a estudiar el tema a fondo, la conciencia visual, es decir, lo que vemos y cómo lo interpretamos, ya estaba suficientemente cartografiados en nuestro cerebro, gracias a los avances en tomografía axial. Nada más abrir los ojos, y comenzamos a interpretar lo que vemos, por lo que se disparan una gran cantidad de señales por todo el cerebro, catalogando, emulando, recordando, midiendo. Es lo que llamamos “tomar conciencia” de dónde estamos. SI alguien nos ofrece un objeto, digamos una pluma, nuestros circuitos neuronales toman una serie impresionante de “bites de computación”, afirma Crick en su explicación, y nosotros tenemos la impresión de que “tomamos la decisión” de tomarla o rechazarla. “La verdad es que somos concientes de que tomamos una decisión, no de qué nos hizo tomarla”, explica. A cualquiera le da la impresión de que tomarla o dejarla es un acto libre. La conciencia es mucho más que la transmisión de información y su proceso. El secreto, afirma Crick, está en la atención. Ilusión óptica. Todos hemos estado frente a imágenes que parecen una cosa a primera vista, pero un segundo después parece otra. Es famosa la figura de una mujer joven que puede ser al mismo tiempo una anciana. (Figura 1) La primera “interpretación” trae a nuestra “conciencia” un cúmulo de ideas y sensaciones, y al “cambiar de switch”, son sustituidas inmediatamente por otras, además de la confusión posterior. El cambio en el cerebro que corresponde a nuestra modificación en la atención es la respuesta que dio Crick al gran misterio de la conciencia. Cuando el córtex visual (la parte del cerebro que se “ilumina” cuando observamos algo) responde al estímulo, ciertos grupos de neuronas se disparan muy de prisa y en sincronía. Éstas, lla madas neuronas oscilantes, corresponden a aspectos del escenario al que se está poniendo atención (la mujer joven del ejemplo). Las neuronas, en un recurso metafórico, reaccionan como un grupo de personas que se ponen a cantar la misma canción. Al cambiar de foco de atención, otra serie de personas (neuronas) cantará una canción diferente. Esta, llamada teoría de la oscilación, semeja también a un cardumen de peces que obedecen órdenes y reaccionan de manera sincrónica, a la perfección. Crick se pasó el resto de su vida, hasta que murió en 2004, haciendo experimentos sobre esta base. “Experimentar, eso es ciencia, no especulación”, afirmaba entusiasmado cada vez que avanzaba en sus ideas. Cuando el equipo experimentó con personas invidentes, el sonido emulaba a la perfección estas ondulaciones neuronales, más allá de que la memoria visual estuviera completamente clausurada. Es decir, la “conciencia” construye entonces vías alternas. La genética, la información transmitida por los seres humanos desde las cuevas de Altamira, hasta la Tomografía por Emisión de Positrones, nos refuerza que lo que sabemos y conocemos es gracias a que lo podemos transmitir e interpretar. Cuando la actividad cesa aparentemente, es decir, cuando dormimos, nuestras redes neurales y sus neurotransmisores siguen su trabajo, hasta que morimos. Por ello, aún gemelos idénticos tienen almas diferentes, ya que siempre, en algún momento, uno mira hacia un lado y el otro, hacia el lado contrario. Es decir, construyen experiencias, memoria, e interpretaciones diferentes. Al morir, y sólo al morir, la actividad eléctrica y química de nuestro cerebro se detiene realmente, y entonces sí, nuestra alma cesa. Es, en palabras del propio Crick, “materia sin chispa”[/size][/size]. Si van a cagarse de risa del post, mejor comenten algo de Messi o CR7, solo pido comentarios que aporten algo.

Según los cálculos de un periodista alemán. Se ha basado en una fórmula que tiene 250 años. La creación del universo y el orden del cosmos aumentan las posibilidades de existencia. La hipótesis pierde fuerza cuando se analiza la existencia de la moralidad del ser humano. La probabilidad de que Dios exista es del 62% por ciento, según el cálculo realizado por el periodista y ensayista alemán Thomas Vasek a partir de una fórmula creada hace 250 años por el pastor presbiteriano y reputado matemático inglés Thomas Bayes . Con su cálculo personal, Vasek trata de encontrar al menos una salida parcial a un problema que ha ocupado a un sin número de pensadores a lo largo de los siglos. Los esfuerzos por probar racionalmente la existencia de Dios, según Vasek, han desembocado todos en el fracaso y ya en el siglo XVII Blaise Pascal -que era matemático, físico, teólogo y un jugador apasionado- creía que se trataba de una cuestión ante la que no quedaba otra posibilidad que apostar a ciegas Vasek, que sigue de cerca las reflexiones hechas por el físico Stephen D. Unwin en su libro 'La probabilidad de la existencia de Dios', no se contenta con apostar a ciegas y trata de precisar un tanto la posibilidad de una u otra hipótesis al respecto. Para ello, Vasek usa el cálculo de probabilidades, disciplina que Pascal contribuyó decisivamente a desarrollar, y expone sus conclusiones en un ensayo que publica la revista científica alemana P.M en su próxima edición. Análisis en cinco ámbitos Como punto de partida, Vasek asume que la probabilidad de que exista Dios es de un 50%, lo que, según admite, es una manera de decir que no se tiene ni la más remota idea de cuál es la respuesta más adecuada, puesto que la hipótesis contraria se asume como igualmente probable. A partir de ese punto de desconcierto absoluto, se examinan cinco ámbitos de indicios para ver si estos fortalecen una u otra hipótesis. El primero de esos ámbitos es todo lo relacionado con el origen del universo y, a partir del hecho evidente de que el universo existe, se formula la pregunta de si su surgimiento hubiera sido más o menos posible con o sin la existencia de Dios. En ello, se ve como "algo más posible" que el universo haya sido creado por Dios a que haya surgido de la nada, con lo que la probabilidad de la existencia de un ser supremo aumenta a un 67%. Las probabilidades de existencia suben si se analizan la creación y el orden del cosmos, la evolución y la experiencias místicas recogidas en la Historia En el segundo ámbito, todo lo relacionado con el hecho de que el cosmos tiene un orden, también aumenta la probabilidad de la existencia de Dios. Si las condiciones físicas de nuestro mundo, según Vasek, cambiaran sólo mínimamente, éste colapsaría, lo que sin embargo no ocurre. "Vivimos en un universo improbable", dice Vasek, y para hacerlo un tanto más probable (y en vista de que parece existir) opta por aumentar la probabilidad de la existencia de Dios al 80%. El tercer ámbito es todo lo relacionado con la evolución y allí se ven las dos hipótesis (la de que Dios exista y haya desatado el proceso de evolución o la de que éste sea algo autosuficiente) como igualmente factibles. Esto hace que la probabilidad de que Dios existe no cambie. El cuarto ámbito (el relacionado con la existencia del bien y del mal moral), sin embargo, le da un duro golpe a la hipótesis de que Dios existe. Aunque la evidente posibilidad que tenemos los seres humanos de reconocer el bien aumenta en algo la probabilidad de la existencia de Dios, la existencia del mal le da un duro golpe hasta reducirla al 45%. Sólo el último ámbito de indicios, el relacionado con la evidencia de que a lo largo de la Historia ha habido muchas personas que han tenido experiencias místicas y religiosas, hace que la probabilidad de la existencia de Dios vuelva a aumentar hasta ponerse en un 62%. El resultado de Vasek corrige a la baja el de Unwin, quien en su libro publicado en 2005 había llegado la conclusión de que la probabilidad de que Dios exista es del 67%. En todo caso, llega a una situación algo más confortable que la de Pascal, que no veía otra salida que la de apostar a ciegas y sólo podía justificar su decisión de creer en Dios diciendo que, de acertar, le esperaba una ganancia eterna, mientras que el riesgo de perder la apuesta era prácticamente inexistente. Sin contar las experiencias cercanas a la muerte, como este ejemplo, relatado por el Doctor Francisco Martínez Soriano que es Catedrático de Anatomía y Embriología humana de la Universidad de Valencia (España).

Buenas Tardes, con esto no quiero generar polémica ni nada por el estilo, unicamente compartir la nota hecha en el programa Cuarto Milenio a Francisco Martinez Soriano - Medico Catedrático en Anatomia y Biologia humana de la Facultad de Valencia, España. Saquen sus propias conclusiones, casos como el de él hay Miles. link: http://www.youtube.com/watch?v=1mEb68SLFg0

Vida después de la muerte: Experiencias de quienes aseguran haber estado en el más allá Muchas personas imaginan lo difícil que sería perder a los seres queridos más cercanos, pero la realidad es que hay que estar en el lugar para saber exactamente cómo se vive el proceso. Para los más creyentes la muerte física no es más que el inicio de una nueva vida, para otros no es más que el fin. Pero, ¿Qué hay realmente luego de esta vida? Esa es la pregunta que nos hacemos quienes hemos perdido a un ser amado. Vida eterna, elevación, crecimiento, cambio de dimensión, son algunas de las palabras que me han dicho; la verdad es que nadie tiene la certeza de qué hay más allá, pero sí hay testimonios que nos pueden dar una idea de si existe el cielo o el infierno. Hace no mucho escribí sobre la reencarnación a modo de entender por qué muchas personas se preguntan si antes de esta vida estuvieron ya en este mundo; pero ¿Qué ocurre cuando termina esta vida?, ¿Desearíamos saber dónde se encuentran nuestros seres queridos o hacia dónde iremos nosotros? ¿Regresaremos después de la muerte? Esas respuestas puede ser esperanzadoras. Vida eterna Existen muchos testimonios de personas que estuvieron en el umbral de la muerte o clínicamente muertos, con su sigla ECM (experiencia cercana a la muerte) por varios minutos, que “coincidentemente”, han tenido relatos similares sobre lo que vivieron. Para ellos cambió la percepción de la muerte asegurando que sólo es el inicio de una nueva vida en un estado de completa paz y alegría en un lugar mágico del cual no volverian. Uno de los casos más recientes conocidos es del neurocirujano Alexander Eban , quien en su libro Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife (La prueba del cielo: el viaje de un neurocirujano a la vida después de la muerte) relata su experiencia luego de pasar siete días en coma por una meningitis donde no sólo se encontró con seres queridos que ya habían fallecido, sino que habla de su ascensión al más allá junto a un ángel que lo guió y acompañó en su viaje. Así como él, también hay muchos otros casos de personas que hablan del ya famoso “túnel” que los lleva hacia un lugar lleno de paz, pero que por tener aún temas pendientes tuvieron que regresar incluso contra su voluntad de aquél paraíso, situación que les dió la oportunidad de entregar un testimonio de lo que vieron, abriendo el debate sobre la existencia de la vida después de la muerte. A qué hemos venido? Es una pregunta que al menos la mayoría se ha hecho alguna vez. El saber por qué estamos acá no es algo que recordemos. Para los estudiosos en el tema cada uno tiene la opción de aceptar venir o no, escogiendo la familia que tendremos, cómo viviremos e incluso sabemos el cómo y cuándo tendremos que partir. Empero también explican que el espíritu tiene la libertad de cambiar su elección durante su vida y son esos los casos de personas que se han salvado de muertes inminentes (siendo para ellos una elección de vida). Saber exactamente si hay vida después de la muerte no es algo fácil, sólo nos quedan relatos de quienes dicen haber estado en un lugar mágico, lleno de amor y felicidad como consuelo para quienes hemos sufrido grandes pérdidas y para otros queda la incertidumbre de saber si “quizás” en esta vida se volverán a encontrar con quienes ya partieron. INTERESANTÍSIMO VIDEO : Por Favor, simplemente pido respeto por las opiniones de cada quien, no es necesario insultar ni debatir, cada uno tiene su punto de vista y sus creencias, simplemente quiero compartir con ustedes esta informacion.

Formalmente, ser voluntario, significa llevar a la práctica un trabajo sin fines de lucro y que contribuye directamente al bienestar del prójimo o de toda la sociedad. La labor realizada puede ser intelectual o física, pero su principal característica es que implica tiempo, dedicación y conciencia social. En general la ciudadanía tiende a relacionar al voluntariado con temas como la pobreza y la indigencia, sin embargo existen diversas formas y campos de acción. Por ejemplo, utilizar la propia experiencia laboral para apoyar a alguna organización o persona que lo necesite, o acompañar a enfermos, niños o ancianos, son formas directas de aplicar el voluntariado. Existen posibilidades infinitas de trabajo desinteresado, y éste depende de la creatividad y de la disponibilidad de la persona que quiera ejercerlo. Pero muchos se pueden preguntar: ¿Por qué debo ser voluntario? A continuación detallamos una serie de puntos que se pueden considerar para responder a esta interrogante. Motivos: Por la satisfacción de hacer algo bueno y llevar a la práctica algo que se sabe hacer bien. Para ser y sentirse útil dentro de la sociedad. Para aprender del trabajo y de los demás. Para compartir un conocimiento o una habilidad. Para ganar experiencia laboral. Para conocer gente con intereses similares o diversos a los propios. Para conocer otras realidades. Para ayudar a las personas que lo necesiten. Para romper la rutina diaria y divertirse. Para sentir orgullo y valorarse. Para hacer la diferencia. Ser voluntario implica variados motivos, tanto personales como colectivos, que incentivan a las personas a llevar a cabo una práctica. Es cierto que no es posible determinar exactamente cuáles son esas motivaciones, sin embargo, comparten la necesidad de dar solución a los problemas que acongojan a la sociedad moderna. Aunque no todos tienen la capacidad o vocación para llevar a cabo el voluntariado, lo fundamental es que de una manera u otra, cada uno sea conciente de la realidad que se vive. No estamos solos en el mundo, vivimos dentro de una sociedad que requiere de la preocupación, tanto individual como colectiva, para solucionar las diferencias existentes; por lo mismo hacer la vista gorda no ayudará en nada a todos aquellos que lo necesitan realmente. En conclusión, lo cierto es que la responsabilidad social de la ciudadanía es remediar aquello que ella misma ha generado, por lo tanto, ayudar como voluntario, donar dinero o practicar alguna otra forma de cooperación, aporta un granito de arena a la realidad mundial que se vive actualmente.