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IMPORTANTISIMA INFORMACION BUDISTA DE COMO LOGRO A SER BUDA UN HOMBRE LLAMADO SIDDARTA ¿Qué fue lo que hizo el Buda? y ¿CÓMO lo hizo? Por Khanti-Khema Dhamma Sukha Meditation Center Enero 1, 2006 PARTE UNO Hace un tiempo alguien me escribió acerca del tema de la Materialidad e Inmaterialidad en los jhanas y qué significaba eso, y comencé a pensar muchas cosas. La pregunta pareció tocar algunas contemplaciones mías que me han acompañado por un tiempo y por ello les pido que consideren algunas cosas acerca de la práctica y, más importante, que investiguen por sí mismos luego de leer esto. Puesto que solo tu experiencia personal puede verificar lo que voy a escribir aquí. Primero, una nota. Durante su aventura el Buda descubrió que nuestra "ignorancia de cómo funcionan realmente las cosas, causa el sufrimiento", así que al respecto, la ignorancia es el comienzo de nuestro problema cuando se trata de sufrimiento. El saber nos ayuda a encontrar alivio. Pero uno debe preguntarse, ¿Ignorancia de qué? El Buda descubrió durante su investigación personal de meditación, de CÓMO funciona la mente y cómo ocurre en realidad el sufrimiento, que había un proceso 'impersonal' que ocurría al cual más adelante se referiría como el proceso de Originamiento Dependiente. Hemos verificado que el investigó esto en el Samyutta Nikaya. Descubrió que este proceso consistía de 12 enlaces, que la raíz del sufrimiento humano era el enlace que llamó ANHELAR (CRAVING). El Buda presenció el comienzo de este sufrimiento una y otra vez que aparecía primero como una pequeña y sutil tensión directamente después del surgimiento del SENTIR (FEELING).Esta tensión y rigidez podía sentirse tanto en la mente como en el cuerpo. El Buda comenzó a observar de cerca los enlaces de CONTACTO, SENTIR y ANSIAR (o Anhelar) mientras ocurrían una y otra vez y llegó a la conclusión de que así era COMO funcionaba. Descubrió que el Anhelar se manifestaba o aparecía en escena como "me agrada" o "no me agrada" siguiendo al surgimiento del SENTIR y que en ambos casos, ya sea de apego o aversión, hay una leve tensión/stress. Es en este punto donde además se dio cuenta de que Atta o la perspectiva Personal de ser era un problema concerniente al sufrimiento. Saltar al síndrome del "YO, Mí, Mío" lleva siempre al sufrimiento. Saltar al aspecto personal de las cosas, tomar las cosas personalmente lleva al sufrimiento. El Buda llegó a entender a través de su investigación personal en la práctica de meditación que el punto de partida de esta tensión ocurría cuando surge el CONTACTO, surge el SENTIR; cuando surge el SENTIR surge el ANHELAR. Cuando el ANHELAR surge, debido a nuestras tendencias habituales procedemos a través del "Yo" aferrándonos o alejando y tratando de controlar la naturaleza de la situación para que sea diferente... Luego nos movemos rápidamente al surgimiento del APEGO con todo tipo de imaginaciones, conceptualizaciones e historias acerca de por qué nos agrada o no nos agrada. Ahora, si no nos damos cuenta de esto y procedemos a partir de ahí, seguimos hacia una RE-ACCIÓN no-pensada. Este se llama el enlace de SER, pero, a lo que se refiere es a nuestras TENDENCIAS HABITUALES a RE-ACCIONAR de la misma forma una y otra vez a lo que sea que surja. Durante este proceso luchamos y sufrimos de tensión mientras procedemos. Re-accionamos de la misma forma una y otra vez a situaciones similares sin verlas claramente por sí solas tal cual son en dicho momento presente. Entonces estamos estancados en las maneras como lidiamos con las cosas. Ahora, mientras el Buda estudiaba esto, día tras día, descubrió que para poder cambiar nuestra habitual tendencia interna, desde aferrarnos a "dejar ir" el sufrimiento, debía primero comprometerse a un entrenamiento de gran Sila o Moral. Por qué? Porque de esta manera podría reducir su exposición a la absorción sensorial mientras prestaba más atención a su observación y con menos asuntos en su mente, podría entonces refinar su práctica acercándose más al observar la atención de la mente y cómo se mueve de un objeto a otro mientras ocurren los fenómenos surgentes uno a uno. Mientras iba poniendo menos atención a qué era lo que surgía, simplemente dejándolo ser, y devolviendo la atención de su mente a su objeto de meditación, la respiración o el Amor-Amabilidad, se dio cuenta de que su interés acerca de qué era lo que surgía iba siendo cada vez menor. Problema: Era cierto que si ocurrían muchas cosas a su alrededor y aparecían muchos pensamientos a través de muchos contactos sensoriales entonces las cosas se movían muy rápido como para observarlas. Solución: Si mejoraba las circunstancias para el experimento, entonces podría usar un lente más potente para examinar lo que ocurría en cada sensación que surgía. Entonces el Buda cuidadosamente arregló su área de meditación lejos de las cosas que podrían desviar su atención de lo que estaba haciendo. Continuó observando el proceso mientras seguía con la práctica continua de Sila. Fuera de sus sesiones de meditación, comenzó a poner más atención a lo que ocurría a cada momento, lo que veía, oía, olía, degustaba, y tocaba, e incluso pensaba, en el diario vivir. Dentro de los suttas, concerniente a la práctica de la meditación, tenemos mucha información acerca de lo que el Buda vio y cómo lo observó de cerca. Hay un excelente ejemplo de una práctica de meditación que el Buda cuenta describiendo la práctica de su discípulo Sariputta en el MN 111- El Anupada Sutta. PARTE DOS Hay otro registro de la técnica de meditación de investigación del Buda en el Samyutta Nikaya en El Libro de la Causa (i.e. Originamiento) que nos entrega un vistazo del Buda antes de su iluminación, mientras aún era un bodhisatta, aún no iluminado completamente, mientras se le ocurría investigar y describe su examinación paso a paso, para poder descifrar el proceso impersonal de la originamiento dependiente y de cómo está todo ligado. La técnica puede repetirse en un experimento personal por cualquiera de nosotros comenzando en el mismo punto y procediendo por nosotros mismos de forma parecida. Tenemos sus instrucciones aquí. Estas investigaciones eran ejemplos de agudizar la conciencia del Buda hacia un estado superior de observación. El Buda descubrió que si era consciente de este continuo proceso de la Originamiento Dependiente que había comenzado a presenciar a todo momento mientras ocurría, entonces podría comenzar a ver si es que existía alguna posibilidad de romper el ciclo del sufrimiento. Ahí estaba! Encontró un punto débil en el proceso donde podría aplicar su voluntad (libre albedrío, tomar una decisión) o bien pasar al siguiente enlace o abandonarlo, soltarlo, dejarlo ir! Mientras seguía con su práctica, sentado, caminando o lo que sea, observó todo. ¿Observó qué? Observó el ciclo de la originamiento dependiente durante el día lo más que pudo. Ahora, sin ningún pensamiento o preocupación mundana, encontró que podía hacer esto de manera más precisa y de cerca. Yendo a retiro a algún lugar donde podamos hacer el más exacto trabajo y sin perturbaciones en la observación avanzada de este proceso a todo momento es la mejor manera de captar el cómo observar. Con la ayuda de un maestro guía de meditación avanzada podemos seguir paso a paso. Los retiros se planean para que podamos aprender el arte de ésta práctica de observación con la guía de un maestro que lo entienda por completo y así podamos llevarnos ésta habilidad a nuestras vidas y continuar usándola. Los retiros nos preparan para la aplicación en el día a día. El asunto no termina en el retiro! Esta es una técnica de observación para todo momento. Para entender cuán importante es tener a un profesor que haya visto y comprenda completamente el proceso de Originamiento Dependiente y pueda enseñarlo a otros, hay un sutta en el Samyutta Nikaya- El Libro de la Causa (Nidannavagga) 82 (1) EL Profesor. La directriz del Buda fue encontrar a este tipo de profesor para aprender la meditación. Mientras observamos durante nuestras sesiones de meditación, pero, más aún, observamos durante el proceso de nuestro trabajo diario a todo momento, comenzamos a hacernos conscientes de este Proceso Impersonal de la Originamiento Dependiente mientras está ocurriendo siempre. Descubrimos que es un proceso real. No es una filosofía. No es hipotética. Es una ley práctica natural. Está en verdad demostrándonos como las cosas son realmente. A medida que el Buda observaba a través de la meditación, descubrió que había un punto de 'VOLUNTAD' o 'elección'. BINGO! Al ver este punto de escape, surgió el mismísimo centro de la enseñanza Budista: ¿CÓMO lograr el CESE DEL SUFRIMIENTO? Con completa aceptación del momento presente tal cual es, dejarlo ir. En el Budismo, el Buda enseñó solo dos cosas. Enseñó el sufrimiento y el cese del sufrimiento. El Buda encontró el punto de escape en este enlace en su observación; en el punto del ANHELAR. Al encontrar que había un escape a través de hacerse consciente del punto del Anhelar y que, a medida que comenzamos a ver este punto surgir, sintiendo la tensión mental y corporal cuando comienza a acercarse, podemos comenzar a dejar ir! El Buda encontró el escape! Comenzó a experimentar por sí mismo con esto. Comenzó a dejar ir cualquier pequeño aspecto de tensión que surgiera, cada vez con más antelación en el proceso, cesando este agrado o desagrado. Comenzó a tranquilizar la formación corporal y mental completa. Luego observaba lo que ocurría antes de eso y antes de eso y antes de eso cada vez más profundo y viendo cada vez con más claridad con el tiempo. Si no había tensión en el cuerpo, comienza a haber una tranquilidad más y más profunda! Con cada 'dejar ir y tranquilizar' el cuerpo y la mente, SIN PENSAR NI ANALIZAR DE NINGUN TIPO, sin conceptualizar o imaginar más allá del momento presente, el Buda experimentó estados más y más profundos. Entró en el estado de Espacio Infinito, luego, eventualmente, Conciencia Infinita, luego a la base de la Nada, y después al estado de Ni Percepción Ni No-Percepción. Estos son llamados los reinos inmateriales porque la tranquilización ahí es tan grande que no hay 'sensación del cuerpo material en absoluto mientras se está en estos estados'. Son inmateriales. Entonces, esto es dejar ir los niveles materiales. [Nota: La única razón por la cual hay una sensación de cuerpo es debida a la tensión que mantenemos en nuestros cuerpos y mentes. Al aprender a dejar ir TODA tensión en cuerpo y mente, alcanzamos el estado de no-materialidad.] El Buda avanzaba en continua y creciente tranquilidad! Dejó ir la mente "me agrada" y "no me agrada" que aparece con el Anhelar y observó que lo que quedaba era una mente totalmente pura! Re-descubrió una ley natural de movimiento hacia una Ecuanimidad más y más fuerte a medida que su balance gradualmente crecía. Había trascendido el estado anterior de tensión y ser material. A medida que el Buda dejaba ir toda tensión y opiniones personales en el punto del ANHELAR; el "No me agrada esto" y "Quiero controlarlo y que sea de otra manera", o el "Quiero mantenerlo igual, sin cambios" (i.e. nicca/permanencia/no-cambios) cesaron. Al soltar en este punto, descubrió que la continua conceptualización dejó de surgir en su mente. Así hubo presenciado un estado donde ANHELAR no surge, el APEGO no surge! Aleluya!!!! El asunto termina aquí! Al ver esto y gradualmente dejado ir esta lucha con esta tensión y rigidez el Buda nos cuenta que pasó después. Nos informa a través de varios suttas que "gradualmente" cambiamos nuestra tendencia interna habitual al primero desinteresarnos del aspecto personal de las cosas, luego a propósito des-aferrarnos de involucrarnos en tal asunto que surge, luego más adelante des-encantarnos con los contenidos e historias, y eventualmente desapasionarnos acerca del asunto, observando con equilibrio total y claridad que permanece. El observador perfecto alcanzando un estado de equilibrio total. Este es un desarrollo gradual en una práctica progresiva. PARTE TRES Concerniente al objetivo de la meditación, el Buda nos enseña que sacando nuestra atención de lo que está surgiendo, si seguimos esta ruta de soltar lo que está surgiendo simplemente dejándolo estar ahí, tranquilizando, permaneceremos más y más en el momento presente enfocándonos sólo en lo que es real en ese momento, o dicho de otra forma, ESTAREMOS EN EL AHORA con una atención mental clara e imperturbada para ponerla en lo que sea que necesite hacerse! Entonces toda nuestra observación, todo nuestro foco, y todo nuestro entrenamiento nos acerca a este punto más y más cada vez si es que no nos separamos de nuestra práctica. Es aquí donde el PODER-DE-OBSERVACIÓN (MINDFULNESS), INVESTIGACIÓN, ENERGÍA, ALEGRÍA (JOY), TRANQUILIDAD, CONJUNCIÓN (COLLECTEDENESS), y finalmente ECUANIMIDAD se juntan y equilibran. A menudo las personas han usado la palabra CONCENTRACIÓN en vez de conjunción (collectedness). Pero el significado, como el Buda hizo su meditación, era establecer una CONJUNCIÓN MENTAL. Usamos una mente conjunta mientras observamos este proceso impersonal, viéndolo evolucionar y gradualmente llegamos a cambiar nuestra perspectiva. Este cambio afecta toda nuestra visión de la vida. Nos movemos hacia una "PERSPECTIVA IMPERSONAL" cuando vemos de primera fuente este proceso impersonal en acción. Ahora, habrá algunos que des-construirán estas palabras de desinterés, desapego, desencantamiento, y finalmente desapasionamiento que he usado. Aquellos que están muy apegados a estar interesados en lo externo, apegados a todo, encantados y postrados a la imaginación y conceptualización no gustarán de estas palabras. Ciertamente, además se inquietarán acerca de la pérdida de la palabra pasión. Dirán que esto solo pueden ser estados pesimistas o negativos de ser resultantes. Pero esto es mal entender. No entienden debido a su apego a su actual tendencia habitual creciente de aferrarse y apegarse, tirar y empujar en intentos de controlar las cosas, por eso no entienden que estos estados traen consigo ALIVIO. El mensaje del Buda era DEJAR IR y descubrir el potencial de nuestra mente en otro estado: Cese (Cessation). Considera un momento antes de decidir por tí mismo. Estos estados no son malos de ninguna manera. Cómo podrían serlo? Con la eliminación de toda tensión, todo aferramiento, todo tratar de controlar y luchar, viene la "CLARIDAD" y equilibrio. Esta Claridad es un tipo nuevo de mente. Es algo maravilloso cuando se le deja evolucionar por completo. Uno ve los colores completamente entonces, uno ve todo en nueva perspectiva sin pensar en ello y uno se hace completamente consciente del momento presente. Verdaderamente, uno ve el ALIVIO de darse cuenta de qué es lo realmente real. Claro, durante esta vida o pasar a través de esta existencia, todas nuestras puertas sensoriales aún están completamente abiertas y funcionando, PERO, una vez entrenado, no hay nada más que observación y hay completo entendimiento del proceso de Originación Dependiente. Con la verificación personal de este conocimiento a través de la práctica, a través de nuestra propia investigación, uno encuentra gran alivio y todo en la vida es más fácil. Se desarrolla sin stress casi todo el tiempo. Si surge stress, uno solo debe "RECORDAR" (sati) este nuevo conocimiento de 'CóMO' funcionan las cosas y luego dejar ir, soltar, relajar y volver al saber lo que es real y lo que no. El tiempo que te toma hacer esto se va haciendo más y más corto con la práctica. Eventualmente ocurrirá en forma natural. Ahora además, es más fácil sonreír. Es más fácil reírse con este proceso que no sabíamos antes que existía. En esta situación, la persona no tiene razón para ningún miedo al entorno o la indulgencia de placeres sensoriales nunca más, o cosas de ese estilo. Ahora literalmente "sabemos, vemos y entendemos precisamente" "CóMO" surgen la codicia, el odio, y el engaño ya que solo son sentimientos. Se vuelve más fácil dejarlos ir, no aferrarse a ellos, no alimentarlos con nuestra atención, expandiéndolos sin aferrarse. Más bien, eventualmente, ya no surgen más o a lo más nos damos cuenta de la verdad de ellos muy rápido, y los dejamos caer lejos. Ahora, no hay tensión que aparezca ahora como alguna vez lo hizo. Uno ha dejado ir tal estrés. Entonces, de esta forma la vida se ha vuelto más fácil. La vida es aceptada como es, sin importar como sea. Esto es el desarrollo de la aceptación de las cosas como son y sin hacer más o menos de ellas. Uno ahora sabe 'por cierto' que todo lo que surja puede dejarse ir y que no hay razón para aferrarse a nada o alejar nada nunca más porque de seguro pasará y se irá. Estamos perfeccionándonos en dónde ponemos nuestra atención y es así COMO llegas a dejar de aferrarte a cualquiera de los signos o aspectos que surgen en cualquiera de las puertas sensoriales! Has tomado la decisión de APEGARTE A NADA. Y entonces continúas practicando! Así que, relájate. Vive la vida y solo SÉ AQUI AHORA, como Ram Dass a menudo dijo, Aún tenemos acceso a las instrucciones precisas dentro de los discursos conexos del Buda acerca de Cómo lograr este tipo de entendimiento y desarrollar este tipo de práctica. ¿Qué sigue? Bueno, sería bueno continuar sentarse en meditación y observar esto por ti mismo. Volverte alerta al porqué estás haciendo la meditación, qué estas observando y cómo puedes seguir soltando toda tensión! Ahora esta es práctica real que cualquiera puede explicar. Entonces lleva este saber contigo a tu diario vivir y úsalo. Sé valiente y vívelo! A medida que haces tu observación, recuerda lo que estás descubriendo. No es la intricancias de lo que está surgiendo lo que es la clave. No los detalles. No importa qué es lo que surge sino CÓMO surgió. Lo que elijas hacer con ello en el punto del ANSIAR es lo que es importante. Suéltalo, Relaja y vuelve a tu objeto de meditación. Lo que haces en el momento presente, dicta lo que ocurre en el futuro! Si uno intenta este experimento con fe, los frutos son increíblemente buenos. Pero no debes cambiar los contenidos dados en los textos! Uno puede llegar a los más profundos estados a voluntad, soltando todo anhelo y apego y solo observando lo que ocurre después. Uno será capaz de hacer esto con la completa conciencia descrita por el Buda si se siguen las instrucciones. No importa la edad de la persona que sigue este camino apropiadamente. Los resultados pueden ser los mismos para todo aquel que sea ardiente y resuelto en esta práctica. Durante esta práctica de observación uno comienza a ser amo del ver, escuchar, oler, degustar, tocar, y pensar. Llegamos a percibir solo lo real y nada más. Uno llega a saber que cualquier sensación que surge, pasa. Toda la enseñanza es: Observar los movimientos de la atención de la mente para ver CÓMO funcionan las cosas y eventualmente ver por nosotros mismos sólo lo que es real. Dejar ir toda conceptualización más allá de lo que es real es el juego a ser practicado aquí con una mente liviana, una mente no rígida por ninguna tensión. Manteniéndola liviana y riéndonos de lo que sea que te atrape, luego comenzar de nuevo es la orden del día. Este es un entrenamiento para que la mente deje ir más y más naturalmente. Sé paciente! Estás cambiando un viejo hábito a uno nuevo. El viejo hábito puede tener 50 o más años cuando comienzas a hacer esto! No lo hagas más complejo de lo que es. Sólo Suelta. Relaja. Re-Sonríe. Vuelve. Repite la observación. Solo hazlo y ve hacia donde va. Que todos lleguen al Nibbana rápida y fácilmente en esta mismísima vida. nibbana es nirvana Mucho Metta, Sister Khema Dhamma Sukha Meditation Center and Anathapindika's Park Complex 8218 County Road 204 Annapolis, MO 63620 de http://http://www.dhammasukha.org - interesantisimo articulo de la maestra budista mas popular en occidente no podia no postearlo les va ayudar clarar dudas del tema espero alentarnos al camino del buda. esperando un pronto alivio de las aflicciones de la vida y un desarrollo mental y fisico optimo se despide un buscador incansable de la verdad o algo parecido. - pronto subire mas material. :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D

hola a todos saludos les traigo otro aporte a los post mas antiguos sobre budismo un articulo sobre como logro ser buda siddarta el que renuncio al reino de su padre para encontrar la verdad. ¿Qué enseñó el Buda? Hablando en términos occidentales, Gautama el Buda es sin duda el más "científico" de todos los Maestros ascendidos. El camino que descubrió al iluminarse a los 36 años y que enseñó compasiva e incansablemente durante otros 45 antes de ascender a la edad de 80 años, es el más "racional" y el más "científico" de todos los sistemas que nos han sido legados. Tal como recomienda la primera inscripción del templo de Delfos, "Conócete a ti mismo", todo lo que hizo Gautama Siddartha el Buda fue observar con atención y ecuanimidad total la conciencia humana a través de su propia conciencia. Es decir, se observó a sí mismo hasta llegar a conocerse. A partir de dicha observación desarrolló, entre otras cosas, un modelo de la mente vista como un proceso que se basa en la sucesión ininterrumpida de cuatro funciones principales: 1) consciencia (viñana): la parte receptora de la mente que se limita a registrar la ocurrencia de las cosas 2) percepción (saña): la parte evaluadora que juzga el hecho ocurrido, clasificándolo y juzgándolo como positivo o negativo 3) sensación (vedana): la parte que genera una sensación corporal agradable o desagradable de acuerdo al resultado de la evaluación del hecho. 4) reacción (sankhara): la parte que reacciona con aversión (rechazo) o apego en función de la sensación. De acuerdo a la observación de Gautama, estas cuatro funciones mentales son todavía más breves que las efímeras kalapas que componen la realidad material, de tal suerte que nunca tenemos conciencia de lo que ocurre cada vez que los sentidos corporales entran en contacto con alguna cosa. Por ejemplo, si al oído llega el sonido producido por las palabras "¡Eres un inútil!", inmediatamente la conciencia registra el hecho, la percepción clasifica las palabras como algo negativo y experimentamos una sensación corporal desagradable que nos hace reaccionar produciendo un sankhara de aversión (rechazo) contra lo que estamos escuchando, pues deseamos que se detenga eso que nos desagrada; por el contrario, si escuchamos un halago que la percepción evalúe como algo positivo, experimentamos una sensación corporal agradable y generamos un sankhara de agrado deseando más de eso que nos ha producido placer. ¿Cuál es la fuente del sufrimiento según el Buda? La memoria de todos los sankaras que ha producido una mente se encuentra acumulada en el cuerpo y esta acumulación va generando reacciones cada vez más marcadas y automáticas, ya que sañña, la percepción, aprovecha el acervo de experiencias pasadas para evaluar y clasificar cualquier fenómeno nuevo. Las reacciones pasadas se convierten en puntos de referencia con los que tratamos de comprender una experiencia nueva que juzgamos y clasificamos de acuerdo a nuestros sankharas pasados. Así es como las reacciones antiguas de codicia y aversión condicionan nuestra percepción del presente y nos vemos envueltos en un círculo vicioso, en lo que se conoce como la rueda del Samsara. De tal suerte que el karma, la verdadera causa del sufrimiento, es producto de la reacción condicionada de la mente. ¿Cuál es la relación de la meditación con la liberación? Gautama el Buda dijo: "Cualquier sufrimiento que surja, tiene una reacción por causa. Si todas las reacciones cesan, entonces no hay más sufrimiento". Entre las herramientas que enseñó a sus contemporáneos para detener la reacción y alcanzar la liberación, se encuentra una sencilla y poderosa técnica para desarrollar la capacidad de contemplar las cosas tal como son. Esta técnica se conoce como meditación Vipassana que significa "visión cabal" y consiste en trabajar erosionando poco a poco las respuestas condicionadas hasta liberar totalmente a la mente. Un camino racional y paciente. Para practicar Vipassana sólo hay que observar con atención y ecuanimidad las sensaciones en todo el cuerpo. Estas sensaciones se experimentan debido a la infinita variedad de combinaciones de las cualidades básicas de la materia -masa, cohesión, temperatura y movimiento- que presentan las partículas subatómicas llamadas kalapas. Cuando se adquiere la capacidad de observar cualquier sensación sin reaccionar ante ella, la mente empieza automáticamente a penetrar más allá de la realidad aparente del dolor hasta alcanzar su naturaleza sutil que no consiste más que en vibraciones que surgen y desaparecen a cada instante. Así es como se adquiere la conciencia de que todo tiene un tiempo de duración determinado pasado el cual se termina y surge algo nuevo. A esta única constante que es el cambio, se le llama anicha, impermanencia. Cuando finalmente se experimenta la realidad sutil, la conciencia del anicha permite vivenciar la inutilidad del apego y se alcanza la liberación del sufrimiento. Entre las consecuencias secundarias de practicar esta técnica de meditación se encuentran la relajación mental y la eliminación de viejos sankharas acumulados. Al observar objetiva y desapasionadamente cualquier sensación corporal, mientras no haya ninguna reacción, no se crea ningún sankhara nuevo y cualquier sankhara viejo que se experimente en forma de sensación, desaparece. Al momento siguiente otro sankhara del pasado surge en forma de sensación y si no hay reacción, éste también desaparece. De esta forma, mientras se observa con atención todo lo que ocurre manteniendo la ecuanimidad, se permite que las reacciones acumuladas alcancen una tras otra la superficie de la mente manifestándose como sensaciones que van siendo gradualmente erradicadas. Como consecuencia secundaria de aprender a observar las sensaciones sin reaccionar ante ellas, la mente se reprograma a sí misma permitiéndose actuar con plena conciencia en lugar de reaccionar automáticamente frente a los acontecimientos. Es por ello que todo el esfuerzo se basa en aprender a no reaccionar, a no producir un nuevo sankhara cuando aparece la sensación y comienza la sensación de agrado o desagrado. Si hay conciencia en ese momento efímero y se detiene la reacción, uno se limita a observar la sensación, ésta no se intensifica hasta transformarse en deseo o aversión y no se convierte en una emoción intensa que termina por dominar a la mente conciente, sino que simplemente desaparece. Aunque al principio esta conciencia se logra sólo por unos breves instantes, esos momentos son muy poderosos porque ponen en marcha un proceso inverso, el de la purificación. Y así poco a poco, con la práctica, los segundos se convierten en minutos y los minutos en horas hasta que finalmente queda erradicado el viejo hábito de reaccionar y la mente permanece siempre en paz. Ésta es una forma efectiva en que puede detenerse el sufrimiento, según lo comprobó Gautama el Buda. . Cualquier sufrimiento que surja, tiene una reacción por causa. Si todas las reacciones cesan, entonces no hay más sufrimiento. la clave es saber su porque y el como la meditacion te ayudara GAUTAMA El Buda esperando que les ayude a comprender un poco mas el camino enseñado por buda y esperando un desarrollo fisico y mental optimo y alivio de sus aficciones me depido agradecimientos a www.mind-surf.net si pueden comenten chao :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :) :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D :D

La Perfección de la Concentración (MEDITACION) por el Geshe Rabten Rinpoché INTRODUCCION La concentración es importante tanto en la práctica del Dharma como en la vida diaria. La palabra tibetana para la práctica de la concentración es shi-né, donde shi significa paz y ne significa habitar, luego shi-né es, morar en la paz o no estar atareado. Mientras no observemos la mente en detalle tenderemos a pensar que ella está tranquila. Sin embargo, cuando de verdad miramos en su interior, nos damos cuenta que no lo está. La mente no permanece en un sólo objeto ni siquiera por un segundo. Se agita en rededor como una bandera batiendo en el viento; no acaba de fijarse la mente sobre un objeto cuando ya es arrastrada por otro. Aun cuando vivamos en una cueva en lo alto de una montaña la mente se mueve sin cesar. Cuando nos situamos en lo alto de un gran edificio podemos mirar hacia abajo y ver cuan agitada está la ciudad, pero si estamos caminando por sus calles somos conscientes tan solo de una fracción de dicho ajetreo. De forma similar, si no investigamos en forma apropiada nunca seremos conscientes de cuan ocupada está la mente. La conciencia primaria per se es pura e inmaculada, pero reuniéndose en torno suyo hay 51 elementos mentales secundarios, algunos positivos, otros negativos y otros neutros. En los seres ordinarios estos elementos secundarios negativos son más fuertes que los positivos. La mayoría de las personas nunca intentan ganar control de estos elementos mentales secundarios; si lo hicieran estarían admirados de cuán difícil es dicha tarea. Dado que los elementos negativos han dominado la mente durante un número incontable de vidas, superarlos requerirá un tremendo esfuerzo. Ahora bien, no es posible experimentar el shi-né si estos no han sido dominados por completo. Pero el atareamiento de la mente es producido por la mente, lo cual significa que el esfuerzo requerido para eliminarlas es de tipo mental y no de tipo físico. Sin embargo, cuando nos entregamos a un esfuerzo intenso para desarrollar shi-né es importante hacer uso de ciertos factores secundarios de naturaleza física. Por ejemplo, el sitio donde uno practica debe ser limpio, silencioso, cerrado a la naturaleza y placentero a la mente. Además, los amigos que nos visiten han de ser pacíficos y virtuosos. Nuestro cuerpo debe estar fuerte y libre de enfermedades. PASOS PREVIOS La práctica de la concentración requiere sentarse en la postura apropiada la cual tiene siete puntos: 1. Las piernas cruzadas y los pies apoyados sobre los muslos con las plantas dirigidas hacia arriba. Si esta postura es muy dolorosa la persona se distraerá de su concentración, en cuyo caso deberá sentarse con la pierna izquierda doblada debajo del muslo derecho y el pie derecho descansando sobre el muslo izquierdo 2. El tronco estará tan derecho y recto como sea posible 3. Los brazos forman una especie de arco sin que los codos se recuesten sobre los lados o sobre el cuerpo, ni que tampoco estén exageradamente separados. La mano derecha descansa en la palma izquierda, con los dedos pulgares tocándose suavemente formando un óvalo 4. El cuello está derecho pero ligeramente curvado con el mentón dirigido hacia dentro 5. Los ojos están dirigidos hacia abajo con el mismo ángulo que forma la línea de la nariz 6. La boca y los labios están relajados sin que estén abiertos ni cerrados apretadamente 7. La lengua suavemente apoyada contra el paladar Estos son los siete puntos para la correcta postura meditativa cada uno de los cuales simboliza una etapa diferente del sendero. Además, existe un fin práctico en cada uno de los siete: 1. Tener los pies cruzados mantiene el cuerpo en una posición de aseguramiento. Uno eventualmente podría sentarse en meditación por un período largo de tiempo, incluso por semanas o por meses en una sola sentada. Con las piernas así aseguradas uno no se caería. 2. Mantener el tronco derecho, permite el máximo funcionamiento de los canales que portan las energías vitales a lo largo de todo el cuerpo. La mente viaja sobre estas corriente de energía, luego mantener los canales en buen funcionamiento es muy importante para una meditación exitosa. 3. La posición de los brazos también contribuye al flujo de las corrientes de energía. 4. La postura del cuerpo mantiene abiertos los canales de energía que van a la cabeza y evita que se generen calambres. 5. Si los ojos están dirigidos en un ángulo muy alto la mente fácilmente se agita; pero si el ángulo es muy bajo la mente rápidamente se siente adormilada. 6. La boca y los labios se sostienen así para estabilizar la respiración. Si la boca está cerrada muy fuertemente la respiración se obstruye siempre que la nariz se congestiona. Si la boca se mantiene muy abierta, la respiración se vuelve muy fuerte aumentando el elemento fuego y elevando la presión sanguínea. 7. Mantener la lengua contra el paladar evita un exceso de salivación y hace que la garganta no se seque. Además de esto los insectos no podrán meterse ni en la boca ni en la garganta. Estos son sólo las razones más obvias para adoptar la postura meditacional de los siete puntos. Las razones secundarias son demasiadas para que las estudiemos ahora. Debe anotarse que la naturaleza de las corrientes de energía de algunas personas no les permite usar esta posición y debe dárseles una posición alternativa. Esto sin embargo, es muy raro. Aun cuando con solo sentarse en la postura vajra se produce un buen marco de referencia para la mente, esto no es suficiente. El principal trabajo, aquel que es hecho por la mente, ni siquiera ha comenzado. La forma para sacar a un ladrón que se ha metido en una habitación es entrar a la casa y echarlo afuera y no sentarse afuera y gritarle. Si nos sentamos en la sima de una montaña y nuestra mente constantemente está pendiente del pueblo situado en su base, poco logramos. LO QUE PASA CUANDO MEDITAMOS (MENTE) La concentración tiene dos enemigos, la agitación mental o atareamiento y el entumecimiento mental o letargo. Por lo general, la agitación surge del deseo; un objeto atractivo aparece en la mente y ésta deja de atender al objeto de meditación siguiendo al otro. El letargo surge de una apatía sutil que se desarrolla en la mente. Con el fin de obtener una firme concentración estos dos obstáculos tienen que ser eliminados. Un hombre necesita una vela para poder ver en la oscuridad la pintura que aparece en la pared de una habitación. Si hay una corriente de aire la vela ondeará mucho impidiendo que el hombre vea en forma apropiada y si la vela es muy pequeña, su nombre será muy débil. Cuando la llama de la mente no es obstruida por el viento de la agitación mental y no es debilitada por la pequeñez del letargo, se puede concentrar en forma apropiada sobre la pintura del objeto de meditación. En los estados iniciales de la práctica de la concentración, la agitación mental es mayor obstáculo que el letargo. La mente continuamente vuela alejándose del objeto de concentración. Esto puede verse al tratar de mantenerse fija en el recuerdo de un rostro. La imagen del rostro es rápidamente reemplazada por alguna otra cosa. Detener este proceso es difícil, puesto que hemos construido el hábito de sucumbir en él durante un largo período de tiempo y no estamos acostumbrados a concentrarnos. Tomar lo nuevo y dejar atrás lo viejo es siempre difícil. No obstante, puesto que la concentración es fundamental para todas las formas de alta meditación así como para toda alta actividad mental, uno debe hacer el esfuerzo. La agitación es superada principalmente por la fuerza de la atención y el letargo por la aplicación atenta. En el diagrama que representa el desarrollo del shi-né, hay un elefante que simboliza la mente del meditador. Una vez que el elefante es domado, nunca vuelve a desobedecer a su maestro volviéndose útil para desarrollar numerosos trabajos. Lo mismo se aplica a la mente. Más aún, un elefante salvaje y sin domar es peligroso causando a menudo una terrible destrucción. De la misma manera, una mente que no ha sido entrenada puede causar cualquiera de los sufrimientos de los seis reinos. es la misma que la de arriba solo que esta un poco mas clara para apreciar mejor En la base del diagrama, el desarrollo de la concentración del elefante es totalmente negro. Esto se debe a que en la etapa inicial de desarrollo del shi-né el letargo mental permea o traspasa la mente. En frente al elefante hay un mico que representa la agitación mental. El mico no puede quedarse quieto ni siquiera un momento y siempre está charlando y con alguien, siendo atraído por cualquier cosa. El Desarrollo del shi-néEl mico conduce al elefante. En este estado de la práctica la agitación mental guía a la mente hacia todos lados. Detrás del elefante sigue el meditador, quien trata de obtener control de la mente. En una de sus manos sostiene un lazo simbolizando la atención y en la otra un garfio simbolizando el estado de alerta. En este estado el meditador no tiene control sobre su mente. El elefante sigue al mico sin prestar la más mínima atención al meditador. En la segunda etapa el meditador ha casi alcanzado al elefante. En la tercera etapa el meditador lanza el lazo sobre el cuello del elefante. El elefante mira hacia atrás, simbolizando que aquí la mente está un poco controlada por el poder de la atención. En esta etapa un conejo aparece sobre el lomo del elefante. Este es el conejo del letargo mental sutil, el cual antes era muy sutil como para ser reconocido pero que ahora es obvio para el meditador. En estas etapas tempranas tenemos que aplicar la fuerza de la atención más que la fuerza de la aplicación atenta puesto que la agitación tiene que ser eliminada, antes de poderse eliminar el letargo. En la cuarta etapa el elefante está bastante más obediente. Muy raramente tiene que recibir el lazo de la atención. En la quinta etapa el mico va detrás del elefante quien en forma sumisa sigue el lazo y el garfio del meditador. La agitación mental no perturbará más la mente en forma pesada. En la sexta etapa, tanto el elefante como el mico siguen mansamente al meditador. Ahora el meditador no necesita ni siquiera voltearse para mirarles. El ya no tiene más que enfocar la atención para poder controlar la mente. El conejo ha desaparecido. En la séptima etapa se deja que el elefante siga a su propia voluntad. El meditador ya no necesita darle ni el lazo de la atención ni el garfio de la aplicación atenta. El mico de la agitación ha desaparecido completamente de la escena. La agitación y el letargo nunca más se presentarán en forma burda e incluso, solo ocasionalmente, en forma sutil. En la etapa octava el elefante se ha vuelto completamente blanco. El sigue detrás del hombre puesto que ahora la mente es completamente obediente. Sin embargo, un poco de energía es todavía requerida para poder mantener la concentración. En la novena etapa el meditador se sienta en meditación y el elefante se duerme a sus pies. La mente ahora puede permanecer concentrada sin ningún esfuerzo por períodos largos de tiempo, incluso días, semanas o meses. Estas son las nueve etapas del desarrollo de shiné. La décima etapa es el logro del shi-né real representado por el meditador montando calmadamente sobre el lomo del elefante. Más allá de ésta, hay una undécima etapa, en la cual el meditador es dibujado como montando sobre el elefante quien ahora camina en otra dirección. El meditador sostiene una espada flameante. Ha entrado ahora en un nuevo tipo de meditación denominada vipasyana, o la más alta interiorización (en Tibetano: Lhag-mthong). Esta meditación se simboliza por la espada flameante, el afilado y penetrante implemento que corta hacia la realización de la vacuidad. En varios sitios de este diagrama aparece un fuego. Este fuego representa el esfuerzo requerido para la práctica del shi-né. Cada vez que este fuego aparece es menor que el anterior y eventualmente desaparece. En cada etapa sucesiva de desarrollo menos energía se requiere para mantener la concentración y eventualmente no se necesita ningún esfuerzo. El fuego reaparece en la etapa undécima, cuando el meditador ha tomado la meditación en el vacío. También en el diagrama aparecen las imágenes de comida, vestido, instrumentos musicales, perfumes y un espejo. Ellos simbolizan las cinco fuentes de agitación mental como son los cinco objetos sensuales: aquellos del gusto, el tacto, el sonido, el olor y la vista respectivamente. La mayoría de las personas toman como su objeto de concentración para desarrollar el shi-né la imagen mental de la forma de un Buda. Primero, uno debe familiarizarse ampliamente con el objeto sobre el cual va a enfocarse. Esto se hace sentándose enfrente a la estatua o al dibujo escogido y observándolo durante unas pocas sesiones. Luego se ensaya sentándose en meditación y manteniendo en la mente la imagen de la forma sin la ayuda de la estatua o el dibujo. Al comienzo la visualización que se haga de este no va a ser muy clara, ni tampoco podrá uno mantenerla, por más de unos pocos segundos. Sin embargo, traten de mantener la imagen en forma clara y por el mayor tiempo que les sea posible. Así persistiendo, pronto podrán mantener la imagen por un minuto, luego por dos minutos y así sucesivamente. Cada vez que la mente abandone el objeto apliquen la atención y tráiganla de nuevo. Mientras tanto, mantengan una aplicación atenta continua para ver si surgen perturbaciones que no habían notado. Tal como un hombre que carga un recipiente lleno de agua, descendiendo por un camino sinuoso, tiene que mantener una parte de su mente en el agua y otra en el camino, en la práctica del shi-né, una parte de la mente tiene que aplicar la atención para mantener una concentración firme y otra parte tiene que utilizar la aplicación atenta para hacer guardia en contra de las perturbaciones. Más tarde, cuando la agitación mental se haya disminuido un poco, la atención no tendrá que ser aplicada tan a menudo. No obstante, la mente entonces se fatiga al haber estado peleando por tan largo tiempo contra la agitación y consecuentemente el letargo hace su aparición. Con el tiempo, vendrá una etapa en la cual el meditador sentirá un tremendo gozo y paz. Esto es tan solo letargo, en extremo sutil, pero a menudo se le confunde con el verdadero shi-né. Con persistencia, esto también desaparecerá. Gradualmente la mente se volverá más clara y fresca y la duración de cada sesión de meditación aumentará correspondientemente. En este punto el cuerpo podrá ser por completo sostenido por la mente Uno deja de desear comida o bebida. El meditador puede ahora meditar por meses, sin ningún descanso. Eventualmente alcanzará la etapa novena del shi-né en la cual, según dicen las escrituras, el meditador no podrá ser perturbado ni siquiera si una pared se cayera detrás suyo. El continuará meditando y sentirá un placer físico y mental más allá de cualquier descripción, el cual está representado en el diagrama por un hombre volando. Aquí su cuerpo se suaviza inagotable y sorprendentemente. Su mente, en profunda paz, puede ser dirigida a cualquier objeto de meditación, justo como un delgado alambre de cobre puede doblarse hacia cualquier dirección sin que este se rompa. La décima etapa del shi-né - o el verdadero shi-né- es obtenida. Cuando él medita es como que la mente y el objeto de meditación se vuelvan uno. EXPERIENCIA PERSONAL DE LOS BENEFICIOS DE LA MEDITACION : aca deben ser concientes de los cambios que se producen en cada uno ya que si teniamos: nerviosismo,ira,pena,depresion,desanimo,tristeza etc debes observar el cambio de ellos al meditar y al ser capaz de llegar al fondo de las emociones negativas cualquiera sea y ver el porque estan ahi en la mente dentro nosotros estan los programas o informacion del porque hacemos algo y como lo hacemos su (porque) se veran como imagenes o ideas o pequeñas peliculas nuestros recuerdos como situaciones de las que aprendimos como hacer algo x una vez que puedes verlas debes aislarla enfrentarlas y preguntarle es decir ver el porque estan ahi cual es su proposito que quieren decir cual es su meta y seras capas de solucionarlas de cambiarlas reemplazandolas por nuevas como cuando pasamos de niños a adultos ya no preocuparse por el señor del saco comprendiamos que eso ya no era necesario no era verdad. igual que como yo aprendi y veras lo facil que es acceder a este nivel mental inconciente que tenemos todos y cambiar lo que quieras agunas seran faciles otras no tanto recomiendo darles alguna identificacion clara ej los budistas les llaman demonios internos y esto es lo que los psicologos intentan curar a sus pacientes sus programaciones que vienen de la infancia y son automaticas ya que lo que hacemos como escribir leer etc no pensamos como hacerlo solo lo haces automaticamente lo mismo con tus emociones y acciones no todas obiamente pero la mayoria las que no puedas cambiar y no puedas esta es la solucion es simplisima solo que no conocemos este mundo interno que poseemos todos y es increible lo facil que es una vez aprendida la tecnica de meditar en mi otro post de como meditar de verdad ahy una tecnica muy buena tambien esta en audio para que te guie en tu meditacion CONCLUSION Ahora el meditador puede mirar profundamente en la naturaleza de su objeto de meditación mientras que mantiene todos los detalles del objeto en su mente. Esto le produce un gozo extraordinario. Aquí, mirar en la naturaleza de su objeto de meditación, significa que él lo examina para ver si es o no puro, si es o no permanente, cuál es su verdad última, etc. Esta es la meditación conocida como vipasyana, o intuición profunda. A través de ésta, la mente obtiene una percepción más profunda del objeto, que la obtenida con la sola concentración. El solo hecho de tener shi-né produce una tremenda satisfacción espiritual; pero no continuar, para todavía obtener mejores cosas, es como haber construido un aeroplano y luego nunca volarlo. Una vez que se obtiene la concentración, la mente debe ser aplicada a prácticas más altas. Por un lado, debe ser aplicada para superar el karma y la distorsión mental y por el otro, para cultivar las cualidades de un Buda. Con el fin de obtener estos objetivos, el objeto de meditación tomado debe ser vacío él mismo. Las otras formas de meditación se utilizan solo para preparar la mente para aproximarse a la vacuidad. Si usted tiene una antorcha con la capacidad de iluminar todas las cosas debe utilizarla para encontrar algo importante. La antorcha del shi-né debe ser dirigida a la realización de la vacuidad porque es solo la experiencia directa de la vacuidad la que saca las raíces del sufrimiento. En la undécima etapa del diagrama dos líneas negras salen del corazón del meditador. Una de estas representa klesavarana, los oscurecimientos del karma y las distorsiones mentales. La otra representa a jneyavarana, el oscurecimiento de los instintos de la distorsión mental. El meditador sostiene la espada de la sabiduría de la meditación vipasyana con la cual él planea separar estas dos líneas. Una vez que el practicante ha comprendido de cerca la vacuidad, estará en el camino de la perfección de la sabiduría. Prajna-paramita, el último objetivo del desarrollo de la concentración. esperando un alivio de tus aflicciones de la vida y un desarrollo de tus capacidades mentales y fisicas me despido espero que les sea util coloco esta informacion como complemento a mis otros post no es ni mejor ni peor solo para enseñar perspectivaa budista gracias acharia grandes contribuciones al tema por decir la mejor pagina

APRENDE A MEDITAR DE VERDAD Lo mas simple posible sin introducciones ni comentarios ni nada solo meditar ni pseudo maestros que te confunden en 1 sola meditacion en audio para que te guie durante la sesion es la mejor llevo años en el tema las demas son solo complementos para comprender aun mas sirven pero lo basico es lo mas importante sin mas ahi esta audio remiro calle meditacion guiada link: https://www.youtube.com/watch?v=nfsXKcP3Sbg PEQUEÑA GUIA PASOS PREVIOS A MEDITAR BUSCA UN LUGAR TRANQUILO DONDE ESTES SOLO(A) PORQUE LA SOLA PRESENCIA DE ALGUIEN TE MOLESTARA PUEDE SER EN LA MAÑANA TARDE NOCHE NO HAY HORARIO PERO RECOMIENDO DESPUES DE HABER HECHO LAS ACTIVIDADES DEL DIA YA QUE NO ESTARAS PREOCUPADO POR LO QUE TIENES QUE HACER ENCUENTRA UNA POSICION Y ROPA QUE NO TE MOLESTE YA QUE ESTARAS UN TIEMPO LARGO EN ESA POSICION SE RECOMIENDA LA POSTURA TRADICIONAL SENTADO CON LA ESPALDA RECTA SI NO PUEDES CONCENTRARTE LAS PRIMERAS VECES ES POR EL CUERPO QUE NO ESTA ACOSTUMBRADO A ESTAR EN UNA MISMA POSICION POR UN TIEMPO Y TE MOLESTARA QUERRA MOVERSE OBLIGANDOTE A MOVERTE DISTRAYENDOTE DEBES CONTROLARLO SABIENDO QUE LUEGO PODRAS MOVERTE TODO LO QUE QUIERAS. LAS PRIMERAS VECES NO SERA FACIL Y RECOMIENDO HACER UNA ACTIVIDAD NO EXAUSTIVA COMO LIMPIAR ORDENAR LAVAR TUS COSAS NO TODAS SI NO UNA DE ELLAS ANTES DE MEDITAR PARA QUE EL CUERPO SUELTE UN POCO DE ENERGIA Y NO ESTE INQUIETO DURANTE LA SESION LA MUSICA AYUDA A ALGUNOS ASI QUE SI QUIERES PON ALGO SUAVE Y LO MAS IMPORTANTE TEN PACIENCIA Y HUMILDAD ANTE TODO LAS COSAS NO SON AUTOMATICAS SOLO 1 SESION NO LOGRARAS NADA DEBES PRACTICAR UNAS 3 VECES SEMANA PARA NO PERDER LOS AVANCES YO LO VEO COMO SI FUERAS AL GYM HACER CULTURISMO FISICO SOLO QUE ESTO ES MENTAL Y PRIMERO CAMINAR PARA DESPUES CORRER DE A POCO IGUAL QUE EN EL GYM NO LEVANTAS TODO EL PESO DE UNA VES VE PASO A PASO NO MEDITES DURANTE MUCHO TIEMPO SEGUIDO PUEDES SUFRIR DE CALAMBRES QUE SON INSOPORTABLES PARAR Y DESPUES SEGUIR O SEGUIR AL OTRO DIA RECOMIENDO QUE 2 HORAS MEDITANDO ES SUFICIENTE YA SEA SEGUIDO O EN VARIAS PEQUEÑAS SESIONES DESPUES TE DARAS CUENTA QUE PUEDES MEDITAR POR HORAS Y HORAS UNA VES INCORPORADA LA TECNICA PERO NO SE RECOMIENDA ESTO YA QUE PERDERAS DE SALIR Y HACER TUS ACTIVIDADES NO DEBES CONVERTIRTE EN MONJE(A) PARA ENCONTRAR TU PAZ Y SABIDURIASOLO ES PARA APRENDER A ACCEDER A TU INTERIOR MAS FACILMENTE Y APRENDER ESTE MUNDO INTERNO QUE TENEMOS TODOS Y ESTA INCOMPRENDIDO Y ES LA CAUSA DE MUCHOS PROBLEMAS ACTUALES LLEVO AÑOS PRACTICANDO Y SIEMPRE APRENDO ALGO NUEVO Y UTIL O COMPARTO LO APRENDIDO PARECE NO TENER LIMITE TAMBIEN PUEDEN VER ESTOS VIDEOS link: https://www.youtube.com/watch?v=w8uiIcw8U44 link: https://www.youtube.com/watch?v=TZuK5l1nH44 DESEANDOLES UN PRONTO ALIVIO DE TUS AFLICCIONES DE LA VIDA Y QUE LOGRES TU MAYOR POTENCIAL MENTAL Y FISICO HASTA PRONTO VOY SUBIENDO MAS MATERIAL