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El culto Umbanda Se trata de un producto del sincretismo que se da a partir de dos fuentes principales: los cultos afro-brasileros y la doctrina espiritista tradicional, como una tentativa de reorganización de las religiones africanas que aún a principios de este siglo sobrevivían desfiguradas en las grandes ciudades costeras brasileñas, y que entonces eran denominadas genéricamente "Macumba". Un antecedente de gran importancia que no puede dejarse de lado es el ingreso a partir de 1863 del espiritismo en Brasil, donde si bien no tuvo mayor repercusión entre los estratos más instruidos de la sociedad, si tuvo aceptación en los barrios marginales de las grandes ciudades, aunque en versiones muy deformadas. Por esta causa, se puede apreciar una especial interacción entre el espiritismo kardecista y las creencias afro-brasileras, que se manifestó más acabadamente en las siguientes particularidades asociadas al Umbandismo: Los espíritus que en apariencia se manifestaban en las sesiones de invocación espiritistas de fines de siglo eran mayoritariamente de negros o de indios (pretos-velhos o caboclos). El presidente de las sesiones de invocación de espíritus adquirió habitualmente el carácter de un taumaturgo que domina sobre los espíritus que son invocados. La comunicación no será ya solamente con espíritus de hombres fallecidos, sino que también se orientará hacia las divinidades cósmicas del panteón africanista (los orixás). Así, a principios de este siglo ya se podía constatar el afianzamiento de un complejo sistema ritual que reconocía sus fuentes en los ritos afro-brasileros y en el espiritismo kardecista, que era denominado generalmente "Macumba". Este primer rito experimentará un proceso de diversificación gradual dando de este modo lugar a dos sistemas rituales que actualmente coexisten: El rito Umbanda, que supone una nueva fase de estructuración, con predominio del espiritismo y una selección de las fuentes afro-brasileras de las que retiene sólo aquellas facetas del animismo primitivo que considera compatibles con nuestro así llamado "mundo civilizado". El rito Quimbanda o Macumba, que constituye una forma más grosera del mismo sistema de creencias, que conserva prácticas de tinte claramente mágico y aún con fines maléficos. Se suele señalar como lugar y fecha de nacimiento del Umbanda la ciudad de Nitéroi, en la década del '30, siendo su precursor el capitán José Pessoa, un espiritista clásico. Como fecha cierta podemos considerar el año 1941 fecha en que se reunió el primer Congreso Umbandista con la finalidad de uniformar el rito y la doctrina. A este primer congreso le siguieron muchos ensayos de Confederaciones. En nuestro país funciona una Confederación Umbandista Argentina. Pero en todos los casos, hay multiplicidad de terreiros y país que se manejan al margen de las Confederaciones. Actualmente hay una tendencia a regresar a las fuentes de una religiosidad africana más pura, principalmente en los ritos candomblé y yoruba, eliminando los factores producto del sincretismo y recuperando las vertientes más claramente animistas de estos rituales. Esto se considera como un intento de rescate de las "religiones negras". Así es como escuchamos hablar frecuentemente del "africanismo". Origen de los ritos Afro-Brasileros La situación original de estos ritos debe buscarse en el estado de esclavitud al que hombres y mujeres de origen africano, procedentes de tribus diversas y de distintas regiones del continente negro (aunque mayoritariamente de la denominada "Costa de Oro" eran sometidos a lo largo del continente americano, especialmente en el territorio de lo que hoy es la República Federativa del Brasil, y la actual Haití, de la mano de los colonizadores portugueses y franceses. En términos generales, aunque su origen era diverso, estos esclavos provenían de culturas muy primitivas, poco desarrolladas, ricas en simbología y contacto con la naturaleza, y con un planteo religioso claramente animista, es decir, que tendían a divinizar las fuerzas de la naturaleza como el rayo, el viento, los árboles, etc.. Ciertamente, la asimilación de estos hombres a la cultura de corte europeo que imperaba en las colonias americanas, y en la que fueron violentamente insertados, no se desarrolló de modo uniforme en cuanto a formas y tiempos en todas las regiones de la extensa colonia portuguesa y en la isla bajo dominación francesa. Como norma general, en las zonas dominadas por ingleses, holandeses y franceses, los africanos fueron generalmente asimilando de modo progresivo la cultura europea y perdiendo la africana, adhiriendo paulatinamente a un cristianismo de origen predominantemente protestante (en Estados Unidos, los esclavos se incorporaron mayoritariamente a la Iglesia Bautista). Como excepción a este proceso aparece el caso de Haití, donde nació el vudú. En las regiones de dominio español, la incorporación cultural de los esclavos que llegaban (que además eran numéricamente menos ya que las Leyes de Indias no admitían la esclavitud, que por lo tanto se daba de modo clandestino y marginal) se dio a través del mestizaje racial, acompañado en general por la incorporación a la Iglesia Católica. El área bajo dominación portuguesa presentó en cambio una realidad diversa, ya que allí, aunque hubo una incorporación relativa de los esclavos, los africanos lograron mantener algunos elementos propios de su cultura de origen aunque mezclados con elementos de origen occidental que hacen que se dificulte en muchos casos la identificación de los símbolos originales. En este proceso (ciertamente largo, complejo y plagado de alternativas) intervinieron elementos muy diversos. La gran cantidad de esclavos. Se ha calculado que durante los 320 años que duró el comercio de esclavos en Brasil, se llegó a traficar con aproximadamente 3.300.000 / 3.600.000 hombres Los problemas político-militares entre Portugal y Brasil causados por el dominio de España sobre Portugal, lo que favoreció en algunos períodos la irrupción de los holandeses en Brasil. La insuficiente cantidad de misioneros católicos portugueses para la atención de las colonias. A esto debe sumarse el período bajo dominio de los protestantes holandeses, y el hecho de que los esfuerzos de los misioneros portugueses en Brasil se dirigieron básicamente a evangelizar los aborígenes, no los esclavos, con lo que la atención de estos últimos se vio de algún modo relegada a segundo plano. Si bien los esclavos tenían prohibido hablar su idioma de origen y practicar sus ritos religiosos, en muchas parroquias, comunidades y conventos, se favoreció la conservación del idioma y las costumbres africanas a través de las cofradías de negros, que podían mantener sus usos autóctonos al margen del rito litúrgico católico oficial. Los diversos tipos de tareas que desempañaban los esclavos: los que trabajaban en minas o establecimientos ganaderos, merced a sus condiciones y estilo de vida que no favorecían su agrupamiento y reunión frecuente perdieron sus costumbres de origen; en cambio, los esclavos que servían en establecimientos agrícolas o en las ciudades, tuvieron mayores posibilidades de agruparse y mantener sus tradiciones africanas. También es preciso tener en cuenta que según las leyes portuguesas, los esclavos eran incorporados obligatoriamente a la religión católica, pero esto se hacía no sólo de modo compulsivo, sino también sin una catequesis previa que pudiera conducir a una auténtica conversión, por lo que la participación de los esclavos en las prácticas católicas era generalmente sólo formal. Todo esto contribuyó a que en el Brasil, los esclavos africanos adoptaran forzadamente formas exteriores católicas, pero al no mediar una verdadera conversión y al carecer de catequesis adecuada siguieron manteniendo una religión básicamente animista como la de sus ancestros africanos. A este proceso de conciliación de doctrinas diferentes para dar lugar a un sistema nuevo que toma elementos de distintas fuentes, es al que denominamos "sincretismo". Factores del sincretismo En general, los estudiosos del fenómeno de las religiones afro-brasileras coinciden en señalar cuatro factores básicos del sincretismo, reconociéndoles diversa participación en el producto final según la religión y el rito de los que se trate. Estos cuatro factores básicos o fuentes son: 1. Religiones de las tribus africanas de las que fueron tomados los esclavos. 2. Religiones de los indígenas americanos presentes en el territorio brasileño. 3. Elementos tomados del Catolicismo. 4. Elementos tomados del Espiritismo y del Ocultismo europeos Las religiones de las tribus africanas: Los esclavos que fueron transportados al Brasil provenían básicamente de tres grupos tribales bien diferenciados: Sudaneses o Yoruba / Geges o Daometianos / Bantús Sudaneses o Yoruba: Los idiomas de uso frecuente en estos pueblos eran el yoruba y el gegé nagó. Reconocían como divinidad suprema a Olorum, un dios alejado de todo contacto con el desarrollo de la historia de los hombres, y que en consecuencia no era objeto de culto directo. Se trata, como suele ocurrir en muchas religiones politeístas, de un dios supremo totalmente separado y alejado de los hombres y de los demás dioses. Pero en la mitología yoruba, Olorum tenía a su servicio una serie de intermediarios, denominados "orixás", que sí eran objeto de culto directo, y que eran los que de hecho gobernaban las acciones y decisiones de los hombres. Los orixás eran seres extrovertidos y pasionales, alegres y con rasgos casi humanos, que debían ser consultados y obedecidos por los hombres antes de emprender cualquier tarea. Las relaciones que se establecían entre los distintos orixás daban lugar a una cosmogonía propia de este grupo africano; así, por ejemplo: De la unión de Orixalá (el cielo) con Odudua (la tierra), habrían nacido Aganjé (la tierra firme) y Iemanjá (el agua). A su vez, de la unión de Aganjé con su hermana Iemanjá habría nacido Orungan (el aire) pero la historia no acaba aquí, Orungan se unirá con su madre (Iemanjá) para dar nacimiento a Xangó (el rayo), Ogum (la guerra), Oloxa (los lagos), Dadá (los vegetales) y Oxôssé (la caza). Geges o Daomeitanos A semejanza de los sudaneses, los daometianos también creían en la existencia de un dios superior llamado Olorum, remoto e incognoscible. Él habría sido quien autorizó a un dios inferior, Obatala, a crear la tierra y todas las formas de vida; pero una batalla entre ambos dioses decidió el alejamiento de Obatala. En la mitología daometiana hay cientos de dioses menores (Ioa); aquellos que eran venerados ya en Dahomey se denominan "Rada", los que fueron posteriormente agregados en el continente americano se denominan "Petro". Estos intermediarios sirven a los dioses y entran en relación con los hombres. Cada uno de ellos tiene sus insignias y colores propios, y requiere de sacrificios específicos. En contraposición con los orixás yoruba, los mediadores doametianos están más asociados al concepto de castigo, y manifiestan un comportamiento austero y grave. Sostienen que cada persona tiene un alma compuesta de dos partes a las que denominan "gros bon ange" y "ti bon ange"; esta última es la que abandonaría el cuerpo durante el sueño o cuando la persona es poseída por un loa durante los rituales, el problema es que la ti bon ange puede ser dañada o capturada por un acto de hechicería mientras está alejada del cuerpo. Los rituales voduns, tienen como finalidad establecer contacto con las divinidades para obtener su favor mediante la ofrenda de animales sacrificados y regalos, para de este modo obtener un mejor standard de vida, salud, etc.. En su visión de la realidad, los humanos y los loa son mutuamente dependientes: los intermediarios necesitan alimentos y otros materiales, mientras los humanos requieren salud, protección de los demonios, y buena fortuna. A pesar de las claras diferencias con la fe cristiana, hay algunos puntos comunes que sirvieron oportunamente de base al sincretismo: La creencia en la existencia de un ser superior. El lugar que la devoción cristiana adjudica a los santos católicos, especialmente adjudicándoles patronazgos e intercesiones especiales. La afirmación de una existencia más allá de la muerte El sacrificio como centro de todo el sistema ritual. La creencia en la existencia de seres espirituales y en demonios. Bantús Los esclavos bantús hablaban lenguajes diversos de los otros grupos tribales: el Congo y el Angola. Este grupo étnico, no practicaba un culto a intermediarios divinos, sino que su práctica ritual (como en muchos otros pueblos primitivos) honraba las almas de los muertos. La fe bantú suponía que las almas de los difuntos estaban regidas por un dios supremo al que denominaban Zambi. Llamaban "zombi" a las almas de los muertos recientes, y suponían que vagaban por el mundo de los vivos. Cada una de estas naciones africanas, perfectamente diferenciadas étnica, cultural y geográficamente, tenía una religión también diversa; pero la situación de esclavitud a la que fueron sometidas al ser violentamente transplantadas a territorio americano, provocó la ruptura de los núcleos familiares y tribales y la mezcla de etnias, tradiciones culturales y religiosas. Con el paso del tiempo y poco a poco, fue dándose en cada región del nuevo continente una cierta uniformidad de sus prácticas religiosas que tomó como base las semejanzas existentes. Este proceso, al que comúnmente se denomina "sincretismo", dio origen a una serie muy amplia de rituales y sistemas de creencias que toman elementos diversos de modo dispar, de manera tal que puede ocurrir que la misma denominación se aplique a distintas divinidades, o que la misma divinidad reciba diferentes nombres y simbología según la región y el rito. Este fenómeno no hace más que dificultar su descripción y estudio. Hoy día, estos orígenes diversos pueden identificarse por el idioma africano que subyace en cada rito, aunque no se mantienen en toda su pureza (salvo en el caso del yoruba), habiendo dado lugar a un lenguaje cultual nuevo, de carácter casi hermético. Los ritos gegé-nagó son los que se han mantenido más puros hasta nuestros días, conociéndose casos de sacerdotes de origen americano que han regresado al África para purificarse y volver a las fuentes. Elementos tomados del Catolicismo: Recordemos en este punto que las cofradías de santos que se estructuraban en las comunidades parroquiales o las misiones, eran uno de los pocos reductos que posibilitaban a los esclavos la ocasión de mantener su lengua nativa sin necesidad de ocultarse. Esta facilidad, fue utilizada por los distintos grupos para mantener sus propias creencias religiosas ocultas bajo un ropaje de apariencia católico. De aquí que el culto sincrético afro brasilero haya adoptado la imaginería de los santos católicos, dándole a cada imagen un significado nuevo y distinto. Desde el comienzo, las imágenes de los distintos santos fueron identificadas con los orixás para mantener disfrazada la práctica religiosa animista. La selección de las imágenes se dio generalmente: Tomando como base algún elemento distintivo de la imagen. Tal es el caso de Iemanjá que es representada como Stella Maris. Iemanjá es la fuerza vital de las aguas en movimiento, la imagen de Stella Maris aparece como surgiendo de un borbotón de olas marinas. Tomando como referencia algún punto de la historia del santo en cuestión. San Jorge, no sólo es representado como un caballero que combate, sino que, según la leyenda fue un soldado; esto permite que sea inmediatamente identificado en el panteón Umbandista con Ogum, señor de la guerra. Es muy importante tener en cuenta que la identificación de las imágenes no es unívoca, sino que hay variaciones de cierta significación según la región del Brasil en la que se haya dado el sincretismo. Elementos tomados del espiritismo kardecista: El espiritismo kardecista (de Allan Kardec, considerado como el fundador de la rama francesa del espiritismo contemporáneo) fue introducido en el norte de Brasil de la mano de un grupo de oficiales del ejército brasileño, pero no encontró de modo inmediato mayor aceptación dentro de la sociedad brasileña. Sin embargo, varios elementos de su doctrina fueron incorporados en las que hemos denominado religiones afro-brasileras, merced al proceso de asimilación por similitudes propio de los sincretismos. Al referirnos a "asimilación por similitudes", estamos aludiendo a un proceso cultural por el cual se incorporan y reelaboran conceptos más sofisticados a los precedentes a partir de coincidencias aparentes. De este modo, la creencia en la presencia del alma de los muertos en el mundo de los vivos propia de las religiones animistas, es reprocesada a partir de la afirmación de la posibilidad de establecer comunicación con los muertos que sostiene el espiritismo, dando lugar a un ritual de invocación e "incorporación" de espíritus que se asienta en las antiguas creencias pero que asume rituales de origen moderno. Así es como se pueden apreciar influencias notables del pensamiento kardecista en la práctica de la invocación de los muertos, en la creencia en la reencarnación, en la adivinación utilizando el método de la copa de agua, en el ritual de los pases, y en el énfasis que se pone en la práctica de la caridad y del consejo. Claro que no sólo el espiritismo tradicional influye, sino que también se toman elementos del ocultismo teosófico, del que en los años '30 se adoptaron los baños de descarga de energías, los "trabajos" para finalidades diversas, y los rituales de encantamiento. Resultados del sincretismo en Brasil El complejo proceso de asimilación y confusión de elementos procedentes de fuentes tan diversas, que además alcanzaron peso distinto según la región de Brasil que estemos considerando, dio lugar a diferentes sistemas rituales y de creencias, que según algunos especialistas, pueden sistematizarse así: Pajelança Casa de Mina Catimbó Xangó Candomblé (en la zona de Bahía) Macumba - Umbanda (en Río de Janeiro y San Pablo) Batuque (en Río Grande do Sul) Se denomina Pajelança al culto tradicional propio del Norte de Brasil, en el que predominan los elementos cristianos y africanos; a sus sacerdotes se les da el nombre de "pajé", como a los antiguos hechiceros y curanderos de las tribus tupi-guaranis. Xangó, es un culto sincrético con fuerte influencia nagó, originado particularmente en los estados de Pernambuco y Alagoas. El Candomblé es de origen yoruba y bantú, y tiene su cuna en los estados de Bahía, Recife, Río Grande del Sur y Maranhao; mezcla elementos animistas, ocultistas y cristianos, mostrando algunos elementos de magia negra. El Umbanda, mezcla la mitología africana del Candomblé (de ahí la similitud y parentesco entre ambos ritos), con las otras fuentes del sincretismo; en él la influencia espiritista es muy importante y se manifiesta claramente en que se tiene una noción muy fuerte de bien y mal. El Quimbanda es propiamente una línea ritual del Umbanda volcada objetivamente a la práctica de la magia negra, para lo que trabaja principalmente con los exus, y con Omolú (el orixá ligado a la muerte). El Batuque por su parte, es más propio de la zona del Río de la Plata, y presente fuertes influencias del ocultismo y la magia. este post va a contar de varias partes ya que la religion es muy amplia a aquellos que no sean de relion les pido que bardeen y respeten las creciencias de los demas gracias

Umbanda La Umbanda es una religión brasileña, espiritualista y magista. Se basa en el culto a las divinidades y trabajos espirituales, sin dejar de adorar a Dios que para los Umbandistas es el principio de todas las cosas. La Umbanda incorporó los nombres Yorubas de las divinidades, su teogonía (conjunto de divinidades de un pueblo), su teofanía (aparición o revelación de una divinidad), su cosmogonía (teoría de la fundación del mundo), y su androgenesía (ciencia que estudia el desenvolvimiento físico y moral de la especie humana), unificando todo el universo religioso umbandista. Pero tenemos en la Umbanda conocimiento heredado de las muchas naciones africanas que podemos hasta verificar en la línea de trabajos de los pretos-velhos: Congo, Angola, Guiné, Keto, Cambinda, Conga, Mina… Historia Origen A fines del siglo pasado existían en Río de Janeiro varias modalidades de culto que denotaban su origen africano, aunque ya suficientemente distanciados de las creencias traídas por los esclavos, la magia de los antepasados africanos transmitida oralmente a través de varias generaciones se había desvirtuado y mezclado con hechicería, provenientes de Portugal donde en palabras de Morales de los Ríos, siempre hicieron hechizos, rezos y supersticiones. La cultura afroblasileña inició un sincretismo, mezcla de catolicismo, religión de eslavos y creencias nativas se multiplicaban, se hizo notable la actividad remunerada del hechicero, el trabajo pasó a estar a la orden del día motivando un trabajo posterior con el fin de destruir los efectos maléficos que generalizaron los despachos, apuntando a obtener favores para unos y perjudicar a terceros, aves y animales eran sacrificados con diversas finalidades, se exigían objetos raros para homenajear entidades o satisfacer elementos del bajo astral, siempre sin embargo obedeciendo a los objetivos primordiales, aumentar la ganancia del hechicero o tumbar, término que estuvo muy en boga a quienes no se inclinaran ante sus poderes y pretendieran hacerle una abierta competencia. Los mentores del astral superior sin embargo estaban atentos a lo que pasaba, se organizaba un movimiento destinado a combatir la magia negativa que se propagaba de manera alarmante, cabía alcanzar en los comienzos a las clases humildes, que eran las más expuestas al clima de supersticiones que imperaba en la época, se formaron entonces "las falanges de trabajadores espirituales", que se presentaron en forma de Caboclos y Pretos Velhos para ser más fácilmente comprendidos por el pueblo, en las sesiones espiritas sin embargo no fueron aceptados, identificados bajo esas formas, eran considerados espíritus atrasados y sus mensajes, ni merecían ser analizados. También se acercaron a los Candomblés y a los cultos, entonces considerados como bajo espiritismo y supersticiones, es probable que en estos y en las batuques de Río Grande del Sur hayan encontrado acogida con la finalidad de ser aprovechado en los trabajos de magia como elementos nuevos que renovasen el viejo sistema de hechicería. La situación permanecía inalterada al iniciarse el año 1900, las determinaciones del alto astral sin embargo deberían cumplirse. Zelio En 1908, comenzaron a sucederle cosas extrañas a un joven de 17 años perteneciente a una tradicional familia fluminense, de nombre Zelio Fernandino de Moraes. En algunos momentos Zélio era visto hablando manso, con la postura de un viejo en acento diferente de su región, diciendo cosas aparentemente desconectadas, en otros momentos parecía un felino y desembarazado, mostrando conocer todos los misterios de la naturaleza. Eso luego llamo la atención de la familia, preocupada con la situación mental del pequeño que se preparaba para seguir carrera militar, los "ataques" se tornaron cada vez más frecuentes. Así Zélio fue encaminado a su Tío, Dr. Epaminondas de Moraes, médico psiquiatra y director del Hospital de la Virgen Grande. Después de varios días de observación, no encontrando sus síntomas en ninguna literatura médica, sugirió a la familia que lo encaminase a un padre, para que fuese hecho un ritual de exorcismo, pues desconfiaba que su sobrinito estuviera endemoniado. Fue llamado otro pariente, tío de Zélio, padre católico que realizé el dicho exorcismo para librarlo de la posible presencia del demonio y sanarlo de los ataques. No en tanto este y otros dos exorcismos, acompañados de otros sacerdotes católicos, no resolvieron la situación y las manifestaciones prosiguieron. Algún tiempo después Zélio fue tomado por una parálisis parcial, la cual los médicos no conseguían entender. Un día Zélio se levanta de su lecho y dice: "mañana estaré curado" y en el día siguiente comenzó a andar como si nada hubiese pasado. Un amigo sugirió encaminarlo a la recién fundada Federación Kardecista de Niteroi, municipio vecino a San Gonzalo de las Nieves donde residía la Familia Moraes. La Federación era entonces presidida por el Sr. José de Souza, jefe de un departamento de la marina llamado Toque Toque. Zélio Fernandino de Moraes entonces fue conducido a esta Federación en el día 15 de noviembre de 1908, en la presencia del Sr. José de Souza, estaba él en medio de los ataques reconocidos como manifestaciones mediúmnicas. Invitado a sentarse a la mesa luego en seguida se levantó, contrariando las normas del culto establecido por la institución, afirmo que allí faltaba una flor. Fue hasta el jardín pegó una rosa blanca y la colocó en el centro de la mesa donde se realizaba el trabajo. Zelio fue invitado a participar de la mesa, iniciados los trabajos se manifestaron espíritus que decían pertenecer a indios y esclavos, el dirigente les advirtió que debían retirarse en ese momento, Zelio se sintió dominado por una fuerza extraña y oyó su propia voz indagar, ¿porque no eran aceptados los mensajes de los negros y de los indios?, y ¿si ellos eran considerados atrasados sólo por el color y por la clase social que habían heredado?, esta observación suscitó casi un tumulto, se sucedió un diálogo acalorado, durante el cual los dirigentes del trabajo procuraban adoctrinar al espíritu desconocido que se manifestaba y mantenía una segura argumentación, finalmente, uno de los asistentes pidió a la entidad que se identificase, ya que le aparecía envuelta por un aura de luz. Si quiere un nombre, respondió Zelio, enteramente mediumnizado, que sea este: "Soy el Caboclo de las 7 encrucijadas", puesto que para mi no habrá caminos cerrados, y posteriormente anunció la misión que traía, y era la de establecer las bases de un culto en el cual los espíritus de indios y esclavos vendrían a cumplir las determinaciones del astral, y al día siguiente declaró que el estaría en la residencia del médium, para fundar un templo que simbolizase la verdadera igualdad que debe existir entre encarnados y desencarnados.Llevare de aquí unas semilla y la plantaré en el barrio de Neves, donde habrá de transformarse en árbol frondoso. El. Sr. José de Souza, que poseía también la clarividencia, verificó la presencia de un espíritu manifestado a través de Zélio y pasó al diálogo a seguir: Sr. José: ¿Quien es usted…? El espíritu: ¿Yo? Yo soy apenas un caboclo brasilero. Sr. José: Usted se identifica como caboclo, pero veo en usted restos de vestimentas sacerdotales. El espíritu: Lo que tú ves en mí, son restos de una existencia anterior. Fui padre, mi nombre era Gabriel Malagrida, acusado de brujería fui sacrificado en la hoguera de la inquisición por haber previsto el terremoto que destruyó Lisboa en 1755. Pero en mi última existencia física Dios me concedió el privilegio de nacer como un caboclo brasilero. Sr. José: ¿Y cual es su nombre? El espíritu: Si es preciso que yo tenga un nombre, digan que yo soy el Caboclo de las Siete Encricijadas, pues para mi no existirán caminos cerrados. Vengo a traer la Umbanda, una religión que armonizará las familias y que perdurará hasta el final de los siglos. Y en el transcurso de la conversación el Sr. José pregunta si no existen ya suficientes religiones, haciendo inclusive mención al espiritismo. El espíritu: Dios, en su infinita bondad, estableció en la muerte, el gran nivelador universal, rico o pobre poderoso o humilde, todos se tornan iguales en la muerte, pero ustedes hombres preconceptuosos, no contentos en establecer diferencias entre los vivos, procuran llevar estas mismas diferencias hasta mismo más allá de la barrera de la muerte. Por que no pueden visitarles estos humildes trabajadores del espacio, si a pesar de no hubieren sido personas importantes en la Tierra, también traen importantes mensajes del más allá? Porque el no a los caboclos y pretos-velhos? Acaso no fueron ellos también hijos del mismo Dios?...Mañana, en la casa donde mi aparato vive, habrá una mesa puesta a toda y cualquier entidad que quiera o precisa manifestarse, independiente de aquello que haya sido en vida, todos serán oídos, nosotros aprenderemos con aquellos espíritus que supieren más y enseñaremos con aquellos que supieran menos y a ninguno daremos la espalda, a ninguno diremos no, pues esta es la voluntad del Padre. Sr. José: ¿Y que nombre darán a esta Iglesia? El espíritu: Tienda Nuestra Señora de la Piedad, pues de la misma forma que Maria nos ampara en sus brazos el hijo querido, también ampararan a los que socorrieran hacia la Umbanda. Al día siguiente, 16 de noviembre de 1908, en la residencia de la familia del joven médium, en al calle Floriano Peixoto 30, en Neves, barrio de Niceroi, la entidad se manifestó puntualmente en el horario previsto, las 20 horas, allí se encontraban casi todos los dirigentes de la federación espirita, amigos de la familia (sorprendidos e incrédulos) y gran número de desconocidos que nadie podía decir como habían tomado conocimiento de lo ocurrido, algunos rengos se aproximaron a la entidad, recibieron paces y, finalmente estaban curados, fue esa una de las primeras pruebas de la presencia de un alma superior. En esa reunión el caboclo de las 7 encrucijadas estableció las normas del culto cuya practica se denominaría, sesión y se desarrollaría de noche entre las 20 y las 22 horas para atención al público totalmente gratuita, pases y recuperación de obsesivos, el uniformo a ser usado por los médium seria todo blanco de tela simple, no se permitiría la retribución financiera por la atención o los trabajos realizados, los cánticos no serían acompañados de ataques ni de palmas ritmadas. A este nuevo culto que se cimentaba en esa noche, la entidad dio el nombre de Umbanda y declaró fundado el primer templo para su práctica con la denominación tienda espirita nuestra señora de la piedad, porque: así como María acoge a sus brazos al hijo, la tienda acogería a quienes recurriesen a ella en las horas de aflicción. A través de Zelio se manifestó esa misma noche un preto velho, pai Antonio, para completar las curas de enfermos iniciadas por el caboclo, fue el quien dicto este ponto hoy cantado en el todo Brasil: "Llego, llego, con Dios en su llegada, llegó el caboclo de las 7 encrucijadas." Puntualmente a las 20:00 horas el Caboclo de las Siete Encrucijadas incorporó y con las palabras inició su culto: “Vine para fundar la Umbanda en el Brasil, aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de pretos velhos africanos y los indios nativos de nuestra tierra, ponderan trabajar en beneficios de sus hermanos encarnados, cualquiera sea el color, raza, creencia o posición social. La práctica de la caridad en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto”. Después de trabajar haciendo previsiones, pase y doctrina informó que debía retirarse pues otra entidad precisaba manifestarse. Después de la “subida” del Caboclo incorporó una entidad reconocida como “preto-velho”, saliendo de la mesa se dirigió a un canto de la sala donde permaneció agachado. Siendo cuestionado el porque de no quedarse en la mesa respondió: “_ Nego no sienta no mi seño, nego queda aquí mismo. Eso es cosa de seño blanco y nego debe respetar”, después de la insistencia todavía completó “_ No necesita preocupar no. Nego queda en el cepón que es lugar de negó” y así continuó diciendo otras cosas mostrando la simplicidad, humildad y Mansura de aquel que trayendo el estereotipo del preto-velho se hizo identificar como Pai Antonio. Luego cautivó a todos con su forma de ser, todavía le preguntaron si él no aceptaba ningún agrado, al que respondió: “_ Mi cachimba, nego quere el pito que dejo en el toco. Manda al chiquito busca”. Todos quedaron perplejos, estaban presenciando la solicitación del primer elemento material de trabajo dentro de la Umbanda. En la semana siguiente todos trajeron cachimbos que sobraron delante de la necesidad de apenas uno para Pai Antonio. Así el cachimbo fue instituido en la línea de pretos-velhos, siendo también él la primera entidad a pedir un guía (collar) de trabajo. A partir de esa fecha la casa de la familia de Zelio se torno meta de enfermos, creyentes, escépticos y curiosos, los enfermos eran curados, los escépticos presenciaban prueba irrefutables, los curiosos constataban la existencia de una fuerza superior y los creyentes aumentaban día a día, 5 años más tarde se manifestó el orixa Ossanha Malé, especialmente para la cura de obsesivos. El pai de Zélio frecuentemente era abordado por personas que querían saber como él aceptaba todo eso que venia aconteciendo en su residencia, su respuesta era siempre la misma en tono de juego respondía que prefería un hijo médium en lugar de un hijo loco. Fue un trabajo arduo e incesante para la aclaración, difusión y sedimentación de la religión de Umbanda. En cuanto Zélio estuvo encarnado fueron fundadas más de 10.000 tiendas. Después de 55 años de actividad entregó, la dirección de los trabajos de la Tienda Nuestra Señora de la Piedad a sus hijas Celia y Zilméia. Más tarde junto con su esposa Maria Isabel de Moraes, médium activa de la tienda y aparato del Caboclo Roxo fundaron la cabaña de Pai Antonio en el distrito de Boca del Mato, municipio de Cachoeira del Macau – RJ. Zélio Fernandino de Moraes desencarnó en el DIA 3 de octubre de 1975. Trascurridos 10 años el caboclo de las 7 encrucijadas anunció la 2ª etapa de su misión, la fundación de 7 templos que deberían constituir el núcleo central para la difusión de la religión Umbanda, la tienda de la piedad trabajaba activamente produciendo sanaciones principalmente produciendo la recuperación de los obsesivos (posesos) considerados locos , en esa época ya por entonces se contaban por centenas las curaciones realizadas por la entidad, comentadas por todo el estado y confirmadas por los propios. En las reuniones de estudios que se realizaban los días jueves, la entidad preparaba los médium que serían indicados posteriormente para dirigir los nuevos templos, se fundaron así las tiendas Nuestra Señora de la Guía, Nuestra Señora de la Concepción, Santa Bárbara, San Pedro, Oxalá, San Jorge y San Jerónimo, sus dirigentes fueron: Durval de Souza, Leal de Souza, Joao Aguiar, José Meirele, Paulo Lavoix, Joao Severino Ramos y José Álvarez Pessoa, respectivamente. Poco después, la Umbanda comenzó a expandirse por los estados en san pablo, se fundaron en la capital 23 tiendas y 19 en santos, y, enseguida en Minas Gerais, espíritu santo y Río grande do Sul, en Belem, relata Evaldo pina - se fundó la tienda Mirim de Sao, Benedicto, dirigida por Joaquín y consuelo, Veintes, el capitán del ejército que servia en la capital de la republica pidió el traslado a Para con el fin exclusivo de llevar allí el mensaje del caboclo Das 7 encrucijadas, se confirmaba la frase confirmada en la federación espirita, llevare de aquí una semilla y la plantare en el barrio de Nevé donde habrá de trasformarse en árbol frondoso En 1937, los templos fundados por el caboclo de las 7 encrucijadas se reunieron creando la federación espirita de Umbanda del Brasil, posteriormente denominada unión espiritualista de Umbanda de Brasil, y en 1947 surgió el jornal de Umbanda que durante más de 20 años fue un órgano de información doctrinario de gran valor. Zelio de Moraes instaló federaciones umbandistas en San Pablo y Minas Gerais. Sus hijas dieron continuidad al trabajo y la “Tienda Nuestra Señora de la Piedad” existe hasta hoy sobre la dirección de Zilméia de Moraes su hija que a los 90 años de edad se muestra todavía muy lúcida y activa en la frente de los trabajos. Expansión El culto crecería rápidamente en la segunda mitad del siglo XX, principalmente entre la población negra, siendo que en 1960 en Brasil había 50.000 terreiros y en 1980 ya había 300.000. En esa década en Uruguay habían 300 terreiros (casa de culto) y en Argentina 200. Hasta la segunda mitad del siglo XX todas las religiones afro brasileñas eran consideras delictivas por el gobierno brasileño y eran objeto de represión periódica. Pero más recientemente se han convertido en parte importante de la cultura popular brasileña sobre todo en el centro de Brasil y en ciudades como Río de Janeiro o Salvador de Bahía y novelistas y músicos han escrito o cantado sobre ellas. Varias de las obras de Jorge Amado, por ejemplo, tratan de la vida de la población negra, afro brasileña. Compositores como Tom Jobim, Raul Seixas, Toquinho, Geraldo Vandré y Clara Nunes le han cantado a Umbanda. En la década de 1970, el poeta Vinícius de Moraes se casó con su última esposa, Gesse, en una ceremonia umbandista presenciada por muchas figuras prominentes de la cultura y la política brasileña. Umbanda tiene muchas cosas en común con Quimbanda (o Kimbanda) la cual clama su identidad por separado, reivindicándose como más africana y apartada del Candomblé y la Macumba. Hoy en día ya hay terreiros, en Venezuela, Colombia, Chile, Estados Unidos (Miami) y España (Tenerife). El 12 de septiembre de 1971, se crea en la ciudad de Río de Janeiro el primer organismo de carácter nacional, toma el nombre de "Condu", "Consejo Nacional de Liberativo de Umbanda". En noviembre de 1978, surge el libro "Fundamentos de Umbanda", revelación religiosa, portadora del mensaje del astral, trayendo después de 70 años de existencia de la Umbanda, las bases teóricas que orientan la doctrina umbandista, los fundamentos integrales de la nueva religión y su verdadero origen, el libro expone la escultura del movimiento religioso, con el fin de elevar la religión Umbanda a la justa posición de religión eminentemente brasileña, la etimología de la palabra Umbanda está considerada en los propios diccionarios como: "Arte de curar". Cabe aclarar, sin embargo, que el vocablo "Umbanda" sufrió alteración semántica, viniendo a significar para el criterio del "Caboclo de las 7 encrucijadas", una manifestación del espíritu para la caridad, expresión que recibió una total aprobación del pueblo. Fundamentos de la Umbanda Aceleración de la evolución del ser. Auxilio religioso y magístico. Culto a los Sagrados Orixás. Integración del ser a las jerarquías divinas. Agotamiento y aceleración cármica del ser. En cuanto religión, la Umbanda ofrece a sus fieles En cuanto “vía evolutiva”, reconduce para las jerarquías naturales regidas por los Orixás, y sus hijos naturales que fueron alejados de sus dominios, pues fueron conducidos para el eslabón humano de la evolución. Origen de la Umbanda Si la Umbanda es una "religión" sus valores religiosos fundamentales son ancestrales y fueron heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo (aunque no existe documentación de esto). La Umbanda tiene en su base de formación los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espirita kardecista, la religión católica y un poco de la religión oriental (budismo y hinduismo) y también de la magia, pues es una religión magística por excelencia, hecho este que la distingue y la honra, porque dentro de sus templos, la magia negativa es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus mediúms. De los elementos formadores de las bases de la Umbanda surgieron sus corrientes religiosas las cuales interpretamos así: Primera corriente Formada por los espíritus nativos que aquí Vivian antes de la llegada de los extranjeros conquistadores. Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la mediumnidad de incorporación, pues ya era practicado por el chamanismo en sus ceremonias. Ellos ya creían en la inmortalidad del espíritu, en la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de los “muertos” interfirieran en la vida de los encarnados. También acreditaban en la existencia de divinidades asociadas a aspectos de la naturaleza y de la creación divina. Tenían un panteón al cual temían, respetaban y recurrían siempre que se sentían amenazados por la naturaleza, por los enemigos o por el mundo sobrenatural. También creían en la existencia de espíritus malignos y de demonios infernales sin la elaboración de la religión cristiana que aquí se estableciera. Segunda corriente Los cultos de nación africanos, sin contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas creencias, solo que más elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y también para equilibrar las personas. Creían en la inmortalidad de los espíritus y en el poder de ellos sobre los encarnados, llegando mismo a criar un culto para ellos (el culto de egungun de los pueblos nigerianos). También adoraban a los ancestrales a través de ritos elaboradísimos y que perduran hasta hoy, pues son uno de los pilares de sus creencias religiosas. Su cultura era transmitida oralmente de padre para hijo, en la forma de leyendas, preservando conocimientos muy antiguos como a creación del mundo, de los hombres y hasta eventos análogos al diluvio bíblico. La Umbanda heredo de los cultos de nación afro su vasto panteón divino y tienen en el culto las divinidades de Dios, uno de los fundamentos religiosos, teniendo desenvolvió rituales propios de religamiento del encarnado con su divinidad regente. El panteón divino de los cultos afro era pontificado por un Ser Supremo y poblado por divinidades que eran los ejecutores de él junto a los seres humanos, así como eran sus auxiliares divinos que lo ayudaba en la concretización del mundo material, demostrándonos que de forma simples, tenían una noción exacta, todavía que limitada por factores culturales, de como si nos muestra Dios y Su universo divino. Segunda corriente Formada por los kardecistas, que incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de orientales, etc. Criaron la corriente denominada “Umbanda Blanca”, en los moldes espiritas, pero en la cual aceptaban la manifestación de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta corriente puede ser descripta como un medio-término entre el espiritismo y los cultos nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina cristiana, pero venera valores religiosos heredados de los indios y negros. No abre sus cultos con cantos y tambores, pero si con oraciones a Jesús Cristo. Sus sesiones son más próximas de las kardecistas, que de las Umbandistas genuinas, que usan cantos, palmas y toque de tambor. Sus miembros se identifican como “Espiritas de Umbanda”. Cuarta corriente La magia es común a toda la humanidad, y las personas recurren a ella siempre que se sienten amenazadas por factores desconocidos o por el mundo sobrenatural, principalmente por las actuaciones de espíritus malignos y por procesos de magia negra. Dentro de la Umbanda, el uso de la magia blanca o magia positiva se diseminó de forma tan comprensiva que se torno parte de la religión, siendo imposible separar los trabajos religiosos espirituales puros de los trabajos espirituales mágicos. Muchas personas desconocen la magia pura y recurren a la magia clasificada como magia religiosa. Pero esta nada más es que la fusión de la religión con la magia. Estas son las corrientes religiosas y doctrinarias que forman las bases de la Umbanda. Y eso si habláramos del sincretismo religioso, en el cual la religión católica nos abasteció sus imágenes que, colocadas en nuestros altares, facilitaron el proceso de transición de católicos para la Umbanda. La estructura religiosa espiritual de la Umbanda ya está pronta y solo falta ser estructurada aquí, en el plano material, para darle una cara definitiva, cuando sus valores religiosos y sus fundamentos divinos serán definitivos, dejando de mudar al sabor de sus corrientes más expresivas. Los mensajeros espirituales nos alertan que esta estructuración debe ser hecha de forma lenta y muy bien pensada. Nosotros tenemos certeza de que en el futuro la Umbanda tendrá una facción religiosa muy bien definida, pues sus corrientes formadoras se unificaran e se uniformizaran, fortaleciendo la Umbanda como religión. Siete Líneas de la Umbanda Según la religión Umbanda, las siete Líneas de Umbanda son las siete irradiaciones vivas de Dios: Irradiación de la Fe Irradiación de Amor Irradiación del Conocimiento Irradiación de la Justicia Irradiación de la Ley Irradiación de la Evolución Irradiación de la Creatividad Muchos autores umbandistas dieran a las siete líneas varias clasificaciones, todas ellas basadas en el conocimiento corriente de entonces, pues el sincretismo con la religión católica mezclaba los Orixás con los santos católicos, ya que solo así conseguían practicar la Umbanda. La cultura brasilera es cristiana. Luego, nada más correcto que asociar los Orixás con los santos católicos, pues así era, y algunos lugares, siguen siendo amortecedores de la transición religiosa de los nuevos adeptos de Umbanda. La cosmogénesis umbandista se diferencia de la católica ya que este último se fundamenta en la judáica y la otra en la nigeriana. En la comogénesis judáica, Dios creó todo y se lo entrego todo presto al hombre. En la cosmogenesis nigeriana, Dios (también llamado de Olodumare o Olorum) delegó a los Orixás la función de concretizar el aye o tierra (el planeta) y los seres que lo habitarían. Cuando dos teogonías se sincretizan, muchas cosas se nos muestra o nos son enseñadas de forma confusa, incomprensible y difícil de ser aprendida, asimilada o retransmitida. Eso aconteció con las Siete Líneas de Umbanda, inexistentes en la teología o en cualquier otro culto afro (candomblé). El sincretismo confundió dos religiones y la existencia de estas nuestras siete líneas se emboló todo, dificultando su explicación lógica o correcta. Algunos autores umbandistas describían como: línea del oriente; línea de santo; línea de San jorge; línea de San Jerónimo; línea africana; línea de San Lázaro; Línea de Oxalá; línea de indios afro amerindios; líneas de etc. Espíritus oriundos de muchas religiones se congregan en la Umbanda y cada uno traía aún latente su última formación religiosa. Ese diversidad de formaciones religiosas de los espíritus también, y aún es, un factor de confusión entre algunos interpretes umbandistas. Todas las teogonías son formadas por divinidades “donadas” por el setenario sagrado, pues todo y todos en este planeta son regidos y están ligados a él, el sustentador de todas las religiones. El setenario es formado por siete tronos u Orixás Ancestrales donadores de las siete cualidades divinas que dan sustento a la vida, cualidades estas fácilmente identificables, pues también dan origen a los elementos y alas energías que alimentan nuestros sentidos. Los siete elementos son estos: el cristal, el mineral, el vegetal, el fuego, el aire, la tierra, el agua. Las siete energías son estas: energía cristalina, energía mineral, energía vegetal, energía ígnea, energía eólica, energía telúrica, energía acuática. Los siete sentidos son estos: sentido de la Fe, sentido del Amor, sentido del Conocimiento, sentido de la Justicia, sentido de la Ley, sentido de la Evolución, sentido de la Generación. Los siete Orixás ancestrales son estos: Orixá de la fe o de la religiosidad Orixá del amor o de la concepción Orixá del conocimiento o raciocinio Orixá de la razón o de la justicia Orixá de la ley o de la ordenación Orixá de la evolución o de la transmutación Orixá de la generación o de la creatividad Las siete Líneas de la Umbanda son estas: Línea de la fe o cristalina Línea del amor o mineral Línea del conocimiento o vegetal Línea de la justicia o ígneo Línea de la ley o eólica Línea de la evolución o telúrica Línea de la generación o acuática El setenario también da origen a las siete telas reflectoras planetarias. Telas estas que son formadas por las vibraciones mentales irradiadas por los siete Orixás ancestrales. Las telas planetarias envuelven todo el planeta, todas sus dimensiones y todos sus niveles vibratorios, no dejando nada o nadie fuera. Todos los pensamientos y acciones resuenan en esas telas reflectoras de los acontecimientos y todo queda grabado en ellas. En el nivel planetario y multidimensional los Tronos o Orixás planetarios son omniscientes, omnipresentes, y omnipotentes, pudiendo interferir vibratoriamente en la vida de un ser o de una dimensión entera. Las siete irradiaciones planetarias no se restringen solo a nuestro universo religioso (material o espiritual), pero si, alcanza todo lo que existe en este nuestro planeta, pero que se mantiene oculto de nosotros por pertenecer a otras dimensiones de la vida, mucho más populosas que la nuestra. Esas otras dimensiones de la vida, todas ligadas al plano material planetario, son regidas por Orixás o Tronos dimensionales, denominados por nosotros de Regentes de dimensiones. Dentro de nuestro planeta hay siete dimensiones elementares básicas, que son: dimensión cristalina pura, dimensión mineral pura, dimensión vegetal pura, dimensión ígnea pura, dimensión eólica pura, dimensión telúrica pura, dimensión acuática pura. Cada una de ellas tiene un par de Orixás regentes, siendo que uno es una divinidad masculina y otra es una divinidad femenina, ambas generadoras e irradiadoras de magnetismo mental, de energía viva y de sentimientos relacionados al elemento qie los distingue. Entonces tenemos siete pares de Orixás puros y estos son: Orixás cristalinos, Orixás minerales, Orixás vegetales, Orixás ígneos, Orixás eólicos, Orixás telúricos, Orixás acuáticos. Estos siete Orixás elementares regentes de dimensiones poseen sus jerarquías divinas, formadas por Orixás elementares regentes de fajas vibratorias o evolutivas de los seres aún en el eslabón elemental de la evolución. Estos Orixás regentes de fajas evolutivas, cada una con un magnetismo específico, son denominados de Orixás elementares puros y sus irradiaciones son horizontales, alcanzando todo y todos que estuvieren dentro de las fajas regidas por ellos, que son divinidades, pero limitados a la dimensión elemental que pertenecen. Estos Orixás “medios” poseen sus jerarquías de Orixás menores, que actúan equilibrando los reinos elementares en los cuales viven millones de seres aún en evolución elemental pura. Muchos guías de ley de Umbanda son ligados (están asentados) a estos Orixás menores elementares puros y recurren a los misterios de ellos, así como trabajan con sus energías, poderosas y fundamentales en el campo de la magia y de las curas. Un Orixá elementar es un irradiador de un tipo de energía que impresiona intensamente alguien que la estuviese recibiendo a través del sentido asociado a él. Los Orixás elementales de los cristales actúan en el sentido de la fe. Los Orixás elementales de los minerales actúan en el sentido del amor. Los Orixás elementales de los vegetales actúan en el campo del conocimiento. Los Orixás elementales ígneos actúan en el sentido de la razón. Los Orixás elementales eólicos actúan en el sentido de la dirección. Los Orixás elementales telúricos actúan en el sentido de la evolución. Los Orixás elementales acuáticos actúan en el sentido de la creatividad. Estas siete clases de Orixás elementales están totalmente asociados a los elementos de la naturaleza terrestre y están en la base religiosa de las Siete Líneas de Umbanda, ya que las siete vibraciones vivas de los siete Orixás ancestrales se concretizan en todos los aspectos, inclusive en la naturaleza física de nuestro planeta. Estas siete líneas elementares tienen en sus líneas de caboclos y caboclas dentro del ritual de Umbanda Sagrada, a los cuales denominamos así: caboclos(as) cristalinos, caboclos(as) minerales, caboclos(as) vegetales, choclos(as), ígneas, caboclos(as) eólicas, caboclos(as) telúricas, caboclos(as) acuáticas. Estas líneas caboclos(as) son las que mantienen una correspondencia pura con las Siete Líneas de Umbanda, pues lidian (trabajan) con energías puras asociadas a sentidos específicos de los seres. Y actúan en ellos de forma a reequilibrarlos energéticamente, pues irradian directamente en sus cuerpos energéticos primarios o básicos o elementales, cuerpo este que es la base de otros cuerpos (plasmas) de los espíritus (tanto los encarnados como los desencarnados). Como en el pasado asociaron las Siete Líneas de Umbanda con apenas siete Orixás y hasta mismo con siete santos católicos o con siete líneas de trabajos espirituales, el verdadero, el divino y poderosísimo misterio y fundamento de Umbanda no puede ser abierto a los Umbandistas de ese entontes y toda la religión quedó sin parte de su misterio, pues recogieron interpretaciones ajenas sobre misterios ajenos para tapar ese vacío. Las Siete Líneas de Umbanda son las siete irradiaciones vivas de Dios absorbidas por nuestro polo amado regente planetario e irradiadas a través de los siete Orixás ancestrales, los concretizadotes excelsos de esta nuestra amada morada divina que denominamos planeta tierra. calendario umbanda 20 de enero - Oxossisincretizado con "San Sebastián" - Data de los Caboclos 2 de febrero - Iemanja "Nuestra Señora de los Navegantes" 23 de abril - Ogum sincretizado con "San Jorge" Fiesta de Bomfin - Oxala (representado por el Jesús crucificado en el momento de su muerte) 13 de mayo - Pretos Velhos (fecha de la liberación de los esclavos en Brasil) 13 de junio - Bara sincretizado con "San Antonio" 29 de junio - " Bara Lode " sincretizado con San Pedro 26 de julio - Nana sincretizada con "Santa Ana" 16 de agosto - Obaluayê sincretizado con San Roque 24 de agosto - "Africanos" 27 de septiembre - Ibejis sincreizado con San Cosme y Damián 30 de septiembre - Xango "San Marcos de León;San Jerónimo" 2 de noviembre -Día de los Muertos - "Data das almas" 15 de noviembre - Día de la Umbanda - (15/11/1908 Zelio Fernandino de Moraes incorpora por la primera vez el Caboclo de las Siete Encrucijadas que es considerado primera manifestación pura de Umbanda. 25 de noviembre - Obá sincretizada con "Santa Catalina de Alejandría" 4 de diciembre - Iansá sincretizada con "Santa Bárbara" 8 de diciembre - Oxum sincretizada con la "Inmaculada Concepción" 17 de diciembre - Xapaná (Obaluaié anciano)sincretizado con San Lázaro 24 de noviembre (de noche) y 25 de diciembre-Oxalá Mozo sincretizado con el "Niño Jesús"

Mucho se habla sobre el fundamento de exú pero ¿en que es basa se fundamento? Si nosotros tomamos la palabra fundamento, en su acepción o concepto significaría: cimiento, basamento, fondo, polo, trama, apoyo, sostén, soporte, etc. Y todos estos criterios encierran a esta palabra FUNDAMENETO. Algunas personas muestran como fundamento de exú al Orixá Africano Eleguá o Legbará, mesclando de esa manera las cosas, entre el culto africanista y la Kimbanda en sí. Según estos colocan como referencia a las diferentes manifestaciones de Legbará, si nosotros aceptamos estos conceptos sobre los diferentes exú Bará, cometeríamos el mismo error, por lo tanto lo haremos simple, estos conceptos a modo esclarecedor y explicativo sobre el concepto orientado al ritual de Kimbanda y los espíritus que en ella se manifiestan los EXÚS. Otros hablan de fundamentos y muestran las diferentes formas de hechuras que se hacen, pero no aportan nada al neófito con referencia a lo que la palabra en sí representa y su estudio. Otros simplemente dicen que son cosas que no se pueden revelar, porque son cuestiones solamente de aquellos que están avanzados en el culto y por lo tanto no se pueden divulgar a cualquier persona, ya en este último caso, quienes aseveran esto es, debido a su ignorancia o producto de su propio egoísmo y vanidad, y no quieren que otros sepan estas cosas tan elementales para todo adepto tanto a la Kimbanda, como para el Umbanda y el africanismo en todas sus manifestaciones religiosas, por lo tanto la Kimbanda también es motivo de estudio y análisis para poder entender, por un lado la función de esta, como las funciones y obligaciones de los espíritus que en ella se manifiestan los exús. Todos los que integramos esta inmensa corriente de pensamiento religioso el Umbanda y por lo consiguiente la Kimbanda, seguimos los dos rituales, otros eligen algunas de estas dos corrientes espirituales y eso no se cuestiona, porque es una cuestión de afinidades que por supuesto es respetable y aceptable, algunos son Umbandistas y otros serán Kimbanderos, pero sin importar el camino que siga la persona, es necesario el estudio de la doctrina que siguiese, porque sino, más que una persona librada a su libre albedrío, donde se aplica tanto el estudio, como el análisis, si no seriamos simples autómatas, dirigidos por aquellos que simplemente siguen sus propios intereses personales y a todo lo que ellos consideran contrario, les inculcan a sus seguidores que están equivocados e intentan ridiculizarlos. Para no irnos del tema y extendernos demasiado en esta explicación, comenzaremos con el tema que nos interesa el concepto que tenemos sobre el fundamento de exú. La Kimbanda está debidamente organizada en su estructura espiritual, y esta organización viene desde hace muchos siglos atrás, lo que hoy conocemos como Kimbanda, es el resultado de siglos, por no decir milenios de experiencias espirituales de hombres y mujeres de diferentes épocas, índoles y etnias. En los cuales nosotros también somos protagonistas de este hecho. Retrocediendo en el tiempo, nuestro orbe originalmente fue concebido como un planeta para la contención y estadía de espíritus puros, para que luego de un tiempo (que para nuestro concepto del tiempo, puede ser inverosímil) seguir con su estado evolutivo de acuerdo al plan planetario y universal, pero sucedió un acontecimiento que obligó a los organizadores de este gran plan espiritual y evolutivo a cambiar ciertos aspectos de la vida de ese tiempo en la incipiente Tierra. Este acontecimiento marcaria para siempre la función de nuestra Tierra, debido a que comenzaron a llegar también a ella espíritus de condiciones inferiores, que se fueron entremezclando con los habitantes originarios y puros que ya estaban encarnados en ella, esta fusión espiritual, por llamarla de alguna manera, dio como resultado que las razas se dividieran, trabándose en guerras por la supremacía de poderes, de unos contra otros, los más fuertes contra los más débiles, esta situación obligó a las mentes creadoras del universo a la creación de la etapa de la reencarnación obligatoria, para la depuración de los errores de estos espíritus rebeldes que descendieron de otros orbes y de quienes también cometieron actos que van contra las leyes universales y de Dios(Zambí). Este acoceamiento de la creación del astral Terrestre y la etapa de la reencarnación sucedió con la raza Lemur. En esa época estos espíritus degradados de otros lugares, venían con conocimientos que en la Tierra no existían, estos conocimientos tuvieron su lado positivo, ya que hicieron que los humanos aprendieran a manipular los elementos, el fuego, como trabajar los diferentes metales y minerales y la obtención de estos. Pero también fueron los responsables de enseñar las artes mágicas, la alquimia tanto espiritual como física, el arte de la guerra, la intriga y todos los males que todavía tenemos en esta actual raza y civilización humana. De ahí las leyendas de los Ángeles caídos y las desvirtuaciónes de estos acontecimientos, que a través de los milenios han llevado a la humanidad en sus distintas etapas a todos los actos atroces que se conocen y los que no se conocen, que incluso llevaron a la destrucción de civilizaciones enteras. Estos Espíritus en los albores de la humanidad, se relacionaron con los espíritus que hoy nosotros conocemos como exús y ellos son los que gobiernan y dirigen la Kimbanda. Como hemos dicho en líneas anteriores, la Kimbanda está perfectamente organizada, teniendo a un espíritu regidor, que todos conocemos con el nombre de Maioral, este poderosísimo espíritu no se incorpora en el médium, ya que es una forma de energía incorpórea y que el solo acercamiento a un cuerpo humano sería causa de su destrucción, por la tremenda vibración que este posee. Pero sí tiene a su servicio otros espíritus de menor fuerza espiritual, que sí llegan en su nombre, pero este acontecimiento de incorporación, solo es posible cada seis meses o un año, luego él ¡Maioral! Tiene a dos espíritus que son sus inmediatos asistentes en el plano físico Terrestre, que son el Exú Rey y el Exú Omolú. Aquí hay que hacer otra aclaración, porque algunos dicen que tanto Exú Rey como Omolú son la división propia del Maioral, esto no es así, ya que no existe la multiplicación del espíritu, cualquier espíritu por más elevación que tuviere, no puede dividirse ni mucho menos el multiplicarse, son unidades únicas e indivisibles, Por lo tanto son espíritus diferentes, de diferentes características y vibraciones. Es entones, que Maioral divide con estos dos inmediatos auxiliares a la Kimbanda en dos, por un lado Exú Rey tiene bajo su mando y poder, a todos los espíritus que están fuera del Cementerio y el Exú Omolú tiene bajo su mando y poder, a todos los espíritus que vibran y trabajan dentro de los cementerios. Luego de la misma manera de cómo se compone la Trinidad de la Kimbanda, se compone los diferentes mandos de los exús. Del lado del Exú Rey también tiene a sus inmediatos auxiliares que son: Exú Velhudo y el Exú Dos Ríos. El Exú Omolú que tiene bajo su inmediato comando a los Exús: Caveira y Exú da Meia Noite, Como podemos ver todo está perfectamente organizado, nada esta sujeto al azahar en la Kimbanda, esta organización viene siendo observada desde antes de su formación en el astral Brasilero y todos los espíritus que en ella se manifiesta están regidos por esa ley, sin importar su índole, lugar que rijan y conocimientos, todos ellos, si quien permanecer en algunas de las líneas de la Kimbanda, tienen que seguir esta regla que es irrefutable. Ahora bien, sobre el fundamento de los Exús, al menos desde el punto de vista de la Kimbanda, tiene varios aspectos, uno de estos aspectos sobre su fundamento, es que ellos son los encargados de hacerle saber al iniciado los preceptos que su Orixá le dice y este lo transmite a la persona, otro de los aspectos y que creo a mi entender el de mayor importancia en la función de los Exús, es el de acompañar al ser humano en su paso al mundo espiritual cuando este parte al mundo de los espíritus al momento de su muerte. Independientemente del tipo de exú que tenga la persona, cuando esta parte su exú estará a su lado, para hacerle comprender su actual situación y que no entre en desesperación, sería para tener una leve idea de esto, como si nosotros nos acostamos a dormir tranquilos y cálidos en nuestro hogar, junto a los nuestros y al otro día nos despertamos violentamente en otro lugar, como ejemplo Rusia o China, estaríamos totalmente desorientados y confundidos, que incluso algunos podrían hasta a llegar a la locura, lo mismo sucede en el plano astral en el momento de la muerte y es precisamente nuestro exú quién nos acompaña en esa circunstancia, pero tengamos en cuenta que si obramos mal durante nuestra vida física y mucho más si estamos iniciados en alguna doctrina esotérica, como lo es también la Kimbanda y obramos mal contra otros, este mismo exú es el encargado de hacernos sentir el peso de nuestros propios errores, cuando la persona después de su velatorio entra en el cementerio, quienes toman bajo su cuidado el cuerpo físico y los vehículos del mismo que todavía lo acompañan, son los espíritus de la calunga, lo cual pueden ver las funciones que estos tienen en el blog LOS EXUS DE LA CALUNGA Y SUS FUNCIONES DESDE EL PLANO METAFISICO de Kimbanda el Dominio de los Exús. Para que luego los espíritus de las Almas tomen cuenta del espíritu desencarnado para llevarlo al lugar que le corresponda según el Karma del mismo. Por otro lado están los exús que trabajan y ejercen sus funciones, tanto en los cruceiros como en las encrucijadas, estos también tienen sus fundamentos los cuales ya hemos hablado en publicaciones anteriores y que el lector puede volver a leer en Kimbanda l Dominio de los Exús en el blog que les corresponde: La divergencia entre los Exús de los Cruzeiros y de las Encruzilhadas. Tenemos que aclarar también que si bien nos estamos refiriendo a los exús, esta expresión es en forma general, es decir que es tanto para la parte masculina los Exús como para la parte femenina las Pomba Giras, a ambos les caben las mismas funciones según su campo de acción. Po lo tanto y para finalizar en esta breve síntesis de los fundamentos de los Exús, esperamos que les sirva como referencia independientemente de la doctrina que tengan cada uno de los lectores, porque el fundamento no difiere según la doctrina. Con referencia sobre si dentro de los fundamentos entran el uso de capas, tridentes, coronas, zapatos, cetros, etc. Eso es una invención de los encarnados y no es parte de sus fundamentos, ya que los Exús no los necesitan para demostrar quienes son ellos, quizás sea más un producto de la propia vanidad humana, para salir al menos por unas horas del anonimato, haciéndose pasar por estos grandes amigos nuestros, pero bueno que se va a hacer, dejemos que cada uno siga con lo suyo y la única verdad será cuando partamos y tengamos que rendir cuenta de nuestros actos frente a ellos.