fraan_pomelo

Antes que nada quiero saludar a todos los usuarios de esta hermosa comunidad. El post esta echo integramente por mi lo saque del libro: Que piensan los que no piensan como yo.Y eh echo un buen resumen por que les digo que era bastante. por ultimo quiero aclarar que el post tiene pocas imagenes ya que algunas son muy fuertes y podian ser desagradables. Siempere en taringa genera mucha polemica pero era necesario entrar en el tema de la religion... ahora si disfruten el post Eutanasia voluntaria y suicidio asistido primero.. que dice la santa wikipedia al respecto? Eutanasia: Se denomina eutanasia a toda acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes enfermos o terminales, acelera su muerte con su consentimiento Suicidio asistido: Significa proporcionar en forma intencional y con conocimiento a una persona los medios o procedimientos o ambos necesarios para suicidarse, incluidos el asesoramiento sobre dosis letales de medicamentos, la prescripción de dichos medicamentos letales o su suministro. Se plantea como deseo de extinción de muerte inminente, porque la vida ha perdido razón de ser o se ha hecho dolorosamente desesperanzada. Cabe destacar, que en este caso es el paciente el que voluntaria y activamente termina con su vida, de allí el concepto de suicidio En el núcleo de las tradiciones religiosas de occidente se descubre el principio de la vida humana, el cual ordena preservar la vida sin excepciones. Hasta hace unas pocas décadas, los medico y los científicos contaban con escasas posibilidades de cambiar el curso de una enfermedad y uno moría cuando debía morir, cuando Dios así lo ordenaba. La medicina actualmente, pude intervenir de manera radical en el proceso de vivir y el de morir, la sola posibilidad de permanecer conectado a maquinas de sostén vital y sen poder de decisión sobre el propio cuerpo, condujo a tomar conciencia de la importancia de poder elegir por uno mismo si la vida, en esas circunstancias, conserva la suficiente calidad y dignidad para hacer de ella un experiencia valiosa, que valga la pena ser vivida Un sondeo sobre eutanasia y suicidio asistido entre los médicos del CEMING, publicado en 2002; donde sobre 120 encuestas se obtuvo un retorno del 63 por ciento, dio como resultado que el 26 por ciento de los encuestados aplicó una o más veces estos procedimientos (de ellos un 45 por ciento dijo que a pedido del paciente y en el resto de la iniciativa surgió de la familia o del médico) y el 63 por ciento sostuvo que estaría de acuerdo si con la eutanasia si fuera legalizada. Un sondeo realizado un año antes en Bs As y Gran Bs As que arrojo que el 55 por ciento de los consultados aprobaba la eutanasia y el 56 por ciento que la aceptaría aun para un familiar cercano. Su normativilización debería cumplir dos condiciones: • Prever e impedir todo riesgo de abuso de la familia, el hospital o sanatorio y hasta de la prepaga u obra social, cada una de ellas podría tener cierto interés en que el “derecho a morir” se convierta en una “obligación a morir“ • No solo el rechazo de tratamiento, la eutanasia y el suicidio asistido sino además promover los cuidados paulatinos, una modalidad de asistencia centrada en el control de los síntomas, el alivio del dolor y el acompañamiento integral del paciente y de su familia El principio de la santidad de la vida humana reinaría a lo largo de toda la EDAD MEDIA, dominada por el pensamiento cristiano. En ese escenario, todo aquel que fuese victima de dolores insoportables, recibiría la visita de sacerdotes y magistrados que lo exhortarían a no llegar a ser un tormento para si mismo y un objeto de repulsión para los demás. Aquel que decidía morir podía hacerlo libre, aunque cruelmente (por inanición), si bien también podía alcanzar el mismo fin, permitiendo que se le suministrara un fármaco que le impidiera experimentar conscientemente los instantes postreros. En cualquier caso se trataba de evitar una condición insoportable. Un enfermo que prefiriera con vida recibiría cuidados paliativos y seria igualmente reputado de haber elegido un fin honorable. Se distinguen diferentes clases de actos eutanásicos: Eutanasia activa, a la muerte provocada por una acción, como la administración de un toxico. Respecto de la acción, esta puede ser “directa” como cuando se suministra una droga en una dosis letal, o “indirecta”, por el suministro de drogas para calmar o tratar el dolor que, en determinadas dosis, podrían deprimir el centro respiratorio y provocar el adelantamiento de la muerte. Y en lo que concierne a la voluntariedad, la eutanasia voluntaria es la que se realiza a petición del paciente. En cambio, la involuntaria es la que se practica sobre un paciente incompetente sin poder tomar en cuenta ni sus deseos ni su percepción de lo que constituye su propio bien. Por último, la eutanasia no voluntaria es la que se impone a un paciente en contra de su propia voluntad, contraviniendo sus propios deseos si bien, dado su carácter homicida, se excluye de toda consideración ética. Se ha propuesto una definición restrictiva de eutanasia, entendida como el acto de provocar la muerte basado en cinco condiciones: debe ser efectuada por un tercero; en un paciente que padece una enfermedad mortal; en respuesta a su solicitud; en su propio beneficio; por medio de la administración de un toxico en dosis letal. A diferencia de los actos eutanásicos en el suicidio asistido, se ayuda intencionalmente a una persona a suicidarse o se le facilitan los medios para hacerlo, y dicha persona es el eslabón ultimo de la cadena casual que conduce a su muerte. En particular, el suicidio asistido es el recurso de quienes necesitan de un tercero para morir. ¿Que dice la ley? Una serie de casos presentados en los tribunales de los Países Bajos culminaron en un acuerdo entre las autoridades medicas y legales, aseguraron que ningún medico fuera acusado del delito de ayudar a un paciente a morir, siempre y cuando se siguieran estrictamente ciertas directrices. Se requiere que el paciente hubiese tomado una decisión informada y voluntaria de morir, que padeciera dolores intolerables y que no pudiese ser aliviado, y que el diagnostico y el pronostico fuera confirmado tras una segunda consulta con otro medico. En 2000 Holanda se convirtió en el primer país del mundo en reconocer la eutanasia como un acto legal. La ley holandesa estipula que el medico debe tener la convicción de que se trata de un pedido expresado por el paciente tras un periodo de profunda reflexión. Y que el paciente debe estar en un estado clínico irreversible y padecer sufrimientos insoportables. El medico debe asistir a una ínter consulta con al menos otro colega, que concluya un diagnostico independiente, y cada caso de eutanasia practicado debe ser reportado a una comisión formada por un jurista, un medico y un especializado en ética. En un comienzo la ley era aplicable a todos los enfermos mayores de doce años, con la obligación de una autorización de los padres en el caso de jóvenes entre doce y dieciséis años. Después la justicia autorizo a una clínica universitaria a practicar la eutanasia, respetando un riguroso protocolo, a niños menores de doce años que padecieran enfermedades incurables que les provocasen sufrimientos intolerables. La práctica se podría aplicar en recién nacidos. Bélgica legalizo la eutanasia voluntaria con supervisión médica en 2002. En Oregón EE.UU., la legislación introdujo en 1997 la autorización del suicidio médicamente asistido, la Corte Suprema norteamericana estableció que no existe derecho constitucional al suicidio asistido; sin embargo, no excluye que los estados federales puedan legislar a favor del mismo. La legislación de Oregón, en consecuencia, permaneció operativa, y a ella recurrieron numerosas personas (persona que posea enfermedad terminal y sea un adulto capaz).Pero a diferencia de Holanda, Bélgica y Oregón, en suiza la ayuda al suicidio no exige contar con la asistencia de un medico. En Colombia 1997 se autorizo la eutanasia voluntaria para enfermos terminales. Aunque la eutanasia no se ha legalizado en la Argentina, ciertos casos de rechazo de tratamiento sentaron precedentes para una futura legalización. En 1994 debieron amputarle una de las piernas a Amgel Parodi, un marplatense de 64 años que sufría de una diabetes avanzada. Transcurrido un par de meses, la otra pierna, ya gangrenada, debía ser igualmente amputada. Parodi se negó a que se realizara la intervención quirúrgica, a pesar de comprender que debido a lo avanzado de su gangrena, de no ser tratado, pronto moriría. El paciente falleció tres días después de que se dictara la sentencia que lo autorizaba a rechazar el tratamiento. Un año antes, un fallo de la Corte Suprema de la Nación había dado lugar al caso de Marcelo Bahamondez, un testigo de Jehová que se negó a una transfusión de sangre poniendo en riesgo su vida. Mas recientemente se han presentado en el Congreso nacional algunos proyectos de ley relacionados con “el derecho de muerte digna” pero, en opinión de algunos especialistas, ninguno prospero pues eran muy restrictivos y no avanzaban demasiado mas allá de la ley de ejercicio de la medicina; la que obliga a los médicos a respetar la voluntad del paciente si se niega a tratarse o internarse. Rió Negro y Neuquén sanciono una ley “muerte digna”, por la cual los pacientes con enfermedades irreversibles y terminales podrán manifestar su rechazo a procedimientos médicos que les resulten desproporcionados y les produzcan dolor. Las razones En contra: * Principio de la santidad de la vida: Uno de los pilares de la filosofía moral cristiana es la doctrina de la santidad de la vida humana. La vida humana es santa, además es un bien dado al hombre por su creador. Y así como Dios es quien la concede, es Dios quien la ha de quitar. * La prohibición de matar: El quinto mandamiento del decálogo ordena “no mataras”. Si se sigue la Ley de Dios no hay excepciones y que tanto matar a otro (en el caso de la eutanasia voluntaria) como matarse a si mismo (en el suicidio asistido) es matar a un ser humano. Por lo tanto, el quitarse la vida o hacérsela quitar voluntariamente por un tercero son modalidades de homicidio. * El instinto de conservación: Los seres humanos poseen cierta inclinación natural a seguir viviendo. Nuestros cuerpos, están estructurados para sobrevivir. Esta fuerza que anima a todo lo viviente, tanto la eutanasia voluntaria como el suicidio asistido violentan nuestras nuestra naturaleza, pues una y otro menoscaban el objetivo primario de supervivencia. * Las obligaciones profesionales: Comprometidos a salvar vidas, no a ponerles fin, los médicos y enfermeros aprenden q no deben matar. No administrare a nadie un fármaco mortal, aunque me lo pida, ni tomare la iniciativa de una sugerencia de este tipo. * Falibilidad de la voluntariedad: ¿Qué sucede si la persona sufre intensos dolores, o esta mentalmente confundida por los calmantes y por ello no puede pensar clara y racionalmente acerca de las alternativas? ¿Los enfermeros terminales, suelen ser afectados por depresiones y por otras perturbaciones mentales que les impiden deliberar y tomar decisiones? Una persona en dichas circunstancias no esta realizando una decisión competente, cuando sufrimos, nos encontramos en un estado de vulnerabilidad. Y la voluntad de vivir puede debilitarse por el dolor y por los sentimientos de desesperanza. * El argumento de la pendiente resbaladiza: Se teme que progresivamente se incorporen otras formas de eutanasia hasta alcanzar aquella que se ejerce en contra de la voluntad del paciente como parte de una política social. Empezaremos estableciendo estrictos controles concebidos para asegurar que solamente se practique la eutanasia en un paciente en un estado insoportable la haya pedido repetidamente. Luego pasaremos a la eutanasia para personas que no estén sufriendo de forma insoportable, sino que el hecho de que siga viviendo supone una carga para sus familias. Pasaremos a la eutanasia para aquellos que no la han pedido, pero cuyo tratamiento consume recursos sanitarios que podrían ser mas eficaces si se emplearan en otros campos. Al final, dicen algunos acabaremos teniendo un estado que, como la Alemania nazi, mate a todos aquellos que considere que no merecen vivir. * Aparición de nuevos tratamientos: Existe la posibilidad de que, con el tiempo, se desarrolle un tratamiento novedoso para determinada enfermedad, y se debe dejar abierta la opción a que el enfermo reciba ese tratamiento * Error en el diagnostico: Cabe la posibilidad, como suele suceder en muchos actos médicos, de que el diagnostico este equivocado y se de el caso de que creamos que estamos muriendo de determinada enfermedad cuando, de hecho no es así y solo se debe a un error. * Cuidados paliativos: Se suele alegar que hoy no es necesario que alguien muera sufriendo un dolor intolerable. Dado este progreso, a menudo se plantea que la eutanasia voluntaria y el suicidio asistido son innecesarios; esta integra el control de los síntomas, la atención espiritual y psicosocial. Esto maximiza la calidad de vida personal de cada paciente. La necesidad de promover este tipo de atención se confirma a medida que se comprueba que los moribundos y sus familias padecen numerosas necesidades no satisfechas por la medicina corriente. A favor: * El respeto a la autonomía: Ronald Dworkin define la autonomía como “el derecho (de las personas) a tomar por ellas mismas decisiones importantes que definen sus propias vidas” Cuando una persona adulta y en su sano juicio toma reflexivamente una decisión que no daña a otros o a la comunidad el estado no debería tener injerencia alguna en esta decisión. Dworkin observa que si bien muchos defensores de leyes que se oponen a la legalización, sus argumentos en la afirmación moral de que destruir la vida humana es incorrecto, este argumento es inaceptable; si el estado prohíbe estas practicas, obliga por omisión a adoptar determinada doctrina, violando el principio de libertad de conciencia. * La vida como un bien: El deseo que tiene el hombre de vivir es lo que hace de la vida un bien. La vida humana puede ser considerada como un bien cuando cuenta con ciertos bienes elementales a disfrutar; no verse obligado a trabajar mas allá de sus capacidades; gozar del apoyo de una familia o de una comunidad; poder alimentarse adecuadamente; tener un lugar donde descansar; mantener esperanzas para el futuro. En caso de que estas circunstancias se vuelvan inaccesibles, o en caso de que los deseos lleguen a desaparecer, entonces la vida ya no es forzosamente un bien y, por lo menos en principio, es posible considerar la muerte como una liberación. * Morir con dignidad: Ser humano es desde el punto de vista del valor moral, superior a estar vivo. La muerte es a veces, el único recurso para preservar la humanidad frente a los procesos ciegos de la naturaleza; existe, pues, un derecho al suicidio o a la eutanasia voluntaria. * La depresión no invalida la decisión: Por depresión también se entiende una reacción completamente racional frente a una situación dada. Por lo tanto, aun cuando en la toma de decisión la depresión cumpla un papel definitorio, en un moribundo esta es una respuesta normal que no invalida su decisión. * La ilusión farmacológica: Quienes alegan la posibilidad de que aparezca un nuevo tratamiento o un nuevo fármaco desconocen los tiempos de investigación medica. El progreso de curas de enfermedades proviene de la investigación lenta y concienzuda, no del descubrimiento repentino e inesperado de remedios mágicos. En esas circunstancias, alentar las esperanzas de un paciente a quien le queda poco de vida es simplemente deshonesto. * El argumento de la compasión: Los pacientes terminales a veces sufren dolores tan intensos que los que no los han vivido no pueden comprenderlos. Este argumento declara que, como la compasión es una virtud básica, tal vez la virtud mas primaria la eutanasia y el suicidio asistido se justifican, precisamente, porque ponen fin a ese sufrimiento. * La pendiente resbaladiza: Uno de los argumentos de peso en contra de la eutanasia y el suicidio asistido sostiene que la elección de morir corre el riesgo de transformarse en una obligación a morir. Finalmente dado que la línea que las separa esta basada en principios claros y que no hay nada arbitrario en distinguen la eutanasia voluntaria de la no voluntaria; done es impuesta al paciente en contra de su voluntad; no hay razones que solo trazando una línea arbitraria podría diferenciarse la eutanasia voluntaria de la no voluntaria, una vez que la primera fuera legalizada. * La justicia distributiva: Uno de los criterios posibles de clasificación de beneficios puede fundarse en el principio de justicia como acceso equitativo a los recursos. No obstante, es un hecho innegable que la brecha entre los recursos hospitalarios disponibles y las necesidades insatisfechas en el sistema sanitario se amplían cada día más. Aunque todo ser humano tenga derecho a ser atendido, este derecho es débil en los que no podrán ser salvados. Pero así se asegurarán los recursos para aquellos que tienen posibilidades de recuperarse. * Los cuidados paliativos no son una panacea: Frente a la propuesta de los cuidados paliativos y en cuanto pueden aliviar el sufrimiento del moribundo, se replica que esta imagen es errónea. Los inconvenientes son varios. Brindar el mejor cuidado paliativo a un individuo implica un ensayo de prueba y error. Posee efectos secundarios como náuseas, incontinencia y pérdida del estado de conciencia. Un tipo de cuidado que solo se encuentra disponible para unos pocos pacientes, y en las últimas semanas de su enfermedad. * No todos desean recibir cuidados paliativos. Existen quienes prefieren morir sin este tipo de cuidados. El sufrimiento que ocasiona desear terminar con la propia vida no se debe en todos los casos al dolor. Para algunos, lo es intolerable es depender de los otros o de las máquinas. Conclusión: Estoy a favor de la legalización pero siempre y cuando se establezcan estrictas leyes que protejan al paciente y la familia de cualquier abuso posible, respetando siempre sus decisiones y la voluntad del paciente terminal. ahora una ultima cosita no se vallan sin comentar cualquier sugerencia es bien venida