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Hola Taringueros, bueno este post lo hice porque jugando por segunda ves Call of Duty Modern Warfare 2 mencionan el Whiskey Hotel y no sabia que era, pues bien en este alfabeto significa WH osea White House o en español Casa Blanca, quiza Coca Bravo o Charlie Bravo hubiera quedado mejor en español pero Whiskey Hotel te saca de onda jeje espero les sirva También conocido como Alfabeto fonético OACI (ICAO en inglés), el Alfabeto fonético aeronáutico es un sistema creado para poder dar mayor certeza a las radiocomunicaciones aeronáuticas. Origen Se utiliza para transmitir por vía oral cualquier tipo de información pero principalmente cuando se trata números o términos en los que es vital su correcta escritura y entendimiento, a pesar de ambigüedades o dificultades idiomáticas. En muchos idiomas existen letras y números homófonos; es el caso del idioma inglés, en donde el número cero y la letra O suelen denominarse "O" indistintamente, o el caso del español, en donde la letra "V" y "B" tienen la misma pronunciación. Otro problema que lleva al uso del alfabeto fonético aeronáutico es la transmisión de nombres o palabras extranjeras, por ej. "Tsiolkovsky", o números que, con la interferencia y ruido al que están sujetas las comunicaciones por radio, pueden ser confundidos, como es el caso de "sesenta y siete" y "setenta y siete". Por medio de un acuerdo internacional entre los países miembros de OACI se decidió crear un alfabeto fonético para uso universal en radio transmisiones internacionales que está basado en el abecedario inglés (idioma acordado para uso aeronáutico internacional) que tomara el lugar de los alfabetos fonéticos existentes hasta esas fechas. Además de ser usado en transmisiones aeronáuticas reguladas por OACI (civiles) es usado en transmisiones de carácter militar, es el alfabeto estándar de la OTAN, y radioaficionados de todo el mundo. Método de uso Este alfabeto funciona asignando una palabra a cada letra como se muestra en los ejemplos siguientes: * N334AA "November Three Three Four Alfa Alfa" para la matrícula de una aeronave. Cuando se utiliza este sistema en otros idiomas se permite en su uso local traducir los números, con lo que el ejemplo anterior sería: * "November Tres Tres Cuatro Alfa Alfa". También se permite, con la finalidad de hacer más breves las transmisiones, indicar que una letra o número se repite, con lo que el ejemplo quedaría así: * "November doble tres cuatro doble alfa" Otro ejemplo: 1700 000123 se trasmitiría como "uno siete quíntuple cero uno dos tres". El uso de las centenas y de los millares se realizaría del siguiente modo: * 800 "EIGHT HUNDRED" para decir ochocientos. * 3000 "THREE THOUSAND" para decir tres mil. * 4600 "FOUR THOUSAND SIX HUNDRED" para decir cuatro mil seiscientos. * 12000 "ONE TWO THOUSAND" para decir doce mil. En inglés, el separador decimal es el punto "." y se lee como "DECIMAL", de este modo, utilizando el alfabeto fonético: * 118.15 "ONE ONE EIGHT DECIMAL ONE FIVE" para dicha frecuencia de radio (en castellano: UNO UNO OCHO DECIMAL UNO CINCO). La asignación de palabras fue basada en palabras comunes en inglés (a la fecha que fueron asignadas) que usaran dichas letras; con los años y el desuso de algunas de estas palabras, se ha vuelto relativamente común el uso de otras, aun cuando no están reconocidas por OACI. A - Alfa B - Bravo C - Charlie-Coca D - Delta E - Echo F - Foxtrot G - Golf H - Hotel I - India J - Juliett K - Kilo L - Lima M - Mike N - November O - Oscar P - Papa Q - Quebec R - Romeo S - Sierra T - Tango U - Uniform V - Victor W - Whiskey X - X-ray Y - Yankee Z - Zulu 1 - One 2 - Two 3 - Three 4 - Four 5 - Five 6 - Six 7 - Seven 8 - Eight 9 - Nine 0 - Zero Wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Alfabeto_fon%C3%A9tico_aeron%C3%A1utico

Hol taringueros este post es dedicado a todos los mexicanos y a los no mexicanos que quieran aprender sobre mi hermoza cultura y raices aztecas espero les guste. senka tlasojkamati (gracias) Concheros De Wikipedia, la enciclopedia libre Danzante Azteca. Concheros es la palabra utilizada para referirse a los grupos de danzantes religiosos que ejecutan "La danza de los concheros", “Danza de la Tradición”, "Danza Azteca" ó a veces también llamada "Danza de la Conquista". Generalmente se encuentran a las afueras de algunos sitios arqueológicos de México, pero también se puden encontrar en el atrio de alguna iglesia o en alguna plaza importante. Historia y Características Estas danzas han sufrido una constante evolución con el paso del tiempo. Originalmente la danza estaban conformada por círculos de personas (un círculo detrás de otro, como formando una especie de onda). Entre más cerca del centro se estuviera mayor era el rango de las personas que integraban el círculo (de pillis a macehuales). Los del primer círculo establecían los elementos de la coreografía, luego el segundo círculo los copiaba y así sucesivamente, hasta formar una especie de ola (véase La ola). Para cuando el paso establecido había llegado al último círculo, el primer círculo ya había establecido otro paso. En el centro de esos círculos se encontraban los músicos que tocaban el huehuetl y el teponaztli. Existen teorías que dicen que cada paso representaba un elemento de la naturaleza (fuego, agua, etc). (Véase Mitote) Jóvenes y ancianos podían participar. Conforme se destacaban sus habilidades se podían dividir en conchero primero de la derecha, conchero primero izquierdo y férez. El férez era el encargado de cargar el estandarte. Como una manera de honrar a los dioses, antes de iniciar la danza se bendecían los cuatro puntos cardinales. Debido a la religiosidad del momento, aquel que no hacía correctamente las cosas era castigado. Los elementos de esta danza son principalmente provenientes de la cosmovisión mexica (azteca), pero conforme fue avanzando la historia, se involucraron elementos católicos provenientes de España (véase Colonización española en América). Descripciones de estas danzas se pueden encontrar en diversos libros como "Historia Natural y Moral de las Indias", "Historia Antigua de México", entre otros. Origen de la palabra Existen principalmente dos historias sobre el origen de esta palabra. La primera afirma que durante la época de la colonia, los instrumentos musicales indígenas fueron prohibidos por ser considerados sacrílegos. Entonces, los índigenas comienzan a explorar los instrumentos de cuerda europeos y surge un instrumento parecido a la mandolina, confeccionado con la concha de un armadillo. Esta mandolina de concha comienza a acompañar las danzas y es así como (debido a la concha del armadillo) a estas danzas (ya evolucionadas) se les empieza a llamar concheros. Actualmente se ha recuperado el uso de instrumentos antiguos mexicanos como el Huehuetl , el Teponaztli, el Ayacachtli y los Ayoyotes o chachayotes o Coyollis. La segunda cuenta que el término "conchero" hace referencia a los ayoyotes o chachayotes, que son las bandas de conchas que se amarran alrededor de los tobillos. Vestuario Antiguamente la vestimenta era determinada por el rango social al que pertenecía cada persona. Los macehuales, que eran de bajo rango, portaban ropa hecha a base de ixtle. Los pillis en cambio, tenían el privilegio de usar la tilma, una prenda hecha principalmente de algodón que tenía dibujos referentes a su rango y que se amarraba al hombro. Usaban también perforaciones en la nariz, boca y/o lóbulos de las orejas. También usaban tocados de plumas (copilli) que podían ser de cotinga, de quetzal o de faisán. Actualmente, la vestimenta suele variar de unos grupos a otros, pero casi siempre consta de un faldellín, rodilleras, muñequeras, pectoral y un penacho de plumas. Las plumas ahora son de faisán, de pavo real, de gallo, artificiales o de avestruz. La tela del vestuario suele ser brillante y de colores muy vivos. Se utilizan los ayoyotes (también conocidos como tenabaris) en los tobillos, una sonaja en la mano derecha o el estandarte. Los concheros contemporáneos Hoy en día los que se llaman danzantes Aztecas culturales (que rechazan la religion Catolica, los instrumentos europeos, y suelen aprender el nahuatl clasico como su idioma) se concentran principalmente en el zócalo de la Ciudad de México. También se les puede encontrar a las afueras de algunos museos, en las plazas de lugares concurridos (como Coyoacán). En estos sitios se pueden ver integrantes de estos grupos que no son concheros haciendo "tarot azteca," o leyendo el aura del los que quieren dar una donacion. Los concheros tradicionales y las danzas aztecas que siguen la disiplina de la danza conchera no viven de su danza, ni tratan de confundir a los que inocentemente quieren conocer su herencia indigena mexicana. Los concheros tradicionales y las danzas aztecas que siguen la disiplina de la danza conchera siguen danzando en los atrios de las iglesias y en lugares que tienen reliquias o ruinas prehispanicas. Luages como Chalma los Remedios, Amecameca, Queretaro, el Llanito, San Miguel de Allende son lugares donde todavia se puede ver la danza tradicional, sin influencias "new age." Varias compañías de danza folclórica han integrado estas danzas a sus repertorios, aunque eliminando muchos de los elementos, ya que se presentan como un espectáculo y no como una ceremonia religiosa. La importancia de los concheros radica principalmente en la conservación de las tradiciones más ancestrales de México. Existen varios grupos de personas que buscan preservar la tradición, formando así especies de colegios, donde además de enseñarse la danza se dan talleres de filosofía prehispánica o clases de náhuatl. De esta manera han surgido también grupos que pretenden difundir la cultura mexica por el país e incluso recuperar el náhuatl y establecerlo como idioma oficial. Existen otros grupos que sólo pretenden devolverle a las danzas su origen ancestral, eliminando así los elementos coloniales y resaltando la mexicanidad. Entre los números más representados se encuentran: águila blanca, paloma y la famosa Danza del Venado. Aunque esta última proviene del Norte de México y se representa con un vestuario diferente, en varias ocasiones se anexa al número de los concheros. link: http://www.youtube.com/watch?v=P7t-lc05NKA Religion Los mexicas originalmente eran una de las tribus nahuas, y cuando llegaron al valle de México, traían sus propios dioses. El más importante era Huitzilopochtli, cuyo nombre puede traducirse literalmente como colibrí izquierdo, el colibrí zurdo o Colibrí del sur; sin embargo, según Laurette Séjourné, en el lenguaje esotérico náhuatl se puede traducir como el alma del guerrero que viene del paraíso. Al llegar al valle de México, o valle del Anáhuac, los mexicas trataron de incorporar la cultura y los dioses de las civilizaciones más avanzadas que ya estaban establecidas, así como los de civilizaciones más antiguas como la Tolteca; así, incluyeron a Tláloc, Tezcatlipoca y a (Quetzalcóatl). Sin embargo, algunos dirigentes mexicas (como Tlacaelel) modificaron la historia para poner a su dios tribal, Huitzilopochtli, al mismo nivel que los demás dioses nahuas. Conforme los mexicas comenzaron a conquistar a otros pueblos, fueron aceptando nuevos dioses y enlazando sus historias con las de los dioses que ya tenían. Estudiosos como Miguel León-Portilla sugieren que, en la época de la conquista, los mexicas estaban en un proceso de sincretización donde todos los dioses serían sólo expresiones de las potencias de una deidad principal, Ometéotl/Omecíhuatl. Ésta es una antigua pareja de dioses; sus nombres literalmente significan "Señor dos, Señora dos", pero usualmente se traduce como "nuestro señor/señora de la dualidad", implicando un dios con características femeninas y masculinas. Este dios es mucho más antiguo que la civilización nahua, y según algunas leyendas es el origen de todos los dioses. El pueblo difícilmente lo conocía, pero entre las clases superiores se le rendía una especie de culto. Otros nombre que recibía era, "El señor del cerca y junto", "El inventor de sí mismo" y Tonacatecuhtli (El señor de nuestra carne). Principios metafísicos Por fuera de la religión popular, llena de dioses con complicadas historias y parentescos, producto del sincretismo de las civilizaciones nahuas y de la herencia tolteca, los sacerdotes y los tlamatinime (sabios) desarrollaron una profunda visión monista (según los eruditos más destacados, como Caso y León-Portilla). Otros investigadores, como A. R. Sandstrom, basándose en investigaciones sobre las comunidades nahuas del México actual, sostienen que la concepción era panteísta; esta posición es apoyada por Hunt, Markman, Florescano y Ortiz de Montellano. La síntesis de estas concepciones se centra en la figura de Téotl (q.v.), y su traducción a la religión popular en el dios dual (o pareja de dioses) Ometéotl. * Téotl, la fuerza que crea, conserva y transforma el Universo, que se manifiesta generalmente en forma dual. Ofrendas humanas La cultura mexica es particularmente notable por la práctica de sacrificios humanos; los ofrecimientos a Huitzilopochtli serían hechos para restaurar la sangre que perdió, ya que el sol era confrontado en una batalla diaria. Esto prevendría el fin del mundo que podría suceder en cada ciclo de 52 años. La dedicación del gran templo en Tenochtitlán fue divulgado por los mexicas según lo referido, con un sacrificio de más de 84,000 prisioneros, sin embargo, este número probablemente fue una exageración de los mismos mexicas para infundir miedo entre sus enemigos, pues en el relato insisten en que el Tlatoani sacrificó personalmente a todas las víctimas en el curso de 4 días. Como medida de comparación, en los días finales del Campo de concentración de Dachau, operando con tecnología moderna las 24 horas, se podía disponer de 4,500 víctimas al día. Las víctimas sacrificadas a Xipe Tótec eran atadas a un poste y eran por completo cubiertas por flechas que les eran lanzadas. Posteriormente el cadáver sería desollado y un sacerdote se cubriría con la piel. (Representando la renovación de la tierra para volver a ser fértil) La Madre Tierra, Teteoinnan, requería víctimas femeninas desolladas. Tláloc requería niños enfermos masculinos. Los mexicas frecuentemente iniciaban guerras - las llamadas guerras floridas - con el intento de capturar prisioneros para usarlos en los sacrificios. Existen múltiples relatos de los conquistadores capturados que fueron sacrificados durante las guerras de la conquista española de México, aunque solamente Bernal Díaz afirmó ser un testigo de ello. En ocasiones, los mexicas mataban a los cautivos más aristocráticos, notables por su valor en combate ritual: encadenaban la víctima al piso, quien vestía solamente un taparrabos, le daban un arma falsa y un escudo, y era muerto luchando contra un guerrero jaguar completamente armado. Se dice que cuando un pueblo era derrotado, los sacerdotes aztecas seleccionaban de los cautivos, al guerrero más destacado de los adversarios y lo tiraban por las escaleras del Templo Mayor. Al terminar su caída, los intestinos eran utilizados para las fieras del zoológico, y el cuerpo era entregado al guerrero. Este hervía el cuerpo y separaba la carne, se quedaba con los huesos como trofeo y partía la carne en fragmentos muy pequeños que ofrecía a los señores, incluso de otros pueblos. Los señores pretendían comerla, pero según algunos relatos, como el Códice Ramírez, y la relación del nieto de Nezahualcóyotl, la carne ensi, se consideraba que carecía de valor, por lo que era sustituida por carne de guajolote (pavo). A cambio de esta carne, el guerrero recibía grandes obsequios: Joyas, plumas ricas, mantas finas y esclavos. Este era un método para estimular a los guerreros exitosos y ayudarlos a subir en la escala social. Tezcatlipoca requería un sacrificio voluntario. Cada año un joven era ofrecido como víctima. Durante un año lo honrarían como dios en la tierra, y entonces éste sería sacrificado. Tláloc requería niños llorones (enfermos). Xilonen requería ahogar a dos jóvenes. A pesar de los relatos populares, los mexicas no hacían sacrificios humanos cada día. Los sacrificios se hacían sólo en los días festivos. Un día festivo por cada uno de sus 18 meses. Cada mes estaba dedicado a un dios distinto. También se hacían sacrificios de animales, había dos razas de perros criados expresamente para ello, y la gente también hacía autosacrificio, ofrendando su propia sangre y sufrimiento a sus dioses. En la adoración del Sol de las religiones mexica, inca y maya los sacrificios humanos eran algo común. Los aztecas celebraban unos constantes ciclos de fiestas religiosas con sacrificios humanos a sus diversos dioses, especialmente al adorar al dios-Sol Tezcatlipoca. Además, en la fiesta al dios del fuego, Xiuhtecuhtli (Huehueteotl), "a los prisioneros de guerra se les hacía danzar con sus captores y [...] se les hacía girar alrededor de un fuego intenso y entonces se les arrojaba en las brasas y se les alzaba mientras todavía estaban vivos para sacarles el corazón todavía palpitante y ofrecerlo a los dioses” (Fuente: "The Ancient Sun Kingdoms of the Americas". Calendarios Las formas y manifestaciones del Sol son un componente central de la cosmogonía mexica. Por lo tanto, no habrá de sorprender que sus calendarios (ver calendario azteca) sean solares y estén directamente vinculados a diversas formas religiosas. Esta integrado por 18 meses de 20 días cada uno, mas 5 días nefastos. Listados de dioses Aztecas Principales * Huitzilopochtli (también Mextli, Mexitl, Uitzilopochtli): el dios supremo de Tenochtitlan, patrono de la guerra, el fuego y el sol. Guía, protector y patrono de los aztecas (A quienes ordenó llamarse Mexicas a partir de aquel momento) desde su salida de Aztlan. Su nombre significa Colibrí Zurdo (O izquierdo) o Colibrí del sur * Quetzalcóatl (también Tlahuizcalpantecuhtli): Serpiente de plumas preciosas, dios creador y patrono del gobierno, los sacerdotes y los mercaderes. Asociado con Ehecatl como viento divino. Uno de los cuatro hijos de la pareja primigenia. * Tezcatlipoca (también Omácatl, Titlacauan): El Espejo Humeante, omnipotente dios de los gobernantes, hechiceros y guerreros; de la noche, la muerte, la discordia, el conflicto, la tentación y el cambio; daba y quitaba las riquezas y era el protector de los esclavos. Siniestro rival de Quetzalcóatl en muchos mitos. Puede aparecer como un jaguar, además de sus otros muchos Tonales. * Tláloc (también Nuhualpilli): El que Hace Brotar a las Cosas, Licor de la Tierra, grande y antiguo proveedor y dios de la lluvia, la fertilidad y el rayo. Uno de los cuatro hijos de la pareja primigenia (Ometecuhtli y Omecihuatl). Dios creador y uno de los cuatro soles. Fue uno de los dioses más viejos de toda Mesoamérica y tenía un templo gemelo junto al de Huitzilipochtli en Tenochtitlan. * Xipe Tótec Nuestro Señor Desollado: dios de la primavera, la germinación de las semillas y la renovación de la vegetación; además de la fertilidad. Era considerado el patrono de los orfebres. Se le identificaba a veces con Mixcóatl; sobre todo como destinatario de los sacrificios gladiatorios y por flechamiento. * Xiuhtecuhtli: la personificación de la vida después de la muerte, la luz en la oscuridad y la comida en épocas de hambruna Celestes * Citlalicue: Vestido de Estrellas, un creador de las estrellas. * Coyolxauhqui: Cascabeles de Oro o La de los Cascabeles en la Cara, la Luna, hermana legendaria de Huitzilopochtli y patrona de la Vía Láctea. * Ehécatl (también Ehecatl-Quetzalcóatl): dios del viento y creador de la tierra, los cielos y la actual raza de los hombres al rescatar los huesos de los hombres viejos del Mictlan, en su advocación de Quetzalcóatl. Como dios del Oeste, es uno de los que sostiene el cielo. Soplaba el viento que limpiaba el camino de los Tlaloque (dioses menores de la lluvia, ayudantes de Tláloc). * Meztli (también Metztli, Tecuciztécatl, Tecciztécatl): diosa de la luna, la noche y los granjeros. También se identifica con un dios de los gusanos, de bajo rango, que falló en sacrificarse para convertirse en el Sol, y devino en la Luna, su rostro oscurecido por un conejo. * Mixcóatl (serpiente nube): dios de la caza, la guerra y la Vía Láctea. * Nanahuatzin (también Nana, Nanautzin, Nanahuatl o Nanauatzin): dios de bajo rango que se sacrificó a sí mismo para convertirse en el dios Sol Tonatiuh, en la prueba en que Tecuciztécatl falló. * Tlahuizcalpantecuhtli: dios destructor de la estrella del alba (Venus), el amanecer y el este. Es uno de los que sostienen los cielos. * Tlalchitonatiuh representa al sol bajo. * Tletonatiuh: Era uno de los cuatro soles aztecas. Es el "sol de fuego", bajo cuyo influjo los humanos fueron exterminados por el fuego caído del cielo y transformados en diversos animales como perros, aves, etc. * Tonatiuh El Luminoso o El que Calienta: Dios Sol y guerrero de los cielos que disparaba sus dardos luminosos a los cuatro puntos cardinales al amanecer, asociado con las águilas. Identificado con Huitzilopochtli. Se le representaba con el glifo del movimiento (ollin). También era el regente del paraíso al que iban los guerreros muertos en batalla, los sacrificados en su honor y las mujeres que morían en el primer parto. * Xólotl Gemelo: Representado como un perro de color oscuro, gemelo del dios Quetzalcóatl. Era considerado la estrella vespertina (Venus), al contrario de su gemelo, la estrella matutina. Representaba los aspectos oscuros de la dualidad de los gemelos. * Yohualtecuhtli era la diosa azteca de la noche, y protegía el sueño de los niños. * Tlahuizcalpantecuhtli: Señor de la Estrella del Alba el dios del colorido sonrosado de la aurora * Xitlali: Diosa de las estrellas, siginifca Lucero de las estrellas, Estrella de la mañana, lucero del triunfo o de la esperanza. Fenoménicos * Atlacoya: diosa de las sequías. * Ayauhtéotl: diosa de la bruma y la neblina; se la ve por las mañanas o en las noches. Se la asocia con la vanidad y la fama. * Tepeyóllotl: Corazón de la Montaña, dios jaguar, asociado con los ecos y los terremotos. Acuáticos * Acuecucyoticihuati: diosa de los mares, de los ríos y del agua que corre. Su representación es de una mujer dando a luz, y se la considera una de las representaciones de Chalchitlicue. * Amimitl: dios de los lagos, divinidad que calmaba las tempestades y protegía a los pescadores. * Atl: un dios de las aguas, * Atlacamani: diosa de las tormentas marinas. * Atlatonin o Atlatonan: diosa de las costas. * Atlaua o Atlahua: Señor de las Aguas, un dios del agua, patrono de los pescadores y los arqueros. * Chalchiuhtlatónal: el agua. * Chalchitlicue: La de la Falda de Verde Jade, diosa del agua y esposa de Tlaloc. * Matlalcehuitl (también Matlalcueje): diosa de los aguaceros y del canto, identificada con Chalchitlicue. Ígneos * Camaxtli: dios de la caza, la guerra, el destino y el fuego. Fue uno de los creadores del mundo. * Chantico: diosa del fuego celeste, los tesoros personales y los volcanes. * Huehuetéotl (también Ueueteotl, Xiuhtecuhtli, Xiutechuhtli): antiguo dios del corazón, el fuego de la vida. Asociado con la Estrella Polar y con el Norte, es uno de los que sostienen los cielos. Su nombre significa Dios Viejo. * Paynal: el mensajero de Huitzilopochtli. * Xócotl: Dios estrella asociado con el fuego. Alimento * Centéotl: también Cinteotl o Centeocihuatl, dios principal del maíz, hijo de Tlazotéotl. Le estaba dedicado el cuarto mes del año. * Chicomecóatl (también Chalchiuhcihuatl, Chiccoméccatl, o Xilonen): Siete Serpiente diosa del maíz nuevo, esposa de Centéotl, venerada particularmente por los huaxtecos. * Coatlicue: La de la Falda de Serpientes, madre de Coyolxauhqui, los Centzon Huitznahua, y Huitzilopochtli. Dios de la tierra. * Xilonen:’’ Barbuda’’, la diosa del jilote Fertilidad y matriarcado Xochiquétzal. * Chiconahui: una diosa doméstica de la fertilidad. * Temazcalteci (también Temaxcaltechi o Tozi) - diosa de los baños, diosa abuela, corazón de la tierra y madre de los dioses. Asociada con las parturientas y la guerra. * Teteoinnan: madre de los dioses. * Tlacúltetl es la diosa de la belleza y del amor sensual. * Toci Abuela de los Dioses, señora de la salud, de los temazcales, corazón de la tierra y señora de los textiles, fue sincretizada por Santa Ana * Tonantzin (también Omecíhuatl) Madre de Quetzalcoatl, antiguamente tenia su capilla en el cerro del Tepeyac, fue destruida por los españoles y se creó ahí la actual Villa de Guadalupe. * Tzítzmitl: anciana diosa abuela. * Xochipilli Príncipe Flor: Joven dios de las fiestas, la pintura, la danza, los juegos, el canto, el amor y la escritura. Castigaba con enfermedades secretas a quienes no le guardaban ayuno. Identificado con Macuilxóchitl y relacionado con Centéotl. * Xochiquétzal Flor de la Rica Pluma o Flor Preciosa: Diosa de la sexualidad femenina, las prostitutas, las flores, el placer, la artesanía, el tejido, la danza, el canto y las madres jóvenes. véase Ichpuchtli. * Cihuacóatl: primera mujer en dar a luz, considerada por ello protectora de los partos * Tonacacíhuatl: diosa esposa de Tonacatecuhtli * Tonacatecuhtli: un dios mexica de la fertilidad. Durante la creación del mundo lo dividió en tierra y océano. Vicios * Huehuecóyotl (también Ueuecoyotl): Coyote Viejísimo, un dios bromista e indulgente, señor de la promiscuidad y los lugares salvajes. Capaz de cambiar de forma, se lo asocia con los tambores y el coyote. * Macuilcozcacuauhtli: El Cinco Buitre, uno de los Ahuiateteo (dioses de los excesos). * Macuilcuetzpalin: El Cinco Lagarto, uno de los Ahuiateteo (dioses de los excesos). * Macuilmalinalli: El Cinco Hierba, uno de los Ahuiateteo (dioses de los excesos). * Macuiltochtli: El Cinco Conejo), uno de los Ahuiateteo (dioses de los excesos). * Macuilxóchitl: El Cinco Flor, dios de los juegos y el juego, y jefe de los Ahuiateteo, dioses de los excesos. * Mayáhuel (también Mayahual, o Mayóuel): diosa del maguey, y por extensión, del alcohol. * Ometochtli (El Dos Conejo): dios conejo ebrio, jefe de los Centzon Totochtin * Tepoztécatl (también Tezcatzontécatl): dios del pulque y los conejos. * Tlazoltéotl (también Tlaelquani, Tlazolteotli) Devoradora de la Mugre: diosa de la purificación de la mugre, la enfermedad o el exceso. A ella se acogían los moribundos para confesar sus pecados ante su teopixque (Sacerdote), también era considerada patrona del tejido, de los amores y placeres impuros. Protectora y patrona de los amantes. Muerte * Acolmiztli (Brazo de puma): un dios del inframundo azteca. * Chalmecatecuchtli: un dios del mundo subterráneo, Mictlán, y de los sacrificios. * Chalmécatl: el inframundo (Mictlán) y el norte. * Ilamatecuhtli (también Cihuacóatl or Quilaztli): La Vieja Princesa, anciana diosa de la tierra, la muerte, y la Vía Láctea. Su rugido indicaba la guerra. * Itztlacoliuhqui-Ixquimilli: dios de la piedra, la obsidiana, la frialdad, la dureza y el castigo. Aspecto de Tlahuizcalpantecuhtli * Iztli: dios del sacrificio y los cuchillos de piedra. * Itzpapálotl: Mariposa de Obsidiana, Reina de Tomoanchan y de los tzitzimime (demonios de las estrellas) así como una de las Cihuateteo (Mujeres deificadas) . * Mictecacíhuatl (o Mictlancíhuatl): diosa de la muerte y Señora de Mictlán, el inframundo de los infiernos. * Mictlantecuhtli (también Mictlantecuhtzi, o Tzontémoc): dios de la muerte y Señor de Mictlán, también dios del norte, uno de los que sostienen los cielos. * Teoyaomqui (también Teoyaomiqui): dios de los guerreros muertos. * Xochitónal: dios menor que cuida la entrada al "reino de los muertos". Nocturnos * Chalchiutecélotl: un dios búho nocturno. * Chalchiutotolin: "Precioso Pavo Nocturno", dios de la pestilencia y el misterio. Oficios * Acalometochtli (Dos conejos de las barcas): dios protector de los navegantes. * Chicomexochtli: un patrono de los artistas. * Cochímetl (también Coccochímetl): dios del comercio, el regateo, el trueque y los comerciantes. * Huixtocíhuatl (o Uixtochíhuatl): una diosa de la sal y también del agua salada. * Opochtli: dios zurdo de la caza, en particular la caza con trampas, y la pesca. * Tlacotzontli es la protectora de los caminos. Para hacerla favorable, los viajeros acudían ante ella sangrándose con ramas de espino. * Yacatecuhtli Señor de la Vanguardia: Dios de los mercaderes y los viajeros. Mitológicos * Chiconahuiehécatl: asociado con la creación. * Tecuciztécatl: El del Caracol Marino, en algunos mitos asimilado con Tezcatlipoca. Calendáricos * Cipactónal: dios de la astrología y el calendario. * Oxomoco: diosa de la astrología y el calendario. Otros * Cuaxólotl: una diosa del corazón. * Malinalxóchitl: hechicera y diosa de las serpientes, escorpiones e insectos del desierto. * Tlatlauhqui * Yayauhqui Dioses-serpiente * Chicomecóatl * Cihuacóatl * Coatlicue * Mixcóatl * Quetzalcóatl * Xiuhcóatl Grupos de dioses * Aihuateteo (también Macuiltonaleque): los cinco dioses de los excesos * Centzon Huitznahua: Dioses aztecas de las estrellas del Sur. Son los hermanos rebeldes de Huitzilopochtli e hijos de Coatlicue. * Centzon Totochtin (cuatrocientos conejos): dioses del pulque, "inmorales" y ebrios * Cihuateteo (o Cihuapipiltin): almas de las mujeres muertas al dar a luz como demonios de la noche que roban niños y causan ataques. * Civatateo: almas de las mujeres muertas al dar a luz que guían al sol poniente en los cielos del Oeste. También acompañan a los guerreros al cielo. * Tzitzimime: Demonios estrella de la oscuridad, que atacan al Sol durante los eclipses y amenazan la Tierra. Criaturas sobrenaturales * Ahuízotl: Era una criatura con forma de perro, manos de mono y con una larga cola que terminaba en una mano y con la que ahogaba a los incautos. Estaba al servicio de los dioses del agua, por lo que la víctima solo podía ser tocada por los sacerdotes luego de haber sido sacada del agua. Era símbolo de mala suerte y desgracia. En ocasiones el ahuizotl lloraba como un niño atrayendo a quien se atreviese a ver de dónde procedía el sonido. * Cipactli: el caimán en los cimientos de la Tierra, fue muerto por la lanza de Tezcatlipoca, aunque le arrancó a éste el pie izquierdo, también llamado Tlaltecuhtli. * Nagual: un espíritu tutelar animal o vegetal. * Nahual: un hechicero o una bruja con la habilidad de cambiar de forma. * Telcalipoca: El gran oso. * Tlaltecuhtli Señor de la tierra, una diosa-caimán, Monstruo marino, asociada con los partos difíciles. Según algunas tradiciones, para crear la tierra Quetzalcóatl y Tezcatlipoca la bajaron del cielo y la dividieron, separando la tierra del cielo. De sus cabellos se hicieron los árboles, flores y hierbas, de sus ojos pozos, fuentes y cuevas, de su boca ríos y cavernas, y de su nariz valles y montañas. Héroes y reyes legendarios * Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl: rey sacerdote legendario de la mítica ciudad de Tollan. * Iztaccíhuatl Amante de Popocatépetl. Al morir de pena por engaño de su padre (Quien le dijo que Popocatépetl había muerto en batalla), su cuerpo formó el Iztaccíhuatl (Mujer Blanca), el volcán que custodia la cuenca del Anáhuac. * Popocatépetl: guerrero legendario que se creyó muerto en batalla y al enterarse de esto su amante Iztaccíhuatl murio al instante, tras su retorno glorioso como guerrero, Popocatépetl se entero de la muerte de su amante se puso muy mal, pero los dioses decidieron darles la eternidad, según la leyenda se convirtieron en volcanes. Lugares * Aztlán, el lugar de la blancura: Hogar original de los mexicas antes de su migración y establecimiento en Tenochtitlan. * Mictlán: el inframundo. * Tlalocan: el primer paraíso, regido por Tláloc, donde las almas de los muertos aguardaban la reencarnación. * Tlillan-Tlapallan: el reino medio de los cielos, o paraíso medio, reservado a quienes entendieran la sabiduría de Quetzalcóatl. * Tonatiuhichan: el paraíso más alto. * Tomoanchan: Paraíso mítico sobre el que rige Itzapapálotl, de donde vienen todas las cosas. Según el mito de la creación azteca, fue allí donde los dioses crearon la actual raza humana. Nahuatl El náhuatl (que deriva de nāhua-tl, "sonido claro o agradable" y tlahtōl-li, "lengua o lenguaje" o mexicano es una lengua uto-azteca que se habla principalmente por nahuas en México y en América Central. Surgió por lo menos desde el siglo VII. Desde la expansión de la cultura tolteca a finales de siglo X en Mesoamérica, el náhuatl comenzó su difusión por encima de otras lenguas mesoamericanas hasta convertirse en lingua franca de buena parte de la zona mesoamericana, en especial bajo los territorios conquistados por el imperio mexica, también llamado imperio azteca, desde el siglo XIII hasta su caída (el 13 de agosto de 1521) en manos de los españoles, motivo por el cual a la lengua náhuatl también se le conoce con el nombre de lengua mexicana. El náhuatl comenzó a perder hablantes conforme se fueron imponiendo los españoles en el continente, junto con el castellano como nueva lengua dominante en Mesoamérica; sin embargo, los europeos siguieron usando el náhuatl con propósitos de conquista a través de los misioneros, llevando la lengua a regiones donde previamente no había influencia náhuatl. El náhuatl es la lengua nativa con mayor número de hablantes en México, con aproximadamente un millón y medio, la mayoría bilingüe con el español. Su uso se extiende desde el norte de México hasta Centroamérica. Clasificación lingüística El náhuatl pertenece a la familia yuto-nahua (yuto-azteca) y, junto con extinto pochuteco y el pipil, forma el grupo aztecoide de dicha familia de lenguas. Dentro de la familia yuto-azteca el grupo aztecoide es especialmente cercano al grupo corachol (cora, huichol), formado por lenguas situadas al noroeste del foco de origen del náhuatl. El parentesco es algo más distante con el grupo tepimano (pápago, tepehuán) y el grupo taracahita. Desde un punto de vista tipológico, resalta su importancia como ejemplo de idioma aglutinante, particularmente en la morfología verbal y en la formación del léxico. Tipológicamente es además una lengua de núcleo final, en el que el modificador suele preceder al núcleo modificado. Existe un número importante de variedades (dialectos) de náhuatl que difieren sistemáticamente, y aunque en general el grado de inteligibilidad mutua entre variantes de náhuatl es alto, el náhuatl clásico probablemente era parcialmente ininteligible con el pipil o el pochuteco. Historia El náhuatl se clasifica en la familia uto-azteca y es la lengua hablada por el mayor número de grupos étnicos distintos en México. También fue ampliamente usada desde los siglos XIV a XVII como lingua franca en amplias zonas de Mesoamérica. Sin embargo, el origen ancestral de esta lengua estaría según la evidencia disponible fuera de Mesoamérica. Los hablantes de náhuatl llegaron al valle de México a mediados del primer milenio d. C., asentándose el grupo mexica (o azteca) desde mediados del siglo XIII. Éstos procedían del noroeste, de Michoacán y Jalisco, y muy posiblemente de Nayarit. Hacia el año de 900 d.C., una nueva oleada de inmigrantes, de habla náhuatl, penetró en el área de las grandes civilizaciones de Mesoamérica. Muy probablemente los toltecas eran nahuaparlantes. Se piensa que la influencia de la cultura Mexica y su lengua náhuatl llegó más allá de las fronteras del Valle de Anáhuac hasta Aridoamérica y Oasisamérica en América del Norte y hasta Nicaragua en Centroamérica. Gerardo Said escribe que dicha influencia abarcaba desde al norte del trópico de cáncer al norte de la República Mexicana hasta el sur de Norteamérica Nicān Ānāhuac (Nicaragua ?) 'hasta aquí el Anáhuac'. Tiempos prehispánicos Los aztecas o mexicas, quienes fundaron su capital México-Tenochtitlan en 1325, hablaban una variedad de náhuatl central, y al extenderse su imperio a través de una gran parte del centro y sur de lo que ahora es la República Mexicana, la lengua se difundió considerablemente. Ya era hablado en algunas zonas que hoy abarcan el valle de Anáhuac; hoy el Distrito Federal y los estados limítrofes como México, Morelos, Hidalgo, Puebla, Veracruz y Guerrero. Algunos nahuas de esta región han conservado su lengua autóctona hasta la época moderna. Los grupos de origen nahua conformaron varias ciudades estados ya desde el siglo XII: tecpanecas, tlaxcaltecas, xochimilcas, huexotzingas, acolhuas, texcocanos, cholultecas, etc. Sin embargo, el náhuatl es mejor conocido por su uso entre los mexicas o aztecas, por ser este el grupo que logró la hegemonía militar y cultural sobre los demás. Desde los primeros tiempos, siempre ha existido una fragmentación dialectal de cierta importancia que se ha profundizado en los últimos 500 años. El náhuatl clásico no es otra cosa que la variedad usada durante el siglo XVI en el Valle de México, particularmente la de México-Tenochtitlan (la actual ciudad de México), la cual fue compilada por diversos misioneros europeos. Existe evidencia de la presencia del náhuatl en toda la zona conocida como Mesoamérica, si bien su origen mítico apunta a la parte de México conocida como Aridoamérica y Oasisamérica. Durante la última parte del imperio azteca, existieron escuelas y academias en las cuales, entre otras actividades culturales, se enseñaba a la juventud a hablar bien, a memorizar, a recitar, a cantar sin y con acompañamiento instrumental (con teponaztli, huehuetl y ayacachtli, principalmente), y a "ensartar palabras bellas". En los templos había toda una escuela asalariada de compositores de poesía y canto en servicio del sacerdocio y la nobleza. Las obras literarias en náhuatl previas a la conquista toman la forma de escritura en parte pictográfica con elementos fonéticos, que seguramente se usó para memorizar las tradiciones orales. La introducción del alfabeto latino por los frailes españoles desempeñó un importante papel en la preservación de parte de la cultura mexica, mientras que la otra parte fue abandonada por los indígenas en favor de la traída por los mismos españoles o directamente destruida por éstos. La obra de Bernardino de Sahagún (1530-1590) tuvo una importancia crucial, pues contiene una investigación enciclopédica sobre la civilización mexica y muchos ejemplos de escritos históricos, religiosos, medicinales y poéticos, en una amplia variedad de temas y estilos. Tiempos de la colonia A partir de 1521, de la caída de Tenochtitlan ante las tropas tlaxcaltecas aliadas con los españoles, comenzó un enorme proceso de evangelización que requería el conocimiento de la lengua del imperio conquistado. Así, el náhuatl que había sido lingua franca del imperio azteca, extendiéndose con sus diversos dialectos por todo el centro de México y hasta América Central, siguió siendo usado ampliamente e incluso extendido después de la conquista. El franciscano Juan de Zumárraga, primer obispo de Tenochtitlan, introdujo la imprenta en Nueva España. Esto permitió la publicación de la Doctrina cristiana breve traducida en lengua mexicana, salida de la prensa en 1546, obra de fray Alonso de Molina en náhuatl. Fray Andrés de Olmos, colaborador de Zumárraga y figura clave en la historia etnográfica y lingüística mexicana, es el primero en escribir una gramática en lengua náhuatl. Una gramática posterior, que data de 1645, ha sido empleada con frecuencia como modelo para métodos de estudio modernos. En el siglo XVI, adoptó el alfabeto latino a consecuencia de la colonización española, escribiéndose de acuerdo a las normas ortográficas del castellano del siglo XVI. Esta forma de escribir el náhuatl perdura hasta nuestros días y se conoce a veces como náhuatl clásico o simplemente náhuatl, por oposición al náhuatl moderno, cuya ortografía no ha sido regulada. Un aspecto poco estudiado del náhuatl en el período colonial es que también fue usado durante el proceso de colonización de las Filipinas, llevada por los indígenas mexicanos y algunos criollos que llegaron al archipiélago para realizar trabajos fuertes y labores administrativas, respectivamente. En particular, el tagalo presenta influencia del náhuatl en una proporción notoria de su vocabulario. Unos pocos ejemplos de esto son las siguientes palabras en tagalo: kamote (camote, camotli), sayote (chayote, hitzayotli), atswete (achiote, achiotl), sili (chile, chili), tsokolate (chocolate, xocolatl), tiyangge (tianguis, tianquiztli), sapote (zapote, tzapotl). Sin embargo, algunas otras lenguas minoritarias de Filipinas no sólo recibieron esta influencia en el plano semántico, sino también en su gramática y en muchas expresiones cotidianas, al grado que es muy notoria en fórmulas de cortesía y en oraciones católicas como el Padre Nuestro, que aparece como una mezcla de al menos tres lenguas de tres troncos lingüísticos distintos (castellano, náhuatl y la lengua nativa filipina). Tiempos modernos Distribución del náhuatl en el mundo. Como resultado de la revolución sociopolítica de 1910, un enfoque distinto hacia el indígena moderno provocó un nuevo interés por implantar el náhuatl como lengua viva con distintos grados de intensidad cultural. Han surgido, entre otros, grupos como la Sociedad Pro-Lengua Náhuatl Mariano Jacobo Rojas y el Movimiento Confederado Restaurador del Anáhuac; un grupo extremista que ha llegado a proponer el abandono del español a favor del náhuatl como lengua nacional. Sin embargo, estas asociaciones, siempre pequeñas, no han logrado sus fines. El himno nacional mexicano se ha traducido y cantado en náhuatl. En esta lengua aún se dicen misas desde los tiempos de la colonia, se han rodado películas tales como Yanco, Santo Luzbel, La otra conquista y Guadalupe. Se han pronunciado discursos en la conmemoración de la muerte del último soberano azteca y otros, se han publicado pequeños periódicos, por lo general de corta vida, como Mexikayotl (1946), Mexikatl Itonalama (1950) e In Amatl Mexicatlatoani (1975). Aunque en la actualidad carezca de oficialidad, en el artículo 2.B.II de la Constitución de México obtiene reconocimiento para el establecimiento de educación bilingüe e intercultural en las comunidades de origen nahua. Pero la lengua ha quedado casi exclusivamente en labios de la población rural indígena o en las aulas de las universidades como curso para antropólogos e historiadores. Actualmente, el náhuatl es todavía la lengua no europea más usada (con más de un millón y medio de hablantes [cita requerida]) e influyente de todo el territorio mexicano. A partir del contacto europeo con las culturas que existían en el territorio de lo que hoy es México, decenas de palabras nahuas se extendieron por todo el mundo. Tal es el caso de la palabra chocolate (xocolātl), que proviene de xocol-li 'cosa agria' y ā-tl 'agua' y las palabras para jitomate (xītomā-tl), chile (chīlli) y tocayo (tōcā(i)-tl, nuestro mismo nombre). En El Salvador, el náhuatl se ha extinguido casi en su totalidad como consecuencia de la insurrección campesina de 1932 que terminó en la matanza de miles de indígenas hablantes de esta lengua. En mayo de 2007 el jefe de gobierno del Distrito Federal, Marcelo Ebrard, anunció que a partir del ciclo escolar 2008-09 el náhuatl sería asignatura obligatoria en las escuelas públicas del Distrito Federal. En México la lengua se habla en los estados de Guerrero, Hidalgo, Oaxaca, Puebla, Tlaxcala, Veracruz, San Luis Potosí, Michoacán, el Estado de México, Morelos y Durango. Así como por los habitantes de Milpa Alta, Azcapotzalco, Xochimilco y otras zonas conurbadas de la Ciudad de México; tambien quedan hablantes en El Salvador; y es una fuerte infuencia desde Nicaragua hasta California. Las variantes de la lengua o dialectos geográficos principales son: * Mexicano * Náhuatl clásico, es la variedad de la Ciudad de México y del valle de México y zonas adyacentes hacia el siglo XVI que contempla poblaciones del Estado de México, Morelos, Tlaxcala e Hidalgo. * Náhuatl de Tlaxcala, Es una de las variantes más plenas de Náhuatl Clásico, modificada al correr de los años y hasta el siglo XX; es hablado con más frecuencia en los municipios de la región occidental del Volcán la Malintzi, como Tetlanohcan, Contla de Juan Cuamatzi, Chiautempan, Teolocholco y San Pablo del Monte. * Náhuatl central, es una variante relacionada históricamente con la anterior y hablada actualmente en el estado de México (Texcoco, Santiago Tiangustengo, Chalco, Jalatlaco), en el Distrito Federal (Tlalpan, Milpa Alta, Azcapotzalco, Xochimilco), Tlaxcala (Calpulalpan) y Norte de Morelos (Yecapixtla). * Náhuatl de Guerrero * Náhuatl de Durango, es una variedad que también se le conoce como náhuatl mexicanero y se habla en el estado de Durango, en las poblaciones de San Pedro de las Jícoras, San Juan de Buenaventura entre otras. También se habla en algunas poblaciones dispersas de Zacatecas, Norte de Jalisco. * Náhuatl de Tetelcingo hablado en Tetelcingo en el municipio de Cuautla, Morelos * Náhuatl del istmo y sur de Puebla, es la variedad hablada zonas de Veracruz como Cosoleacaque, Zaragoza (antes llamado San Isidro Xumuapan), Ixhuatlan, Huellapan de Ocampo, Oteapan, Hidalgotitlán, Zongolica, Mecayapa, Hueyapan, en Oaxaca se habla en Huauhtla, Huehuetlan, Capultitlan, Texcalcingo, Teopoxco y Teotitlán de Flores Magón, en Tabasco se habla en Chontalpa, Mecatepec, Zanaoa y en el Soconusco de Chiapas que pertenece a los municipios de Tonalá, Oztuacán, Ocotepec, Mapastepec, Cuztepec, Tiltepec y Cuauhtemoc. Estas variantes muestran en torno a un 75% de cognados comunes de la lista de Swadesh con el náhuatl clásico, lo cual sugiere algo más de 1000 años de separación. * Náhuatl de la Huasteca y norte de Puebla, es una variedad que se habla en el estado de Hidalgo, principalmente en los municipios de Huejutla, Jaltocán, Pisaflores y Tenango de Doria), en el noroeste de Veracruz de la región de Tantoyuca, en el sureste de San Luis Potosí como en el municipio de Tamazunchale, y en el norte de Querétaro, particularmente en Jalpan. Es tambien la variedad hablada en la parte más serrana del estado de Puebla, en las poblaciones como Zacatlán, Chignahuapan, Tlatlauquitepec, Teziutlán, Zacapoaxtla y Huauchinango, con una tipología no tonal y sus palabras son largas con muchos afijos. * Náhuatl de Occidente, es la variedad hablada en el centro-sur del estado de Jalisco, en algunas poblaciones cercanas del nevado de Colima, como Mazamitla, Tonila, Zapotiltic, Zapotitlan, Tuxpan, Tecalitlán, Jilotlan y Pihuamo, también en comunidades indígenas de Apatzingán, Pómaro, Maruata, Patla, Coalcoman, Huiltzantla, Aguilillas, Comala, Tecomán, Zinacamitla, Ixtlahuacán y Coahuayana en la costa serrana de Michoacán y Colima. * Náhuatl Pipil, es una de las variantes relacionada históricamente con los habitantes de Cuzcatlán, hoy El Salvador y parte de Nicaragua. Esta lengua se hablaba en América Central en poblaciones de El salvador, Guatemala, Honduras y Nicaragua. Hoy día es moribundo con solamente unas docenas de hablantes en El Salvador. * El Pochuteco tambien se considera una variante. una excelente pagina del idioma: http://mexica.ohui.net/ link: http://www.youtube.com/watch?v=23dpnByHFOA link: http://www.youtube.com/watch?v=wWWJI7k0jCg senka tlasojkamati iuan anej (muchas gracias y adios)

HOLA MUNDO DE T! aqui les traigo una noticia del blog de CHW que me parecio muy interesante espero la disfruten... pd. 900tb= MUCHA PORNO! Hace un par de días Hitachi nos sorprendía con el anuncio de futuros discos duros con hasta 24 TB de capacidad de almacenamiento; pero existen desarrollos paralelos que prometen incrementar la capacidad de almacenamiento muchas veces más. Científicos de la Universidad China de Hong Kong han logrado usar bacterias E. coli como almacenamiento biológico de datos, logrando almacenar exitosamente 900 TeraBytes (300 veces la capacidad de los recientes discos duros de 3 TB de Seagate, Western Digital, y Hitachi) de información en tan sólo un gramo de bacterias. La idea de almacenar datos dentro de bacterias no es nueva, su natural resistencia las hace superiores a las unidades de almacenamiento electrónicas actuales, mientras que su capacidad de reproducción es perfecta para usarse como almacenamiento redundante de datos, ayudando a preservar la integridad de la información y facilitando tareas de recuperación. Para lograr almacenar información en las bacterias (bio encriptación) se usan sus 4 bases de ADN: adenina, citosina, guanina y timina, lo que en la práctica significaría trabajar con un sistema numérico cuaternario. En una presentación de su avance mostraron como almacenar la palabra “iGEM” en código ADN, valiéndose de una tabla ASCII para convertir cada letra individual en un valor numérico base 10 (i = 105, G = 71, etc), en que luego se transforma a base ADN (A,T,C, y G): iGEM = ATCTATTGATTTATGT. El sistema de almacenamiento ADN usa una estructura compuesta por: encabezado, mensaje y comprobación, asegurando de este modo el poder almacenar información de gran complejidad; para acceder a los datos se usa un bio descifrador capaz de secuenciar, analizar y comparar el ADN asegurando la integridad de los datos antes de restaurarlos a su forma original (método al que llaman Next-Generation high-throughput Sequencing: NGS). Sus desarrolladores aseguran que su tecnología es completamente segura, pues usan cepas no virulentas de bacterias, las cuales no pueden hacer más que reproducirse y almacenar datos. Para mayor información consultar la presentación completa. http://2010.igem.org/files/presentation/Hong_Kong-CUHK.pdf FUENTE: PD CERO BARDO!

Brevísima historia del Día de Muertos y el Halloween Por Pereque Cuando se acerca el 2 de noviembre, todo el establishment cultural comienza a bombardearnos con la importancia de la celebración del Día de Muertos. Todos: los funcionarios del gobierno montan altares de muertos en las escuelas o en sitios públicos; las televisoras pasan promocionales sobre lo emotivo del Día de Muertos; las iglesias resaltan la importancia de conservar nuestras tradiciones y decirle no al Halloween. Este último punto es un tanto absurdo. Una declaración paradigmática de lo que piensa prácticamente todo el clero y la derecha católica militante sobre el Día de Muertos y el Halloween es la dada por el Obispo de Mazatlán, Mario Espinoza Contreras, durante la misa dominical del 29 de octubre pasado y recogida por Noroeste: "No es bueno que los padres de familia vistan a sus hijos como brujas, diablos, esas cosas malas porque no deja nada bueno, no es educativo", dijo, tras terminar la misa dominical en la Catedral Basílica. "Es mejor inculcarles las tradiciones mexicanas como el Día de los Santos Difuntos, los altares de muertos y las visitas a los panteones, todo eso es una herencia de nuestros antepasados, no hay porque adoptar tradiciones extranjeras". Hay que hacer un poco de historia. El Día de Muertos Los pueblos mesoamericanos, o cuando menos los pueblos de habla náhuatl del periodo Posclásico (900 - 1521), alcanzaron una visión religiosa de la muerte muy compleja. En el cosmos azteca existían varios paraísos: además del Mictlán, el reino de los muertos propiamente dicho, había dominios para los muertos por agua, las mujeres que morían al dar a luz, los guerreros muertos en batalla y los sacrificados, entre otros. Las fuentes varían, pero se sabe que los pueblos nahuas tenían al menos dos grandes celebraciones para honrar los espíritus de los muertos: una dedicada a los niños fallecidos y otra para los muertos adultos, y al menos una de estas fiestas era en agosto. Con la Conquista de México y la destrucción de la cultura oficial de las naciones mesoamericanas, los indígenas adoptaron elementos de su religión antigua a sus prácticas cristianas. Las fiestas diferenciadas de los aztecas sobreviven en la celebración de los muertos niños el 1º de noviembre y la fiesta de los muertos adultos el 2. No es casualidad que las celebraciones más elaboradas e impresionantes del Día de Muertos se practiquen precisamente en las comunidades indígenas, ni que la noción del regreso de las almas de los difuntos sea más explícita en los rituales indígenas del Día de Muertos. El concepto de las ofrendas a los muertos también viene directamente de la tradición prehispánica de enterrar a los muertos con ofrendas, una costumbre que se repite en muchas otras culturas a lo largo de la historia y por todo el mundo. Sin embargo, la celebración del Día de Muertos que se ha "estandarizado" tiene más elementos católicos que prehispánicos. Los altares de muertos no parecen tener un equivalente prehispánico. Las costumbres antiguas del Día de Muertos propiamente dicho son completamente católicas: misa por la mañana, visita al cementerio para limpiar y adornar la tumba del muerto a mediodía, rosario por la noche. Los elementos prehispánicos del Día de Muertos que las instituciones nacionales destacan tanto y sirven para trazar una línea de identidad entre los mesoamericanos y los mexicanos modernos bien pudieron originarse a mediados de la década de 1930, durante el gobierno de Lázaro Cárdenas, como producto del nacionalismo de la Revolución y su exaltación del pasado indígena. Halloween Halloween es una contracción del inglés "All Hallows' Eve", literalmente, "víspera (del día) de Todos los Santos". Sus orígenes se trazan hasta la fiesta de Samhain, que marcaba el año nuevo celta y era celebrada a finales de octubre y principios de noviembre. Se creía que durante Samhain, el mundo de los dioses y los espíritus se intersecaba con el mundo de los hombres. Esto permitía que los espíritus de los difuntos pudieran visitar por un tiempo a sus parientes, pero también permitía que otros seres como duendes, hadas o espíritus nocivos atacaran a la comunidad. Por eso, durante Samhain se encendían grandes hogueras que ahuyentaban a los fantasmas malvados y de vez en cuando se hacían sacrificios humanos para propiciar a los dioses. Samhain era también una época propicia para la adivinación. Cuando el cristianismo llegó a las comunidades celtas de las Islas Británicas, especialmente en Gales e Irlanda, el Samhain se fusionó con la recién promulgada fiesta de Todos los Santos (de ahí el nombre en inglés) que desde entonces se celebra el 1º de noviembre. Así que podemos decir que Halloween nació a principios del segundo milenio de la era cristiana. Aquí hay que hacer hincapié en que todo parece apuntar a que Todos los Santos se celebra el 1º de noviembre por decisiones del clero en Roma sin relación con el área celta. Al menos hasta el siglo XX, comunidades rurales en las antiguas regiones celtas de las Islas Británicas todavía organizaban hogueras comunitarias y practicaban algunos juegos y rituales derivados del Samhain. Hacia el siglo XIX, el Halloween llegó a Estados Unidos como consecuencia de la inmigración irlandesa, que además de su fuerza de trabajo trajeron sus tradiciones. Ya en América, el Halloween comenzó a evolucionar hacia la celebración absurda y sin sentido que es hoy, y adoptó casi todas las costumbres actuales, como la decoración con calabazas y la peregrinación de niños por sus barrios pidiendo dulces. Durante la segunda mitad del siglo XX, la creciente influencia de la cultura de masas estadounidense extendió el conocimiento del Halloween a nivel mundial, aunque sólo es practicada en algunas pocas regiones de América, Europa y Oceanía. Algunos satanistas y neopaganos han adoptado el 31 de octubre como fecha de sus propias celebraciones. Ambos, a su manera, abrevan de las tradiciones célticas: los neopaganos directamente, y los satanistas asimilan como propias las distorsiones medievales cristianas de la religión celta como adoración del diablo. Comparando El Día de Muertos mexicano y el Halloween céltico-americano son celebraciones precristianas con la misma idea en común: las almas de los muertos regresan. Esta idea es un tanto incompatible con la ortodoxia católica, que en ninguna parte dice que los muertos son capaces de salir del Cielo, del Purgatorio o del Infierno en ningún tiempo, de ningún modo. Cuando el clero católico rechaza al Halloween, se equivoca en muchos niveles. No puede exaltar la herencia prehispánica y necesariamente pagana del Día de Muertos (por muy exagerada que esté) y denigrar la herencia céltica y necesariamente pagana del Halloween. En ese sentido, los cristianos evangélicos son más congruentes al rechazar las dos. Por otro lado, Halloween no es más satánica que el Día de Muertos o cualquier otra manifestación de piedad popular católica. Lo que el clero nunca dice, tal vez porque no lo sabe y porque no le importa, es que los irlandeses que impusieron el Halloween en Estados Unidos eran en su gran mayoría católicos devotos. Es bastante curioso este caso de católicos rechazando tradiciones católicas sólo por traer un esquema de creencias precristianas diferente. Por último, por promocionar una ceremonia que parte de una creencia ajena a la doctrina católica, podemos considerar a los clérigos católicos como herejes. Me parece que estamos viviendo un replanteamiento de la tradición del Día de Muertos. Por un lado, los altares a los difuntos, como el elemento más visible del ritual de Día de Muertos patrocinado por las autoridades y los medios de comunicación, se están consolidando a nivel nacional, llevándolos a regiones donde no se acostumbraba montarlos, principalmente en el norte de México. Por otro lado, la globalización de la cultura popular estadounidense ha hecho que el Halloween permanezca cuando menos en el mediano plazo. Al menos en el centro y el sur de México, el Día de Muertos no va a ser desplazado por el Halloween. Ambas fiestas coexistirán más o menos armónicamente sobre todo en las ciudades. La verdad, no me sorprendería si en 30 años el Día de Muertos termina adoptando como propios algunos rasgos de Halloween. El proceso ya empezó: uno puede ver hoy en día personas disfrazadas de esqueletos y catrinas en los actos públicos del Día de Muertos, principalmente en la ciudad de México. Algunos alfareros han comenzado a fabricar y vender calabazas de barro. Quién sabe: tal vez en el futuro los niños recojan dulces, fruta y pan de muerto el 31 de octubre y usen parte de su "botín" para decorar los altares de muertos que sus padres y abuelos pondrán al día siguiente. Y de pilon como se dice en mexico: una tira del monero patricio de los miserables y el video de halloween de Helloween link: http://www.youtube.com/watch?v=yOAl0enE7kI y el de la maldita vecindad por el lado mexicano con Mostros: link: http://www.youtube.com/watch?v=v2FkY7NVPAg FUENTE: http://cortedelosmilagros.blogspot.com/2006/11/brevsima-historia-del-da-de-muertos-y.html

Señoras y Señores Taringueros! hace un rato estaba oyendo el corrido para Digna Ochoa de La Maldita Vecindad y me puse a investigar ya que me sonaba el nombre. Y solo me encontre con 2 Heroínas Mexicanas que quiza pocos conozcan pero son una representacion de la lucha mexicana y latinoamericana!!! la defensora de los derechos humanos tan violados y poco conocidos en México Digna Ochoa y una luchadora incanzable del pueblo mexicano la Comandanta Ramona espero les guste... AMERICA LATINA LIBRE!!!!! DIGNA OCHOA Biografía Asistió a la Facultad de Derecho en Casa Ricardo Xalapa, Veracruz en 1984 y empezó a trabajar a tiempo parcial en la oficina del Procurador General de Veracruz en 1986. El 16 de agosto de 1988, comprometida políticamente con grupos de oposición, y después de advertir a su familia de que había encontrado una “lista negra” de activistas políticos en la oficina de su jefe, fue secuestrada en Xalapa. Ochoa declaró que sus secuestradores fueron oficiales de policía estatales y que fue violada. No hubo ninguna investigación sobre sus alegaciones. En 1991 entró en el convento dominicano de la Palabra Encarnada donde estudió hasta 1999. Dejó el convento sin tomar los votos. En 1996 Amnistía Internacional alerta sobre las amenazas de muerte dirigidas contra Digna Ochoa y la también abogada, Pilar Noriega, las cuales buscaban intimidarlas por su participación en la defensa de supuestos zapatistas, considerados prisioneros de conciencia. En 1999 Digna Ochoa fue secuestrada en su propio domicilio por desconocidos, quienes la interrogaron sobre sus actividades en el Prodh, respecto a la defensa de presos y sobre casas de seguridad de los movimientos armados en México. También recibió varios mensajes anónimos con amenazas de muerte en las oficinas del Prodh. El 17 de noviembre de ese año la Corte Interamericana de Derechos Humanos ordena medidas provisionales para proteger la vida y la integridad física de Digna Ochoa y demás miembros del Prodh. Para resguardar su integridad, en 2000 se traslada a los Estados Unidos. En 2001 decide regresar a México y junto con Pilar Noriega se encarga del caso de los hermanos Cerezo Contreras, estudiantes universitarios detenidos el 13 de agosto de 2001, acusados de detonar bombas en sucursales de Banamex de la Ciudad de México. También se ocupa del caso de campesinos ecologistas presos en Guerrero. Asesinato El 19 de octubre de 2001 fue asesinada, sin embargo, aunque los primeros dictámenes coincidían en que su muerte fue un homicidio, la Procuraduría General de Justicia del Distrito Federal (PGJDF) difundió una compleja tesis de suicidio, se descartó continuar la investigación para dar con los responsables y se dio por cerrado el caso. El informe de la autopsia indicaba que en su cuerpo había dos heridas de bala de calibre 22. Su muerte fue causada por un disparo en la cabeza. La herida de la entrada estaba en el lado izquierdo. Según el informe del forense, la bala atravesó el cráneo de izquierda a derecha con un ligero ángulo de arriba hacia abajo y de atrás hacia delante. La bala se quedó incrustada en el temporal derecho. Ochoa era diestra. La otra bala le entró por el muslo por delante hasta la parte posterior. En 2003 el cineasta Felipe Cazals realiza la película "Digna... hasta el último aliento". A petición de sus familiares su cadáver fue exhumado 2005 y la investigación sobre su muerte fue reabierta. Las indagaciones indican que tras el asesinato de Digna Ochoa se encuentran caciques y militares afectados por el activismo de los presos a los cuales la abogada defendía. El 15 de marzo de 2007 en la Sierra de Petatlán, Guerrero, un campesino da a conocer información que señala al ganadero y ex presidente municipal de Petatlán, Rogaciano Alba Álvarez como presunto autor intelectual del asesinato de la abogada. http://2.bp.blogspot.com/_y1w5uc7K-b4/TK-oqN0eTHI/AAAAAAAAJOg/0_Nqm5z6j98/s1600/TuneaTaringa.blogspot_Barras_Separadoras_categoria+(14).png Corrido para Digna Ochoa La Maldita Vecindad link: http://www.youtube.com/watch?v=XzWtxfPmH1k COMANDANTA RAMONA La Comandanta Ramona (Chiapas; 1959 – San Cristobal de las Casas; 6 de enero de 2006) fue una mujer indígena tzotzil y comandante del Ejército Zapatista de Liberación Nacional de Chiapas, México, que falleció el 6 de enero de 2006 a causa de cáncer en el riñón. El término "comandanta", si bien no es usado en español, sí era el nombre de su cargo en el EZLN, para referirse a ella en particular. Fue una de las representantes más destacadas del EZLN durante los primeros años de vida pública del movimiento. Cautivó a muchísima gente de México y el mundo gracias a su sencillez e integridad. El grupo musical chicano Quetzal de Los Ángeles grabó el tema Todos somos Ramona en su honor. Participaciones destacadas En 1993, la Comandanta Ramona y la Mayor Ana María consultaron ampliamente a las comunidades indígenas zapatistas (entonces clandestinas) sobre la explotación de las mujeres, y seguidamente redactaron la Ley Revolucionaria de Mujeres. El 8 de marzo de ese año se aprobó dicha ley. Durante el levantamiento zapatista fue la encargada de dirigir desde el punto de vista estratégico la toma de San Cristóbal de las Casas el 1 de enero de 1994. Participó en los Diálogos de San Andrés, y fue la primera representante zapatista en llegar a la Ciudad de México en 1996. Cáncer Ya desde 1994 había batallado con el cáncer de riñón, y poco después de su aparición en la plaza principal de la Ciudad de México ante decenas de miles de simpatizantes en 1996, Ramona recibió un exitoso trasplante de riñón de su hermano. Gracias a este procedimiento, que fue posible por una extensa campaña de recolección de fondos, Ramona pudo extender su vida diez años más. Deceso La última vez que apareció en público fue durante las reuniones preparatorias de “La Otra Campaña”, el 16 de septiembre del 2005, en el Caracol de La Garrucha, municipio de Francisco Gómez. Con motivo de su muerte, el Subcomandante Marcos suspendió las actividades de "La Otra Campaña" durante varios días para estar presente en el servicio funerario de Ramona, en el Caracol de Oventik. El video del grupo Quetzal Todos Somos Ramona link: http://www.youtube.com/watch?v=E1Oqvf6ztrI

Si eres HOMBRE entra aca: http://www.taringa.net/posts/imagenes/10226861/Chicas-Preciosas-todos-los-gustos.html

Historia: La Reina de las Cuchillas se ha ido. En el infernal planeta Carbonis, Jim Raynor utilizó un ancestral artefacto Xel’Naga en un intento desesperado por impedir que el Enjambre zerg arrasara con el Sector Koprulu. Dicho artefacto regresó a Sarah Kerrigan a su forma humana. Sin su reina para guiarlo y unificarlo, el Enjambre se fragmentó en diversas nidadas por todo el Sector Koprulu. Una de las más grandes amenazas para la galaxia ha sido neutralizada… o al menos así parece. Sarah Kerrigan anda suelta. Aún sin el terrible poder de la Reina de las Cuchillas o la fuerza del Enjambre a su disposición, la otrora fantasma sigue siendo un adversario que no hay que tomar a la ligera. Sin embargo, si el artefacto realmente liberó a Kerrigan, ¿por qué busca las nidadas zerg dispersas por el Sector Koprulu? ¿Por qué abandonó a Raynor? ¿Sigue en su misión de venganza, o su transformación le ha dado un propósito distinto? ¿Quién es Sarah Kerrigan? Misiones ¿Tienes lo necesario para guíar al Enjambre a la victoria? En StarCraft II: Heart of the Swarm deberás ayudar a Kerrigan a abrirse paso por una vasta campaña para un jugador que te llevará a los mundos más peligrosos del Sector Koprulu. Enfrentarás enemigos astutos, entornos hostiles y desafíos que llevarán al límite tu habilidad en el campo de batalla. Continúa leyendo para ver un adelanto de algunas misiones de StarCraft II: Heart of the Swarm. Carbonis Aunque los Rebeldes de Raynor y las fuerzas del príncipe Valerian fueron capaces de neutralizar a la Reina de las Cuchillas —asestando así un duro golpe al Enjambre— aún quedan muchas Colmenas zerg en Carbonis. Sin la presencia unificadora de la Reina de las Cuchillas, algunas reinas zerg han comenzado a tomar el control de las nidadas individuales. Kerrigan regresa a Carbonis decidida a unificar al Enjambre bajo su control. Antes de su derrota, la Reina de las Cuchillas ocultó varios grupos de huevos en el planeta. Recolectar dichos huevos y llevarlos de vuelta a los estanques de engendración para que sean incubados permitirá a Kerrigan aumentar el tamaño de su ejército. Sin embargo, existe un problema: una de las reinas renegadas está recolectando los huevos que dejó Kerrigan e incubándolos como si fueran suyos. El único modo de asegurar la victoria de Kerrigan es incubar tantos huevos como sea posible y luego someter a la reina renegada por medio de fuerza en números. Su facultad para infestar casi cualquier mundo que encuentran es testimonio de la increíble capacidad de los zerg para adaptarse a los entornos más extremos. El planeta Kaldir es uno de éstos. Su frío extremo y las heladas instantáneas lo convierten en uno de los mundos más inhóspitos del Sector Koprulu… exactamente la razón que despertó el interés de la Reina de las Cuchillas. Con la esperanza de fortalecer al Enjambre a través de una evolución que les permita resistir el frío extremo, Kerrigan envió una nidada para infestar Kaldir, sin embargo, dicha nidada nunca se reunió con el Enjambre. Kerrigan tiene dos objetivos en Kaldir: aprender a adaptarse al brutal frío y descubrir qué ocurrió con la nidada perdida. Al poco tiempo descubrirás qué fue de dicha nidada y cuando lo hagas… el frío de Kaldir será el menor de tus problemas. Campaña En StarCraft II: Heart of the Swarm, ayudarás a Kerrigan a desencadenar sus devastadores poderes y llevarás la evolución del Enjambre a nuevos y temibles niveles. Kerrigan será una unidad que podrás utilizar en la mayoría de las misiones de StarCraft II: Heart of the Swarm. Cuando la antigua Reina de las Cuchillas entre al campo de batalla, tendrá la posibilidad de elegir entre varios roles. Éstos son sus Enfoques de Batalla y cada uno tiene un conjunto de facultades único. Conforme avance la campaña, se desbloquearán roles adicionales y los existentes recibirán facultades nuevas. El Enfoque de Batalla que elijas para Kerrigan, y el modo en que hagas uso de sus facultades, tendrá un impacto significativo en el modo en que se desarrollará la misión en turno. Más resistente, rápido, fuerte y mejor: el Enjambre nunca deja de evolucionar y en Heart of the Swarm tú decidirás el modo en que se llevará a cabo dicha evolución. Entre misiones tendrás la oportunidad de mutar las distintas especies zerg. Si desbloqueas una cantidad suficiente de mutaciones para una especie, podrás llevar a cabo la evolución a una de dos cepas distintas. Por ejemplo, una de las cepas de zerguezno te otorga la capacidad de engendrar más de estas criaturas a partir de un solo huevo; mientras que la otra puede permitirte crear zergueznos capaces de realizar saltos pequeños para llegar a distancia de combate melé mucho más rápido. FAQ'S Videos: Gameplay: Teaser:

Antes que se inventaran las tarjetas de sonido, el único sonido que podíamos escuchar de un PC era un simple beep. A pesar que la frecuencia y la duración de este beep, era variable, no podía cambiar de volumen o producir otro tipo de sonido. Al comienzo, el beep actuaba principalmente como una señal de advertencia, pero más tarde los desarrolladores supieron darle uso en los videojuegos, creando beep musicales con distintos tonos y duración. Afortunadamente, la capacidad de audio en los computadores creció considerablemente en los 80, cuando diferentes fabricantes introdujeron tarjetas dedicadas para controlar el sonido. Hoy en día las tarjetas de sonido más allá de producir un beep pueden procesar audio en distintos canales, capturar y grabar audio externo, además de muchas otras funciones más. Análogo vs Digital El sonido es análogo, al estar compuesto de ondas que viajan a través de materia. Nosotros escuchamos sonidos cuando estas ondas hacen vibrar nuestros tímpanos. Los computadores sin embargo procesan la información de manera digital, usando impulsos eléctricos que representan unos y cer0s. La tarjeta de sonido más básica, es una placa de circuitos impresos que utiliza principalmente cuatro componentes para traducir la información de manera análoga a digital: Convertidor análogo a digital (ADC). Convertidor digital a análogo (DAC). Una interfaz PCI o PCI express, para conectar la tarjeta a la placa madre. Entradas y salidas para los conectores. En vez de tener un ADC y DAC por separado, algunas tarjetas de sonido utilizan un chip codificador/decodificador, también llamado CODEC, en donde puede realizar ambas funciones. ADC y DAC Tomemos como ejemplo, cuando grabamos algo a través del micrófono, para explicar un poco el proceso que ocurre dentro de la tarjeta de sonido. Inicialmente el ADC traduce las ondas análogas de nuestra voz, en datos de forma digital, cosa que el computador pueda procesar. Para realizar esto, toma muestras y digitaliza el sonido tomando mediciones precisas de las ondas cada cierto intervalo. Estas mediciones son por segundo, y tienen como nombre “frecuencia de muestreo” (sampling rate) el cual es medido en kHz. Mientras mayor sea esta frecuencia de muestreo, mejor será la tarjeta de sonido para reconstruir la onda de forma precisa. Luego si quisiéramos reproducir esta grabación a través de los parlantes, el DAC haría básicamente el mismo procedimiento del ADC, pero de manera contraria. Con mediciones precisas y frecuencias de muestreo altas, la señal análoga restaurada podría ser casi idéntica a la onda original de sonido. A pesar de que existan altas frecuencias de muestreo en algunas tarjetas, cierta calidad de sonido es reducida de todas maneras. El proceso físico de mover el sonido a través de cables también puede producir distorsión. Los fabricantes usan dos tipos de mediciones para describir está perdida de calidad de sonido: Distorsión harmónica total (THD), expresado en porcentaje. Signal to Noise Ratio (SNR), expresado en decibeles. Para el THD y el SNR, entre menor sea el valor, mejor será la calidad del sonido. Algunas tarjetas son compatibles con entradas digitales, permitiendo a la gente almacenar grabaciones digitales, sin tener que convertirlas a formato análogo. Mediciones de SNR, THD y otros Componentes Procesador de señal digital (DSP): Al igual que el GPU, es un microprocesador, que en vez de procesar gráficos, lo hace con audio. Lo que hace es simplificar en cierta parte el trabajo del CPU, al momento de realizar los cálculos para transformar las señales análogas y digitales. De esta manera una buena tarjeta de sonido, tendrá bajo impacto en el uso del CPU. Además el DSP puede procesar múltiples sonidos, o canales. Algunas tarjetas de sonido no poseen un DSP por lo cual la carga la realiza el CPU, generalmente son las placas con audio integrado las que no poseen el DSP. Memoria: Al igual que la tarjeta de video, una de sonido requiere de memorias para poder almacenar de manera temporal datos procesados. Conectores: La gran mayoría de tarjetas de sonido, tienen conectores tanto para micrófonos como parlantes. Otro tipo de conectores presentes son los de SPDIF (tanto coaxial u óptico), MIDI (se utiliza para conectar sintetizadores u otros instrumentos electrónicos hechos para el computador) y puertos USB o Firewire para conectar grabadoras de audio digitales externas. Drivers: Al igual que las tarjetas gráficas, las de sonido requieren de software para funcionar, y es por lo cual el sistema operativo contiene APIs, que están hechas especialmente para que el software de pueda comunicar con la tarjeta. Las más típicas son: *Microsoft: DirectSound. *Creative: Environmental Audio Extensions (EAX) y Open AL. *Sensaura: Macro FX. *Qsound Labs: QSound. Conclusión Hoy vemos como la oferta de tarjetas de sonido ha crecido bastante a pesar que Creative haya dominado este segmento por unos buenos años. Hoy vemos empresas como ASUS que también tiene su propia línea de sonido llamada Xonar. Ahora les dejare con algunos consejos, que deberían considerar al momento de escoger alguna tarjeta de sonido: *La capacidad del ADC y del DAC, medido en bits. *El SNR y el THD deben tener valores bajos, entre menor sea, mejor. *Frecuencia de respuesta, es cuan fuerte una tarjeta puede reproducir sonidos a distintas frecuencias. *Canales de salida, ya sea para 5.1 o 7.1. *Compatibilidad con distintas APIs. Por lo general las de Creative traen EAX para los videojuegos. *Certificaciones tanto Dolby como THX (esta última es bien exclusiva para equipos de alta calidad). Y bueno básicamente, uno de los factores más importantes al final, es el de tener unos buenos parlantes para aprovechar al máximo a la tarjeta de sonido, la cual por muy buena que sea y tengas unos parlantes malos, no podrá hacer nada para compensar la mala calidad de los parlantes. Fuente:http://www.chw.net/2011/07/tarjetas-de-sonido-chwonders/