brta_marla

Aunque el análisis más interesante para mi es el de los arquetipos de Car Jung en un principio hablare de Freud y de Nietzsche ya que la película se presta; espero que no se confundan, cada concepto tratare de explicarlo claramente para que no haya confusión; este post lo hago con lo poco que he leído y que he encontrado en la red y que me parece muy interesante (una recopilacion de varios ensayos que encontre), y que me gustaría mucho compartir con ustedes, si cometo algún error y hay alguien que sepa mas del tema favor de corregirme, el tema es muy extenso, empezare aclarando algunos conceptos de Freud y de Jung y sus biografías, lo mismo con Nietzsche, Ya que es necesario desde mi opinión para entender toda la película. El protagonista no tiene nombre, pero lo llamaremos Jack El cine se ha utilizado frecuentemente como un excelente instrumento para reflejar aspectos que se encuentran sumergidos en el psiquismo del hombre. Tal es el caso de la película “El Club de la Pelea”, la cual constituye un ejemplo de cómo el séptimo arte plasma en escenas una gran variedad de contenidos psíquicos de todo tipo; desde complejos funcionales hasta imágenes arquetípicas. Fight Club (conocida como El club de la lucha en España y El club de la pelea en Hispanoamérica) es una película de 1999 basada en la novela homónima de Chuck Palahniuk. La cinta fue dirigida por David Fincher y protagonizada por Edward Norton, Brad Pitt y Helena Bonham Carter. La película comienza retomando la última escena de su lisis o fase final, en donde aparecen sus personajes principales, el narrador (Edward Norton) y Tyler Durden (Brad Pitt), en el último piso de un edificio (“teatro de destrucción masiva”). El narrador de toda la historia es Jack, quien empieza exponiendo cómo el comité de demolición del proyecto caos (proyecto Meigen) colocó en una docena de edificios gelatina explosiva para derrumbar sus cimientos y, así, convertir en cenizas todo un imperio empresarial. Con esta corta presentación, el narrador retrocede en el tiempo para dotar de sentido esa misma situación, es decir, para dar inicio a la exposición o situación inicial del drama. Es así como retorna a su vida cotidiana como consultor de seguros de una compañía automotriz. Por aquella época, Jack sufrió de insomnio durante seis meses y, como muchas personas, se había convertido en esclavo de la “cultura Ikea” (comprador por catálogo de cosas exóticas). Aquí hablare un poco de Nietzsche y de Freud ESTO es para comprender un poco el contexto en el que se encuentran los personajes, iremos de lo general a lo particular; la película es una pura y dura crítica al consumismo actual, donde somos esclavos del dinero, anuncios publicitarios, cánones de moda, la rutina y un afán de consumo insaciable. Es una película dura y violenta, pero solo así, logra conseguir su objetivo: crear un efecto en el público, dar que hablar, concienciar a la audiencia y dar nuevos puntos de vista. Más que crítica social es, por tanto, una brutal ironía sobre el vacío de muchos de los valores de nuestra sociedad actual (valores que Nietzsche critica) y nuestro estilo de vida. La publicidad nos hace desear coches y ropas, tenemos empleos que odiamos para comprar mierda que no necesitamos. Crecimos con la televisión que nos hizo creer que algún día seriamos millonarios, dioses del cine o estrellas del rock, pero no lo seremos y poco a poco nos hemos dado cuenta y estamos, muy, muy cabreados. "No sois vuestra cuenta corriente. No sois el coche que tenéis, ni el contenido de vuestra cartera. No sois vuestros pantalones. Sois la mierda cantante y danzante del mundo". Pero con ello, la película no busca crear una reacción directa en nosotros, simplemente deja caer todas esas ideas y que cada cual, se lo tome como quiera; todo esto lo podemos relacionar con la filosofía de Friedrich Nietzsche y de Sigmund Freud Para Friedrich Nietzsche es absolutamente necesario deshacer el entramado filosófico y cultural de Occidente, que ha llevado a la situación de decadencia total en la que se encuentra. El origen de esta decadencia lo encontramos en la figura de Sócrates y el Platonismo que han hecho creer la posibilidad de la existencia de una vida más allá del mundo material. La Moral, la Religión y la Filosofía son los tres ámbitos de penetración de estas ideas decadentes, y, por ello, junto con el ámbito de la ciencia, Nietzsche hará una crítica por separado de estas cuestiones. Tal vez la autosuperación no sea la respuesta, Tal vez la autodestrucción sea la respuesta. "Piensa. Escoge. Lucha. Quema. Explota. Odia. Sangra. Siente. Destruye. Vive." 1.LA CONCEPCIÓN DIONISÍACA Y APOLÍNEA DE LA VIDA En su obra juvenil “El nacimiento de la tragedia”, Nietzsche cuestionó la valoración tradicional del mundo griego que situaba en la Grecia clásica (el siglo de Perícles) el momento de esplendor de la cultura griega, considerando a Sócrates y Platón como los iniciadores de lo mejor de la tradición occidental, la racionalidad. Frente a esta interpretación, Nietzsche da más importancia a la Grecia arcaica, la del tiempo de Homero, y sitúa en el siglo V a.C. el inicio de la crisis vital del espíritu griego. El pueblo griego antiguo supo captar las dos dimensiones fundamentales de la realidad sin ocultar ninguna de ellas, y las expresó de forma mítica con el culto a Apolo y a Dionisos. Apolo, dios de la juventud, la belleza y las artes, era también, según Nietzsche, el dios de la luz, la claridad y la armonía, y representaba la individuación, el equilibrio, la medida y la forma, el mundo como una totalidad ordenada y racional. Para la interpretación tradicional, toda la cultura griega era apolínea, concibiendo al pueblo griego como el primero en ofrecer una visión luminosa, bella y racional de la realidad. Nietzsche consideró que esta interpretación es correcta para el mundo griego a partir de Sócrates, pero no para el mundo griego anterior. Frente a lo apolíneo, los griegos opusieron a lo dionisiaco: Dionisos, dios del vino y las cosechas, de las fiestas presididas por el exceso, la embriaguez, la música y la pasión, y según Nietzsche, el dios de la confusión, la deformidad, el caos, la noche, los instintos, la disolución de la individualidad; los griegos representaban en Dionisos una dimensión fundamental de la existencia, que expresaron en la tragedia y que fue relegada en la cultura occidental: la vida en sus aspectos oscuros, instintivos, irracionales, biológicos. La grandeza del mundo griego arcaico estribaba en no ocultar esta dimensión de la realidad, en armonizar ambos principios, considerando incluso que lo dionisiaco era la autentica verdad. Sólo con el inicio de la decadencia occidental, con Sócrates y Platón, los griegos intentan ocultar esta faceta inventándose un mundo de legalidad y racionalidad (un mundo puramente apolíneo, como el que fomenta el platonismo). Sócrates inaugura el desprecio al mundo de lo corporal y la fe en la razón, identificando lo dionisiaco con el no ser, con la irrealidad. En sus obras posteriores, Nietzsche desarrolla esta idea del inicio de la decadencia occidental en la Grecia clásica: Platón instauró el error dogmático más duradero y peligroso: “el espíritu puro”, el “bien en sí”, el platonismo o creencia en la escisión de la realidad en dos mundos (“Mundo Sensible” y “Mundo Inteligible o Racional”). El dogmatismo es síntoma de decadencia, pues se opone a los valores del existir instintivo y biológico del hombre. La degeneración de la cultura, en virtud de la filosofía griega, triunfó en la cultura occidental con el ascenso de la moral judeocristiana y del monoteísmo, pervirtiendo desde la raíz el mundo occidental. Así, la crítica de Nietzsche a la cultura occidental se refiere a todos los ámbitos: la filosofía por inventar un mundo racional, la religión un mundo religioso y la moral un mundo moral; en definitiva, la decadencia del espíritu griego antiguo supuso el triunfo de lo apolíneo sobre lo único real, según Nietzsche, lo dionisiaco, el “espíritu de la tierra”. link: http://www.youtube.com/watch?v=3D_Hom899Xk&list=FLJLLM2CBRSziNqkMQp2QMDw&index=4 El malestar en la cultura (Freud) Esta filosofía dionisiaca que plante Nietzsche: (lo dionisiaco, las fiestas presididas por el exceso, la embriaguez, la música y la pasión, la deformidad, el caos, la noche, los instintos, la disolución de la individualidad) es estudiado por Freud y así llega a la conclusión de que SI LOS HOMBRES son LIBRADOS A SUS PROPIOS INSTINTOS (como dice Nietzsche ) SE MATAN ENTRE SI por lo tanto HAY QUE IMPONERLES LA CULTURA PARA QUE PUEDAN VIVIR JUNTOS, PERO VIVIR JUNTOS SIGNIFICA un SOFOCAMIENTO DE SUS INSTINTOS. PARA QUE LA CULTURA PUEDA realizarse tiene que sofocar los instintos primarios, primitivos, esenciales del hombre, los instintos que naturalmente surgen del hombre la sociedad los tiene que sofocar, que maniatar para poder construir la cultura, entonces la cultura vive en perpetuo malestar porque la condición de posibilidad de que exista una cultura es que los hombres sofoquen, aten y sujeten sus instintos más primarios, los que harían de ellos precisamente las bestias feroces, las aves de rapiña que Nietzsche tanto admiraba; para el hombre de la cultura que describe Freud el dionicismo Nietzscheano está atado, y sofocado: “USTED NO VA A IR A NINGUN FESTIN DIONISIACO, USTED SE QUEDA EN SU CASA, USTED VA A TRABAJAR” …Y esto es la cultura, ¡la cultura se hace así! Entonces la cultura, dice Freud, se basa en la REPRESION, todos tenemos que reprimir nuestros instintos. Para que la cultura pueda realizarse se TIENE QUE basar en el sofocamiento. Y HAY UN INSTINTO, QUE DICE FREUD HAY QUE REPRIMIR Y ESE ES: EL INSTINTO SEXUAL ESTE ES EL QUE MAS HAY QUE REPRIMIR. Todo esto es algo que genera consecuencias, todo esto genera la NEUROSIS, es decir el hombre de la cultura es un HOMBRE NEUROTICO, PORQUE HA REPRIMIDO EN EL SUS INSTINTOS MÁS FUNDAMENTALES Y SOBRETODO EL PRINCIPAL DE TODOS: EL INSTINTO SEXUAL link: http://www.youtube.com/watch?v=BblgeuB5c9E Bien, ahora vamos a ver un poquito a profundidad la filosofía de Nietzsche aplicada a la película La Crítica a la moral La crítica a la moral y a los valores tradicionales de Occidente, es la crítica más profunda. La moral occidental es una moral contranatural, ya que atenta contra la naturaleza y contra la vida. Se trata de una moral que intenta frenar los instintos humanos, y por eso, va contra la propia naturaleza y la vida. La base fundamental de esta moral ha sido el Platonismo: El Mundo de las Ideas sirve de Más Allá, situándose el centro de gravedad no en esta vida (que es la única que existe) sino en la otra vida (falsa según Nietzsche). Nietzsche critica esta moral ya que acaba con la vida. La Moral de los señores y la moral de los esclavos Nietzsche afirma la existencia de dos tipos de morales: 1.La Moral de los Señores: Una moral que ama la vida, el poder, el placer, la nobleza: la moral propia del Superhombre. Esta es la moral propuesta por Nietzsche. (y por Tyler) 2.La Moral de los esclavos: Es la inversión de los auténticos valores: la amabilidad, la compasión, la resignación, la paciencia... Esta moral es rechazada por Nietzsche, y todo su pensamiento tiene sentido al intentar sustituir esta moral de los esclavos por la moral de los señores. Esta es la moral (moral de los esclavos) bajo la cual vive Jack y la mayoría de los hombres contemporáneos Esto se evidencia claramente cuando Jack se muestra obediente ante su jefe y colaborador frente a sus compañeros de trabajo, pese al odio que albergaba por ellos en su inconsciente. Asimismo, intentaba constantemente buscar y comprar todo tipo de objetos que pudieran reflejar su ideal de persona. "tenemos empleos que odiamos para comprar mierda que no necesitamos" La Crítica a la Filosofía tradicional La Crítica a la Filosofía tradicional, tal y como ya se ha señalado, es una crítica directa a la visión Platónica que considera la existencia de una parte inmaterial del ser humano, superior a la materia, siendo así, para el platonismo, más importante la vida más allá de la muerte que esta vida, la única existente para Nietzsche. Sócrates mató la vida al hacer triunfar sobre ésta a la razón. La Crítica a la Religión La Crítica a la Religión es una consecuencia directa de la crítica anterior. Toda religión nace del miedo, las angustias y las necesidades. Así, ninguna religión ha tenido nunca ninguna verdad. El Cristianismo ha acabado invirtiendo los valores propios de la Religión Clásica de Grecia y Roma, inventándose un mundo ideal que lleva la desvalorización del mundo terrenal. Supone la pérdida más fuerte de los instintos. Fomenta los valores decadentes de la obediencia, el sacrificio que son sentimientos propios del rebaño. El concepto de pecado atenta contra la vida, ya que limita la acción instintiva del ser humano. Un aspecto fundamental de la crítica a la Religión sería la crítica que realiza a la figura del sacerdote, y su visión ascética de la vida, el cual tiene como característica más importante el resentimiento que le lleva a proponer una moral antinatural que atenta contra la vida. (Crítica que hace Tyler Durden en varios momentos de la película) "Tienes que saber, no temer, saber que algún día vas a morir, y hasta que no entiendas eso, eres inútil." "Nuestros padres eran modelos de Dios, y si nos abandonaron, ¿qué puedes pensar sobre Dios?.. Tienes que tener en cuenta la posibilidad de no caerle bien a Dios, él nunca quiso tenerte. Con toda probabilidad él te odia, pero no es lo peor que pueda ocurrirte. ¡¡No lo necesitamos!! Que se jodan la maldición y la redención, somos hijos no deseados de Dios, así sea." "¿Que es peor, el infierno o la nada? Quema los museos, límpiate el culo con la Mona Lisa, para que al menos Dios aprenda tu nombre." La Muerte de Dios (Muerte de los valores existentes bajo los cuales la cultura mantiene sometido al hombre) La culminación de esta crítica sería la Muerte de Dios, ya que esta muerte significa la crítica radical a la religión, la moral y la metafísica. Es la liberación de un peso enorme que abruma al hombre. Es precisamente la idea de Dios la que no deja que el hombre llegue a alcanzar su naturaleza, es el impedimento que no deja que el hombre llegue a ser el Superhombre: La única forma posible que el hombre pueda vivir es haciendo destruir la figura de Dios. Naturalmente, la muerte de Dios no significa que Dios exista y que tenga que morir, lo que debe desaparecer es la figura de Dios, ya que ésta es inexistente en la realidad. Con esta muerte se hunden los pilares de la cultura occidental, una cultura apoyada en la figura de Dios. No hay lugar para Dios en la sociedad moderna, Dios está muerto, nosotros somos sus asesinos. Esta muerte significa la liberación definitiva, comienza una nueva historia, la verdadera historia. El ser humano se ha liberado de toda superstición religiosa, y puede convertirse en creador de su propio destino. "No existes para vivir. Sólo existes para cumplir esa función, esa responsabilidad que nadie te ha asignado y, que sin embargo, tienes ya encima de tus hombros. No quieras esa responsabilidad. Piensa. No evolucionas por llevar ropa. No dejas de oler mal por conducir un coche caro. No dejas de ser una mierda por tener un cuerpo perfecto. Acepta que eres el residuo más tóxico de la ambición del hombre y piensa. Piensa. Piensa. Como destruir para crear. Como infectar al mundo con la marginalidad que él mismo crea. No reivindiques tu sitio en esta sociedad y destrúyela, a ella y a ti mismo." Tal vez la autosuperación no sea la respuesta, Tal vez la autodestrucción sea la respuesta. "Piensa. Escoge. Lucha. Quema. Explota. Odia. Sangra. Siente. Destruye. Vive." El superhombre link: http://www.youtube.com/watch?v=jiy2LPVUt7w&list=FLJLLM2CBRSziNqkMQp2QMDw&index=3 Friedrich Nietzsche postula que el siguiente paso en la evolución humana hacia la perfección es el Übermensch (superhombre o suprahombre). (Otra similitud encontrada en el pensamiento nietzscheano y El Club de la lucha). El superhombre, dice Nietzsche, se debe querer. No debemos conformarnos con nuestro estado actual de mediocridad, sino tender a la perfección. Nietzsche señala, sin embargo, que si la perfección se logra, entonces el proceso ha terminado, y cesa el crecimiento. Este trata de superar todo lo que ha interiorizado a partir de fuentes externas, especialmente de la sociedad y la religión. "La lucha por la distinción", como Nietzsche lo llama, es el proceso de crear algo que es realmente uno mismo. A través de la voluntad de poder, el superhombre llega a la auto-realización, pero no se detiene ahí. Debido a la "voluntad de poder", el superhombre continuamente crea un nuevo ser superior respecto al viejo hombre, debido a la continua toma de riesgos y siempre aceptando la responsabilidad de sus acciones. El superhombre vive por su propia voluntad creando valores, dándose cuenta de que él es este conjunto de valores, adquiriendo así la libertad a través del crecimiento. El narrador de Fight Club, proclama que él estaba "a punto de estar completo", a lo que el alter-ego, Tyler, responde: "Nunca se puede alcanzar el máximo, deja de ser perfecto. Debemos evolucionar" Tyler es el reflejo perfecto de la idea de Nietzsche respecto a la búsqueda del superhombre, y le da a Jack la idea de que "las cosas que posees terminan por ser dueño de ti". Cuando empieza la película, Jack no es consciente de que su vida está controlada por fuentes externas y no por su propia voluntad, por lo que se introduce en la filosofía de Tyler "La autodestrucción puede ser la respuesta" (obviamente derivado del proceso de auto- superación que Nietzsche describe). Más tarde, en la película, nuestro protagonista le dice a un investigador de la policía "No eran solo un montón de cosas que fueron destruidas, esas cosas eran parte de mi”: él creía que sus posesiones creaban su identidad, pero tras haber escuchado a Tyler decir: "Es sólo después de perder todo lo que tenemos cuando podemos hacer cualquier cosa” cambia su manera de ver la vida. Aquí se refiere al proceso por el cual el superhombre supera aquellos aspectos de uno mismo que no corresponden a la creación de este, sino a una internalización de fuentes externas. El tema del superhombre como auto-creación se ejemplifica en la película: Tyler le dice a Jack "No sois vuestro trabajo, no sois vuestra cuenta corriente, no sois el coche que tenéis, no sois el contenido de vuestra cartera, no sois vuestros pantalones. Sois la mierda cantante y danzante del mundo." Una vez que Jack se da cuenta que él es Tyler, ve que él ha creado su propio yo, su imagen del superhombre. Sólo cuando Jack toma la responsabilidad por su creación de Tyler hace que el desarrollo de la experiencia (según las directrices de Nietzsche) le lleve a entender la necesidad de anteponer la sociedad en el lugar de Dios, como lo había hecho antes. Nietzsche podría explicar la creación final de Jack como la voluntad de poder y el hecho de haber superado todas las situaciones que ocurrían dentro de él, incluyendo la creación de Tyler como supuesto superhombre. Así, Jack, como el superhombre definitivo en el Club de la lucha, asume la responsabilidad por sus acciones, y soporta el proceso de auto-superación, que él llama al final de la película "el principio", diciendo: "Mis ojos están abiertos. Todo va a estar bien.” Lo anterior explicado desde las tres Transformaciones del espíritu que Nietzsche plantea en Así hablo Zaratustra. EL CAMELLO 1-EL CAMELLO: El narrador se deja llevar, no tiene ni valores propios ni fuerza para vivir, simplemente soporta la carga que la sociedad le impone. -“LLAME A MI PADRE Y LE DIJE:-¿Y AHORA QUÉ? -ME CONTESTO: YO QUE SE, CASATE. Debe seguir las reglas marcadas, tiene que ascender a la autorrealización personal y para eso necesita consumir lo que le manden consumir. Así funciona la sociedad hoy en día así es el capitalismo. “CUANDO EL TIEMPO DE VIDA ES LARGO EL NIVEL DE SUPERVIVENCIA SE REDUCE A 0” EL LEÓN 2-EL LEÓN: Tyler Durden ayuda al Narrador “A DESTRUIR LOS PILARES DE LA CIVILIZACIÓN” el es “EL LIBERTADOR QUE DESTRUYÓ SUS PROPIEDADES Y ORGAGANIZÓ SUS PERCEPCIONES” .Combate sin descanso, le enseña a acabar con todo lo que ha aprendido porque “SOLO CUANDO SE PIERDE TODO, SOMOS LIBRES PARA ACTUAR”. Así con pequeñas peleas, (Las peleas y el dolor: Son el símbolo de la ruptura total, del camino hacia la destrucción, pues esta es la filosofía de la película: “LA PERFECCIÓN ES SIMPLE MASTURBACIÓN, EN LA DESTRUCCIÓN ESTÁ LA RESPUESTA) enseñándole a amar la vida por sí misma y no por los subproductos, a disfrutar del bien y del mal, del amor y del dolor y acabando con el orden de deudas mundial, prepara al Narrador para ser un Súper Hombre que guíe a la humanidad hacia los valores auténticos. EL NIÑO 3-EL NIÑO: Una vez que se ha destruido todo lo aprendido, que se ha roto la moral y que se es libre, una vez en la “TIERRA 0”, el Súper Hombre ya no necesita al LEÓN, y debe matarle para dejar paso al niño. Este es capaz de jugar y crear bajo unos valores y una moral que él mismo se ha impuesto. Aquí ya hay espacio para el amor, y de hecho es la primera vez que el Narrador y Marla se cogen de la mano. 2da PARTE Carl Gustav Jung (26 de julio de 1875, Kesswil, Turgovia, Suiza - 6 de junio de 1961, Küsnacht, Zúrich, Suiza) Carl Jung fue un psiquiatra-filósofo suizo que nació en 1875. Empezó como estudiante en la carrera de medicina a fines del siglo diecisiete. Jung tuvo una breve amistad con Sigmund Freud, sin embargo sus teorías diferían y eso hizo que terminaran su amistad. Carlo Jung murió en 1961. Carl Jung fue considerado el fundador de la psicología analítica. El hizo uso de la identidad del ser humano y la sociedad para interpretar la naturaleza de la humanidad. Los aspectos en los cuales puso énfasis para realizar sus estudios fueron los sueños, el arte, la religión y la mitología. Es por eso que sus teorías psicológicas hacen referencia a la religión y se centralizan en la mitología. Una de las teorías está enfocada en estudiar la mente inconsciente. Así como Freud Carl Jung creía que la mente inconsciente era una porción bastante amplia del cerebro la cual no puede ser accesada por la mente consciente. La diferencia entre la teoría del inconsciente de Freud y la de Jung es que Freud basó su teoría en las memorias reprimidas del inconsciente. El creía que si esas memorias salían a flote podían causar una crisis emocional en el individuo y eso era peligroso para la estabilidad mental de la persona. Carl Jung por otro lado percibía la mente inconsciente como el área de la mente donde se encontraba la creatividad en su máxima potencial. Jung también creía que la mente inconsciente era la que almacenaba todo tipo de arquetipos tales como mitos de la religión la figura femenina, la similaridad de todas las religiones. El creía que estos arquetipos estaban pre programados en el individuo en su mente inconsciente. Según él a nivel inconsciente esta área de la mente era la única que los humanos podían compartir a nivel inconsciente. Otra diferencia con las teorías freudianas es la identidad de los géneros. Freud veía los géneros masculino y femenino como algo separado. Jung creía que todos los hombres tienen algo de femenino en el inconsciente y las mujeres algo de masculino. El creía que todo ser humano nace con el ánima y el animus dentro de sí mismo. Jung fue uno de los primeros teoristas que estudio el androginismo. Otro concepto de la teoría de Jung es la creencia de que los humanos tenemos una sombra. Carl Jung no veía la sombra como algo negativo más bien como algo que era parte del inconsciente y que representaba la parte opuesta de la personalidad del individuo. La mejor analogía para entender esto es la reacción de una persona que es siempre muy tranquila de pronto reaccionar gritando o tornarse violenta. Desafortunadamente las teorías de Jung no son muy estudiadas en el mundo de la psicología son vistas más bien como teorías filosóficas. Esta creencia está basada en que Carl Jung estudió y analizo detalladamente la mitología. Arquetipo; inconsciente; inconsciente colectivo: C.G. Jung (1875-1961) fue el primero que habló de arquetipos en el ámbito de la psicología. La exploración de las profundidades de la psique lo llevó a estudiar exhaustivamente la filosofía, la mitología, la alquimia, las religiones orientales y el misticismo occidental. Paralelamente se interesó también en el estudio del tarot, el I Ching, la astrología, los ovnis, los mandalas y las culturas de los pueblos primitivos… C.G. Jung revolucionó el paradigma mecanicista de la psicología, recalcando la importancia del inconsciente por encima del consciente, de lo misterioso en lugar de lo conocido, de lo místico en lugar de lo científico, de lo creativo en lugar de lo productivo. Entendía el inconsciente como algo que iba mucho más allá de lo personal e individual. Además del inconsciente individual, hablaba de un inconsciente universal y supra personal al que denominó inconsciente colectivo. Este, que es el mismo para toda la humanidad, contiene la inmensa herencia psíquica de la evolución humana. Los arquetipos son los contenidos o estructuras de este inconsciente colectivo. Libido: En psicología, la palabra libido significa "hambre sexual". Libido en su uso común significa deseo sexual, sin embargo definiciones más técnicas, tal como se pueden encontrar en los trabajos de Carl Jung, son más generales, refiriéndose a la libido como la libre creatividad, o síquica energía que un individuo dispone hacia el desarrollo personal, o individualidad de sí mismo. Arquetipos Jung descubrió que existen símbolos de naturaleza universal, a los que llama arquetipos, que se relacionan con una serie de experiencias comunes en distintos pueblos y culturas (el embarazo y el parto, la infancia, la vejez y la muerte, el amor, la búsqueda, la lucha,..) Son experiencias compartidas por los seres humanos en todas las épocas, que recogen una sabiduría común a toda la humanidad. Estas experiencias se organizan en campos comunes (arquetipos) dentro del inconsciente colectivo. De este modo nos encontramos con arquetipos como el de madre, niñ@, amante, guerrer@, sabi@, etc. Los arquetipos aparecen en forma de "personajes" en los mitos y cuentos de hadas de todos los pueblos, dando voz al inconsciente colectivo. Hoy en día los encontramos también en el cine, la literatura, el arte, la publicidad, etc. Ego: Las condiciones apropiadas. El proceso de convertirse en una persona completamente diferenciada e integrada es el que Jung denomina individuación. La maduración consiste en diferenciación, realización de los potenciales, expansión de las experiencias y la realización del yo. La integración de todas las partes de la personalidad hace posible que el ego se recentre como el núcleo de la psique. Entonces se vuelve el yo. La psique se compone de un consciente y un inconsciente. El centro de la conciencia es el ego, el cual sirve primordialmente a la persona. La capa inconsciente incluye un inconsciente personal, con complejos como componentes principales, y un inconsciente colectivo, con arquetipos como estructuras primarias. Sombra: Jung designó cómo " Sombra" a todos los aspectos ocultos o inconscientes de uno mismo, tanto positivos como negativos, que el ego ha reprimido o nunca ha reconocido, incluyéndola dentro de uno de los cuatro arquetipos principales del inconsciente. Como ya sabemos el doctor Jung nos ha mostrado los elementos más importantes del proceso de individuación, proceso que nos lleva a la consecución de un estado mayor de salud psíquica, en esta exposición trabajare dos elementos del psicoanálisis jungiano, uno es el arquetipo de iniciación y el otro es el anima. Lo haré basándome en el texto “El hombre y sus símbolos” de Jung y en el análisis de la película “El club de la pelea”. Mi exposición tendrá dos momentos muy marcados, un primer momento es un comentario groso modo acerca de los elementos jungianos, resaltando lo más importante y aplicable a la película. Un segundo momento será el destinado a la aplicación de los elementos jungianos en la película. EL ARQUETIPO O “RITO” DE INICIACION El arquetipo de iniciación tiene su aparición luego de la imagen del héroe. En el desarrollo de la relación que se empieza entre el inconsciente y el ego (hay que aclarar que esta relación ya existía). El héroe juega un papel muy importante, pues con él se busca la autonomía del hombre frente a la sensación de totalidad que existe debido a que el ego y el inconsciente ya se encontraban (aparentemente) muy unidos en una estrecha relación. Pero, el mito del héroe no asegura la consecución de tal autonomía, solo puede señalar cómo es posible la liberación del ego frente al inconsciente. El primer paso de la liberación se manifiesta con el rompimiento de la relación del hombre con los padres, este es el sacrificio para poder ingresar en una sociedad. En este rompimiento sale ligeramente lastimado el arquetipo paternal. La sociedad viene a suplir la falta del arquetipo paternal, reemplazándolo para satisfacer las necesidades del hombre sacrificado. Este sacrificio simbólico representa un renacimiento a una nueva vida. El renacimiento simboliza el paso de un estado a otro por ejemplo: de la niñez a la adolescencia. Aclaremos que siempre en estos pasos de un estado a otro se invoca la figura del héroe. En el rito de iniciación se pide al sacrificado que abandone todo deseo y se someta a la prueba solo con la idea de muerte y sin ninguna esperanza de triunfo. Es necesario que el soñante experimente algún tipo de dolor para que así pueda tener la idea de la muerte y así poder renacer. Otro símbolo que aparece en el arquetipo de iniciación es el de el matrimonio, este simboliza en el hombre la aceptación del componente femenino de la psique del hombre, es decir, reconocimiento del anima. Ahora pasare a la interpretación de cuatro escenas que contienen el arquetipo de iniciación y a un personaje que también lo simboliza. Con lo anterior es necesario preguntar ¿por qué aparece tantas veces el arquetipo de iniciación en una sola persona? En mi modo de ver las cosas es porque la persona no ha identificado el arquetipo o (como es el caso del protagonista de la película) porque no ha realizado el sacrificio correcto, esto último es producido en la película por la posesión que realiza la parte inconsciente sobre el ego del personaje, pues no le permite identificar lo real de lo que sucede cuando él cree estar durmiendo. Empezare por nombrar las cuatro escenas: *La escena del incendio del apartamento *La escena de la quemadura en la mano realizada por un elemento químico *La escena del auto *La escena del disparo en la boca. EL INCENDIO DEL APARTAMENTO La explicación a esta escena la da Tyler diciendo que se estaba viviendo en función del consumismo, de una forma material y que eso no es lo correcto. Para él lo correcto es estar cada vez más cerca del fondo, rompiendo con las costumbres y estando cerca al caos. Al igual que en la escena de la quemadura el protagonista no reconoce cual es la intención de su inconsciente, el solo se deja poseer y quema sus propias cosas como realizando un sacrificio para iniciar una nueva vida, una vida como ya lo dije cerca al caos. Creo que se puede salvar la idea del sacrificio pues produce dolor y por consiguiente la sensación de muerte, necesaria para renacer, lo errado está en que no se elimina el deseo no se está realmente dispuesto a revisar su vida para realizar un cambio que le ayude a ocupar un lugar beneficioso para él en la sociedad. LA QUEMADURA EN LA MANO En esta escena vemos al protagonista quemando su propia mano aguantando el dolor, pues según Tyler el aceptar el dolor lo acerca un poco más al fondo, al igual que en la primera escena se pueden rescatar varios elementos del rito de iniciación pero el enfoque que toma el sacrificio no es el correcto. El auto En esta escena vemos a Tyler y otros compañeros, además del protagonista, van en un auto por la autopista. Tyler suelta el timón del auto y están dispuestos a estrellarse y tal vez morir. En esta escena el protagonista siente dolor, sacrifica su vida y está dispuesto a morir, en un principio es difícil de aceptar la situación, luego se renuncia, se muere y se renace. Ese sería el ciclo normal del arquetipo de iniciación y esta escena lo cumple pero hay una falla porque luego el arquetipo vuelve a aparecer lo que quiere decir que no se supero la prueba. La falla está en que el protagonista no acepta su destino solamente se aliena a ella por el cariño y confianza que siente por Tyler, lo que equivale a decir que no renuncio a sus sentimientos. EL DISPARO EN LA BOCA En esta escena si vemos reunidos todos los elementos del arquetipo de iniciación y su enfoque es el que en un principio se debió aceptar y entender. Aquí el protagonista, para empezar, acepta la idea de que debe morir y no espera quedar vivo, no tiene esperanza, reconoce a su sombra pudiendo distinguir entre lo real y lo que su sombra realizaba cuando creía estar durmiendo. Realiza el sacrificio y experimenta la sensación de renacer al verse libre de Tyler y aceptando su relación con Marla. El protagonista está listo para asumir su nueva vida, con un nuevo enfoque. Al final de cuentas todo lo que sucede, sucede por el bien de su salud psíquica. Ahora miraremos la imagen de Marla Singer ella representa al anima del protagonista pero también está relacionada con el arquetipo de iniciación. ¿Cómo? Lo voy a explicar. Parece ser necesario que Marla pueda participar en el arquetipo de iniciación, es necesaria la imagen del matrimonio, como símbolo de sacrificio. Creo que no es necesario pues el protagonista no muestra ningún interés por Marla, pero en el momento que sacrifica lo que llamaríamos su orgullo (hybris) manifestado desde el momento que aparece Marla, con este sacrificio viene el reconocimiento de su parte femenina, del componente femenino de su psique, lo cual le brinda (ya se dijo) un estado mayor de salud psíquica. EL ANIMA: MARLA SINGER. El anima aparece luego de la superación de la sombra, pero, en la película “El club de la pelea” el anima y la sombra se muestran a un mismo tiempo, el anima produce nuevos problemas. El anima es la personificación de todas las tendencias femeninas en la psique del hombre y como no lo muestra Robin Robertson en su libro “Arquetipos Jungianos” el anima en su nivel más básico se personifica en la expresión arquetípica de la relación entre consiente e inconsciente. Existen dos formas del anima una negativa y una positiva, el anima negativa dice que el soñante no es nadie, que nada de lo que hace tiene sentido, sumerge al soñante en un desespero falso que lo lleva a buscar una falsa liberación. El aspecto positivo del anima ayuda al hombre a encontrar a su cónyuge también ayuda a poner en contacto la mente del hombre con los valores interiores buenos, así el anima toma el papel de guía y mediadora entre el mundo interior y el si mismo. El anima generalmente se manifiesta en fantasías eróticas, que son alimentadas por los hombres con revistas, videos y strip-tease. Esta manifestación del anima se da casi siempre que el hombre no ha cultivado sus relaciones sentimentales. Por el anima un hombre se enamora de una mujer a primera vista, pues encuentra en ella una mujer indefinida que le permite seguir fantaseando. Finalmente el motivo del inconsciente para poner en escena al anima es forzar al hombre a que se desarrolle y lleve a su propio ser a la madurez uniendo su inconsciente a su vida. Sobre el anima Jung escribió muchas cosas en varios libros así que solo mencione unos breves aspectos de esta, estos aspectos son los que están (a mi modo de ver) más relacionados con la película. Para empezar explicare porque digo que sombra y anima aparecen a un mismo tiempo. Como sabemos ya Tyler representa a la sombra del protagonista de la película y Marla personifica a el anima, ellos dos aparecen juntos en varias escenas ejerciendo su poder sobre el protagonista. Vale la pena señalar que el anima también puede manifestarse bajo una forma masculina. En la película vemos también que aparecen el anima negativa y el anima positiva. Tyler es la representación masculina del anima además es la parte negativa pues muchas veces le repite al protagonista, que ellos no son especiales, que están en el fondo, que son la escoria del mundo etc., por otro lado marla es la parte positiva del anima primero porque le ayuda a encontrar a su cónyuge, segundo porque despierta en el protagonista buenos sentimientos, como el amor. Respecto a este puedo decir que es la aceptación y superación de su anima. Es claro que el protagonista no ha tenido muchas relaciones sentimentales y cuando tiene una por estar poseído por su sombra no puede aceptarla, ¿por qué decir que el protagonista no ha tenido muchas relaciones sentimentales por lo menos maduras? Porque en algún momento muestra que el coleccionaba revistas pornográficas, luego en la casa de Tyler vemos también (de nuevo) dichas revistas, además de lo anterior su relación con Marla es solo sexual. El anima ayuda a superar la sombra ¿Por qué Tyler no quiere que el protagonista hable con Marla? Porque el anima estaría cumpliendo su función (la de unir el inconsciente con su vida). Marla haría caer en cuenta al protagonista de que estaba poseído por su sombra. Finalmente el anima es reconocida. Parámetros Retóricos: Tyler Durdem: La forma de vestir de este personaje destaca y contrasta con el resto de la película de aquí se llega a la conclusión de que es un personaje imaginario. Una especie de dibujo animado, una explosión de color en la vida gris del Narrador. El color rojo significa pasión, fuerza y siempre está presente en Tyler (Cazadora, pantalones, gafas). Al principio, el personaje es más agradable lo mismo que su estética también. Al final, cuando ha crecido y es pura violencia aparece con el pelo rapado, mucho más fuerte, con bigote y de gestos más brutos. Narrador: La vestimenta gris de este personaje refleja su vida y el cambio que se produce en ésta. Deja de llevar corbata, se abre la camisa, no se cuida tanto (empieza a fumar), en definitiva, “poco a poco se va dejando convertir en Tyler Durden.” Apartamento: Todos los muebles, objetos y pertenencias del Narrador son sofisticados así como su disposición formando una refinada decoración. Reflejo de la primera etapa del Narrador en la que era un activo consumidor y en la que cree que lo correcto es tener “un televisor con 500, canales” y “un sofá a diseñado con rallas verdes”. La casa es la viva imagen del capitalismo y consumismo sin límites ni sentido. Bob: Representa la decadencia de la masculinidad; Él era un hombre tan preocupado por su físico que no dudaba en tomar cualquier cosa para mejorarlo. El tener esto como lo más importante le hizo convertirse en una mujer; perdió sus “huevos” y le salieron “tetas”. Aun así consiguió entrar en el proyecto Meigen pero su debilidad le llevó a la muerte. El sin nombre: El Narrador es un personaje sin nombre; en las reuniones de ayuda siempre lleva uno distinto (Ruppert, Travis, Cornelius...) también se hace llamar Tyler Durden o dice que se siente como Jack, mejor dicho, como un órgano suyo. En la secuencia que se intercambia el teléfono con Marla, cuando ésta le pregunta por su verdadero nombre pasa un autobús que no nos permite oírlo. ¿Por qué este afán de no revelar el nombre de un personaje? La respuesta es bien sencilla; Primero, con este recurso es más fácil que el espectador se identifique con el personaje y además el Narrador no representa un hombre en particular sino una generación. Cuando habla de su vida con Tyler dice lo que cualquier hombre de 30 años que este inmerso en nuestra sociedad diría: -SOY UN NIÑO DE 30 AÑOS...SOMOS UNA GENERACIÓN DE HOMBRES CRIADOS POR MUJERES NO CREO QUE OTRA MUJER SEA LA RESPUESTA. Por lo que cualquiera puede estar guardando un Tyler Durden en su interior, esperando el momento perfecto para salir a la luz. El Jabón: Lo producen a base de grasas humanas sacadas de una clínica de liposucción. “LES REVENDIAMOS A LAS MUJERES RICAS SUS PROPIOS CULOS CELULÍTICOS”. Este elemento es el símbolo de la película, a partir de él consiguen dinero y fabrican bombas. Se enlaza con el mensaje de la película en la conversación de la que madura química;”LOS PRIMEROS JABONES SE HIZIERON CON LAS CENIZAS DE HEROES”, A partir de aquí, Tyler le explica al Narrador que no debe temer a la muerte, que sus padres les abandonaron y que no debe caer en la fácil solución de la salvación en el otro mundo porque “EXISTE LA POSIBILIDAD DE NO CAERLE BIEN A DIOS”. El hombre es suficiente por sí mismo y tiene que luchar para ser él quien marque los pasos de la vida. Si se siente ya sea bueno o malo, se debe disfrutar y no evadirse perdiéndolo. FIN “Si estás leyendo esto, el aviso va dirigido a ti. Cada palabra que leas de esta letra pequeña inútil, es un segundo menos de vida para ti. ¿No tienes otras cosas que hacer? ¿Tu vida esta tan vacía que no se te ocurre otra forma de pasar estos momentos? ¿O te impresiona tanto la autoridad que concedes crédito y respeto a todos los que dicen ostentarla? ¿Lees todo lo que te dicen que leas? ¿Piensas todo lo que te dicen que pienses? ¿Compras todo lo que te dicen que necesitas? Sal de tu casa, busca a alguien del sexo opuesto. Basta ya de tantas compras y masturbaciones. Deja tu trabajo. Empieza a luchar. Demuestra que estás vivo. Si no reivindicas tu humanidad te convertirás en una estadística". LIBROS QUE TRATAN EL MISMO TEMA DE LA "SOMBRA" DEMIAN Hermman Hesse EL RETRATO DE DORIAN GRAY Oscar Wilde El extraño caso del Dr. Jekyll y Mr. Hyde R.L Stevenson los 3 libros y un audio sobre la "sombra" algunos videos para profundizar mas en el tema de JUNG Y LA SOMBRA link: http://www.youtube.com/watch?v=-qxz1YfJOgQ&list=FLJLLM2CBRSziNqkMQp2QMDw&index=23 link: http://www.youtube.com/watch?v=Snqlqt4Z8MA&list=FLJLLM2CBRSziNqkMQp2QMDw&index=25 ALGUNAS FUENTES http://mundogestalt.com/carl-gustav-jung/ http://reflexionesenmidivan.blogspot.mx/2012/03/nietzsche-y-el-club-de-la-lucha.html http://www.psicologicamentehablando.com/carl-jung-y-su-teoria-de-la-mente-inconsciente/ http://suite101.net/article/el-pensamiento-critico-de-nietzsche-a2952 http://www.foros.net/viewtopic.php?t=7161&mforum=MUNDOREDONDO http://www.loscuentos.net/cuentos/link/425/42576/ http://html.rincondelvago.com/el-club-de-la-lucha_david-fincher.html