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Presidente palestino dice abrir los cruces fronterizos pero no levantar el bloqueo Abbas: ''Nos oponemos a que Israel levante el bloqueo sobre Gaza'' El presidente de la Autoridad Palestina, Mahmud Abbas, se opone a que Israel levante el bloqueo naval a la Franja de Gaza porque ello fortalecería a Hamas, según le dijo a su par estadounidense, Barack Obama, en la reunión que tuvieron el miércoles, en la casa Blanca. La operación israelí contra una flotilla que pretendió romper el sitio a Gaza y el levantamiento de este último fueron los temas principales que debatieron en el encuentro. Washington les transmitió a diplomáticos europeos que Abbas había destacado la necesidad de abrir los cruces fronterizos con Gaza y relajar el asedio, pero no cancelar el bloqueo naval. Estas fuentes también afirmaron que Egipto les aclaró a Israel, los Estados Unidos y la Unión Europea que también se opone a esto último porque de ese modo sería difícil inspeccionar los barcos que entren y salgan del puerto de Gaza. Abbas durante su reunión con Obama le dijo que tales acciones deberían implementarse con cuidado y progresivamente, para que no sean interpretadas como una victoria de Hamas. info:http://www.radiojai.com.ar/OnLine/notiDetalle.asp?id_Noticia=49371
Registrate y eliminá la publicidad! Rosh Hashaná Rosh Hashaná (en hebreo: ראש השנה transliterado ro’sh ha-shānāh, "comienzo del año" es el Año Nuevo espiritual judío y se celebra el primero y el segundo día de Tishrei (mes en el calendario hebreo). Para el inicio del año hebreo hay dos criterios: según la Biblia, el mes de Nisán (por marzo-abril) será el primero de los meses del año (Shemot Éxodo 12.2). Pero posteriormente la tradición judía ha establecido el comienzo del año en el mes hebreo de Tishrei (por septiembre-octubre), cuando se festeja el Año Nuevo Judío o Rosh Hashaná, por considerárselo el mes en que Dios creó el mundo y es a partir de ésta celebración que se cuentan los años. En este día, según la tradición, fue creado el primer hombre: Adán. La celebración comienza al anochecer de la víspera.El sonido del shofar, un cuerno, mayormente de carnero, llama a los judíos a la meditación, el auto-examen y el arrepentimiento, es tocado durante la plegaria matutina. Es el primero de los días de arrepentimiento e introspección, de balance de los actos y de las acciones realizadas, de plegaria y sensibilidad especiales. (Aseret Yemei Teshuva) que terminan con el Yom Kippur (Día del Perdón). También se lo conoce como el Día del Juicio y como el Día del Recuerdo porque, según la tradición, ese día Dios juzga a los hombres, abriendo tres libros: uno, con los malos (quienes quedan inscriptos y sellados para la muerte), otro, con los buenos (quienes quedan inscriptos y sellados para la vida) y, el tercero, para quienes serán juzgados en el Yom Kippur. Rosh Hashaná (Comienzo del Año), junto con Yom Kippur (Día del Perdón), forman en la tradición judía una unidad llamada Yamim Noraim (Días temibles) por ser el momento en que Dios juzga al mundo y decreta lo que sucedera en el transcurso del nuevo año. El 1º de Tishrei no es sólo el primer día del año, sino también su "Cabeza". Así como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este día se predestinan todos los hechos que ocurrirán durante el año. Tradiciones y costumbres Durante los Yamim Noraim (en hebreo, "días de temibles" muchas oraciones de penitencia (llamadas selijot) y poemas religiosos (llamados piyuttim) se añaden a las oraciones normales. Existen libros especiales para el Rosh Hashanah y Yom Kippur, como el majzor (plural). El saludo tradicional del Rosh Hashanah es el "Shana Tova" (en hebreo, "Buen Año". Es costumbre comer durante Rosh Hashanah distintos alimentos como símbolos de deseos para el año entrante. Por ejemplo, se come manzanas con miel o azúcar para simbolizar un año dulce. Esta festividad también se caracteriza por hacer sonar el shofar, cuerno de carnero. Durante la tarde del primer día se realiza el tashlij, el simbólico desecho de los pecados yendo a un río o caudal de agua y recitando ahí una oración. Fecha Año judío Comienza (al atardecer) Acaba (despues del atardecer) 5763 07-09 - 2002 08-09 - 2002 5764 27-09 - 2003 28-09 - 2003 5765 16-09 - 2004 17-09 - 2004 5766 04-10 - 2005 05-10 - 2005 5767 23-09 - 2006 24-09 - 2006 5768 13-09 - 2007 14-09 - 2007 5769 30-09 - 2008 01-10 - 2008 gracias a wikipèdia por la info http://es.wikipedia.org/wiki/Rosh_Hashan%C3%A1
INTRODUCCION En todos los axiomas que hemos de enumerar se habla del "Creador" y del deber de adquirir "Emuná" en cada uno de los principios. El término Emuná no es creencia ni fe. La palabra Emuná está relacionada con la palabra Amen, que, a su vez está implicada con Emet, o sea, verdad. Cuando en cada principio se habla de Emuná Shelemá, significa que aceptamos estos axiomas con certeza absoluta. Cuando se habla de "Creador", se refiere al Todopoderoso, Quien creó el mundo de la nada absoluta. Incluso los conceptos elementales como el tiempo y el espacio fueron creados por D"s. Asimismo, la creación no fue un evento único del pasado, sino que es un fenómeno continuo, es decir, que el mundo se mantiene y sigue existiendo continuamente a partir de Su voluntad. LOS TRECE PRINCIPIOS DE NUESTRA FE ENUNCIADOS POR RAMBAM Yo creo con Fe completa... Que el Creador alabado su nombre, creó y dirige el mundo, El únicamente hizo, hace y hará todos los hechos. 1. D"S COMO PRIMERA CAUSA Y FUENTE, PERFECTO Y QUE TODO DEPENDE DE EL Que el Creador alabado su nombre no es corporal, no lo alcanzan las influencias corporales, y nada puede compararse a El. 2. UNICIDAD DE D"S, INDIVISIBLE, E INMUTABLE, SOLO CONDUCE EL MUNDO. Que el Creador no posee cuerpo ni forma alguna. 3. D"S INCORPOREO, INCONDICIONABLE, OMNIPRESENTE. Que el Creador alabado su nombre, Él es el principio y la eternidad. 4. D"S ETERNO E ILIMITADO EN EL TIEMPO. Que a El Creador alabado su nombre es digno de hacer Tefilá y no hay a quien pedir fuera de El. 5. D"S OMNIPOTENTE. Que todas las palabras de nuestros profetas son verdades. 6. QUE D"S REVELA CONOCIMIENTO Y SU VOLUNTAD A LOS SERES HUMANOS. Que la profecía de Moshe Rabenu es verídica y él fue el padre de los profetas de todos los tiempos. 7. LA SUPERIORIDAD DE LA PROFECIA DE MOSHE SOBRE TODOS LOS DEMAS PROFETAS. Que la Torá que tenemos es la misma que fue entregada a Moshe Rabenu. 8. LA DIVINIDAD ABSOLUTA DE LA TORA. Que esta Torá no será cambiada y no habrá otra del Todopoderoso. 9. CARACTER INMUTABLE DE LA TORA. Que el Creador alabado su nombre, sabe todo lo que la persona hace y conoce todos sus pensamientos. 10. D"S CONOCE TODAS LAS ACCIONES E INTENTOS DEL SER HUMANO. Que el Creador alabado su nombre recompensa bien a los que cumplen sus Misvot y castiga a los que transgreden sus preceptos. 11. D"S RETRIBUYE CON PREMIO A QUIENES OBEDECEN LAS LEYES Y CASTIGA A QUIENES LAS VIOLAN. Que el Mashiaj vendrá. Y aunque se demore esperamos cada día su llegada. 12. D"S ENVIARÁ AL MASHIAJ Y AUN SI SE DEMORARA, DE TODOS MODOS ANTICIPO DIARIAMENTE SU LLEGADA. Que los muertos van a resucitar cuando sea la voluntad del Todopoderoso, alabado su nombre. 13. D"S HARÁ SUCEDER LA RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS EN EL MOMENTO QUE ÉL LO DECIDA. DESARROLLO Y EXPLICACION DE CADA PRINCIPIO O AXIOMA El primer axioma nos enseña a "saber" que todo aquello que ocurre en el mundo depende exclusivamente de D's para que acontezca. Nada sucede si no es Su voluntad que así sea. Cuando usamos el término "saber", nos referimos a un conocimiento claro con experiencia propia. De la existencia de D"s no sólo intuimos porque el orden y el diseño del mundo así lo implican, sino que lo sabemos a partir de todo lo que vimos en el momento de la salida de Egipto, como así también cuando lo percibimos claramente frente al Monte Sinaí. Si bien los seres humanos somos libres para poder obedecer Su mandato, y, por lo tanto, pudiera parecer que nosotros fuésemos los artífices de lo que está sucediendo, ningún movimiento del hombre sería posible sin la asistencia Di-vina aun cuando se oponga a lo que El ordena. El segundo axioma nos enseña que D's es único y no existe absolutamente ninguna soberanía fuera de El o que compartiera el poder con El en el mundo. Como tal. El es indivisible, es inmutable y todo el mundo es conducido por El únicamente. Aún cuando muchos fenómenos que suceden alrededor nuestro pudieran parecer contradictorios unos con otros, lo cual condujo a muchos pueblos a atribuir poder a distintas deidades que adoraron, la Torá nos enseña que todo lo que acontece, tanto si nos parece bien o nos parece mal, surge a partir de un D's único. Los Sabios nos enseñan que "todo aquel que entra en ira, se considera como si fuese idólatra". La razón de esto es que si tuviese presente la Omnisciencia (conocimiento ilimitado de D's) y Su Omnipotencia, sabría que aquello que lo está irritando no escapa al Conocimiento y Voluntad Di-vina. El tercer axioma nos enseña que D's es incorpóreo. Es imposible definir a D's en términos humanos porque estos son limitados. Aun cuando la Torá menciona los ojos, manos, corazón, etc. o sentimientos como ser el amor, el enojo y la alegría de D's, éstos son antropomorfismos (hablar de D's en términos humanos) para que podamos entender en nuestra experiencia y terminología aquello que se nos quiere hacer saber acerca de D's. Otras religiones crearon imágenes de sus deidades y les atribuyeron mitologías (historias de sus dioses con rasgos y debilidades humanos). Para el judaísmo, toda calificación física o anímica de D's sería una limitación inaceptable a Su omnipotencia. El cuarto axioma nos enseña que D's es Eterno. Dado que es así, el pasaje del tiempo no Lo limita y no cabe en lo divino la idea del pasado, presente y futuro como tiempos separados. La eternidad es un concepto que trasciende al ser humano, quien en su estado físico tridimensional es finito. No obstante, el alma que posee todo ser humano le fue insuflada por D's, como esta escrito en Bereshit (Génesis) cuando nos habla de la creación del hombre, es a su vez eterna por extensión de lo Di-vino. Es así, que cuando fallece una persona y se lo entierra de acuerdo a la ley de la Torá, su alma no perece, sino que sigue existiendo. El quinto axioma nos enseña acerca de la omnipotencia de D's: que no existe nada que El no pueda hacer y que, por lo tanto, no debemos invocar ninguna fuerza espiritual, humana o material para realizar nuestros deseos. (Aun cuando hay quienes piden ayuda espiritual a las personas santas, es para que ellos sumen sus plegarias a D's, Quien es el único que puede realmente asistir al ser humano). El hecho de que D's puede cumplir con todos nuestros pedidos, no quita que debamos emplear los recursos que por la Torá son lícitos para lograr aquello que necesitamos. La Torá misma nos exige que obremos con los medios terrenales en búsqueda de nuestros objetivos. Al mismo tiempo debemos rezar a D's para que colme nuestros deseos con éxito. El hecho que invoquemos a D's, no implica que El esté obligado a responder de acuerdo a nuestro pedido. El sexto axioma nos enseña que D's hace saber Su voluntad a los seres humanos mediante los profetas a quienes Se revela para informarles aquello que quiere que sepan y, en ciertas ocasiones, que transmitan a una o muchas personas. Algunas profecías fueron reveladas para la posteridad, mientras que otras lo fueron únicamente para el momento. No llegan a ser profetas, sino ciertas personas con características morales determinadas. El profeta debe ser una persona libre de toda influencia que pudiera interponerse entre el mensaje de D's y su destinatario. Es por eso, que todos los profetas de Israel demostraron no temer a la reacción del pueblo ante los duros mensajes que transmitieron. Asimismo, debe ser libre de influencias internas, es decir que su mente debe gobernar totalmente su acción, sin que sus pasiones lleguen a dominarlo. En el momento que D's transmite una idea al profeta, éste sabe con certeza absoluta que se trata de una Revelación Di-vina. El séptimo axioma nos enseña que la profecía de Moshe fue superior a la de todos los demás profetas. Así lo dice la Torá en Bamidbar (Números): "boca a boca hablo con él, con claridad y no con parábolas...", como así también al final de Devarim (Deuteronomio): "y no se levantó ningún otro profeta como Moshé en Israel a quien D"s se le comunicara cara a cara...". Después que el pueblo de Israel en su totalidad experimentó la profecía al percibir directamente la Voz de D"s en el Monte Sinaí cuando El transmitió los mandamientos, pidieron no escuchar m s el resto de los mandatos, sino por medio de Moshé. Ninguno de los profetas de Israel contradijo la profecía de Moshé, sino que, por el contrario, instaron al pueblo a seguir fíeles a su enseñanza. El octavo axioma nos enseña que toda la Torá escrita, como así también la Torá Oral, son íntegramente divinas. Sería inconcebible que un D's bondadoso creara seres racionales con conciencia moral (del bien y del mal) y no nos informara cuál es el bien y cuál es el mal. D's informó a Adam, el primer hombre, cuáles eran sus deberes y luego la Torá contiene las leyes que D's ordenó a Israel en el pacto que hicieron frente al Sinaí y nuevamente a la entrada a la tierra de Israel. Ninguna palabra de lo que enuncia la Torá fue invento de Moshé. Los Sabios, desde el mismo Moshé, sumaron decretos que sirven para proteger a la Torá. Esto lo hicieron porque la misma Torá exige a los Sabios que cuidarán que el pueblo siga observando la Ley. Los decretos de los Sabios deben ser respetados con la misma minuciosidad que las leyes de la Torá (salvo cuando ellos mismos decretaran lo contrario, como ser en caso de enfermedad). El noveno axioma nos enseña que la Torá no será modificada en absoluto siquiera por D's Mismo. La ley de la Torá es perfecta, por ser obra de D's Mismo y por estar creada "a medida" para la necesidad moral del ser humano. Aún cuando, con los tiempos, los aspectos periféricos del ser humano pudieran modificarse, sus rasgos morales son idénticos a través de los tiempos y la observancia de la Torá que es la Voluntad de D's, lima sus asperezas para convertirse en un ser espiritual y poder percibir Su remuneración en el Mundo Venidero. Los judíos de todas las épocas no escatimaron esfuerzos para transmitir totalmente la Torá, su estudio profundo y su observancia estricta y cabal. Distintos grupos de judíos intentaron crear modos de vida en los cuales aceptaron observar únicamente las leyes que les agradaban. Todos desaparecieron con el tiempo y el judaísmo se siguió transmitiendo solo a través de aquellos que fueron fieles a la integridad de la Torá. El décimo axioma nos enseña que D's sabe absolutamente todo lo que hace cada ser humano como así también los motivos que lo mueven a actuar de cierta manera. Aun cuando las personas podemos intentar (y llegar a engañar a) otros y hasta a nosotros mismos aparentando como si fuésemos nobles y bondadosos, no hay nada que el ser humano pueda esconder de D's, Quien sabe y recuerda hasta aquello que el propio ser humano olvida con el tiempo, dado que con El no hay olvido. El decimoprimero axioma nos enseña que todas las acciones del ser humano trascienden y que: D's retribuye al hombre de acuerdo a sus acciones: Premia por el bien y castiga por el mal. Una acción buena no cubre por otra mala, ni viceversa. Tanto el premio como el castigo se dan en el Mundo Venidero que es completamente espiritual. Este mundo en el que vivimos es un mundo de prueba para, mediante la obediencia a D's, lograr llegar a estar cerca de El eternamente en el Mundo Venidero que es el mayor placer al que puede aspirar un ser humano. Ningún placer y ninguna satisfacción de este mundo puede retribuir siquiera por una sola buena acción, pues los placeres terrenales nunca son eternos. Aun así, D"s promete en la Torá que asistirá a quienes observan la Torá, para que puedan seguir observándola. Aun cuando los profetas pudieron percibir algo de lo que sucederá cuando venga el Mashiaj (axioma decimosegundo), ninguno pudo observar en su profecía alguna de las características del Mundo Venidero. El decimosegundo axioma nos enseña que llegará el Mashiaj en el momento que D's lo disponga y aún si se demorara no dejamos de anticipar su llegada diariamente. En muchos lugares de la Torá y de los profetas se hace alusión a la llegada del Mashiaj. Sin embargo, existen muchos detalles de su naturaleza que ignoramos, como así también la fecha de su llegada. Sí sabemos que será un rey de carne y hueso que reinará sobre Israel y quitará el yugo de sumisión debajo de las demás naciones. Será un Sadik (una persona santa) descendiente del rey David y traerá paz al mundo, entre Israel y entre todas las naciones. Asimismo, provocará que todo Israel observe la Torá. Hay disenso entre los Sabios acerca de si habrá alguna modificación en las leyes de la naturaleza cuando llegue el Mashiaj. La razón por la cual los Sabios ansiaron tanto la llegada del Mashiaj se debe a que en aquel momento podrán dedicarse de lleno al estudio de la Torá sin interrupciones y molestias que sufrimos actualmente. El decimotercero axioma nos enseña que en algún momento del futuro resucitarán todos los fallecidos, si fueron justos en esta vida y creyeron en este axioma a partir de lo que está escrito en la Torá. En este axioma, tal como en el anterior, no sabemos ni cuándo se cumplirán, ni las características de aquel evento. En varios lugares de la Torá como así también en la profecía de lejezquel (Ezequiel), se hace alusión a que la muerte terrenal es temporaria y que, en algún momento, las almas volverán a vestirse con cuerpos. Esto explica, a su vez, ciertas leyes y ritos que se acostumbran en el momento de la muerte y del entierro. mi mensaje es poder enseñar mi cultura a todo aquel que quiera aprenderla cada uno con su fe y su forma de vida pero siempre con cultura http://www.shabuatov.com/treceprincipios.php
La muerte de los palestinos civiles en Gaza no fue por el ejército israelí Las Fuerzas de Defensa Israelíes dijeron que la explosión que mató a siete palestinos en el norte de la Franja no fue producto de un proyectil israelí. Las IDF investigaron el incidente, que dejó a una madre de Beit Hanoun y sus cuatro hijos muertos, junto a un transeúnte de 17 años, y concluyó que el mortífero estallido ocurrió cuando la Fuerza Aérea Israelí, apuntando a dos hombres palestinos armados, disparó un misil e impactó en el bolso de los terroristas, que estaban llenos de municiones. El misil ocasionó que la alforja con municiones explotara con fuerza, empezando una reacción en cadena de explosiones adicionales. Los médicos palestinos identificaron a los menores muertos como las hermanas Rudina y Hana Abu Meatik, de 6 y 3 años de edad; y sus hermanos Saleh, de 4 y Mousab, de 15 meses. La madre de los niños, Miyasar, fue herida severamente en la explosión y murió a causa de sus heridas al poco tiempo. Sus dos hijos mayores resultaron también heridos gravemente en el ataque, afirmaron funcionarios. Un civil palestino de 17 años de edad, quien pasaba por el hogar también resultó muerto en el estallido, dijeron los trabajadores médicos. Horas después de la explosión, el ministro de Defensa Ehud Barak acusó a Hamas por las continuas muertes de residentes en Gaza, asegurando “vemos a Hamas como responsable por todo lo que pasa allí, por todas las muertes (…) El ejército está actuando, y continuará actuando, contra Hamas, incluso dentro de la franja de Gaza. Hamas es también responsable, en tono con su actividad al interior de la población civil, por parte de las víctimas fatales entre los civiles no involucrados”, afirmó. Barak habló luego que los funcionarios palestinos dijeran que las tropas de las IDF habían bombardeado una casa en el pueblo de Beit Hanoun, en el norte de la franja de Gaza, matando a seis civiles palestinos. Residentes dijeron que un proyectil israelí se estrelló a través del cielorraso de una casa de una planta, donde una familia desayunaba. En un incidente separado, soldados de las IDF mataron a un hombre palestino armado de la Yihad Islámica durante un combate en la zona, dijo la facción. Una vocera de las IDF confirmó que había tropas operando en Beit Hanoun, pueblo del norte de Gaza desde donde los militantes palestinos lanzan a menudo cohetes hacia Israel. Las Fuerzas Aéreas de Israel y un tanque dispararon a grupos de milicianos que intentaban aproximarse a las tropas en el pueblo, pero no se apuntó a ninguna casa, dijo la vocera. La muerte de los palestinos civiles en Gaza no fue por el ejército israelí fuente http://www.radiojai.com.ar/online/notiDetalle.asp?id_Noticia=38229
A partir de la segunda noche de Pesaj, comenzamos a contar los 49 días que nos separan hasta la Festividad de Shavuot, época de la Entrega de la Torá. Antes de contar el día correspondiente, recite la siguiente bendición: Barúj atá A-do-nái E-lo-heinu mélej haolám, ashér kideshanu bemitzvotav vetzivanu al sefirát HaOmer. Luego diga el texto que figura debajo de la fecha correspondiente. (Si olvidó contar un día, puede seguir contando, pero sin recitar la bendición) RECORDAR Y REVIVIR Al celebrar la Festividad de Pesaj, recordamos el gran evento acontecido al comienzo de nuestra historia: la liberación de nuestro pueblo de la esclavitud de Egipto, con el fin de recibir la Torá como hombres libres. La memoria y la imaginación permiten que nos asociemos a un evento del pasado. Al hacer esto revivimos y experimentamos aquellos sentimientos y emociones que fueron sentidos en el momento de los sucesos. Es tan sólo físucamente que el ser humano está limitado por el tiempo y el espacio; pero para la mente, no existen esas barreras. Cuanto mayor es la supremacía del espíritu sobre la materia, mayor es la facilidad para asociarse con un evento del pasado y experimentar su mensaje e inspiración en forma plena. Nuestros sabios comentan respecto del versículo: (meg.Ester 9:28) “...y aquellos días serán recordados, aquellas influencias Divinas que dieron lugar a esos milagrosos eventos de antaño, despiertan nuevamente por medio del recuerdo y el relato. La atmósfera singular que rodeó a los eventos originales de la festividad, con todos los aspectos que conmueven al alma, surge nuevamente y son “hechos”cuando los evocamos. Este es uno de los motivos por los que debemos recordar la liberación de Egipto en cada generación. Todo judío debe verse a sí mismo cada día, como si él personalmente se hubiera liberado ese día de Egipto. Cada día el judío debe practicar y buscar experimentar, un éxodo y liberación del “Egipto” en el que se encuentra, o sea liberarse de las distracciones materiales y físicas, de las limitaciones y obstáculos impuestos sobre su espíritu por su cuerpo y sus deseos. Vemos entonces que la contraparte espiritual del evento histórico de la Liberación de Egipto es la liberación del “Alma Divina” de su prisión corporal. Esto debe ser experimentado cada día constantemente, con el fin de poder disfrutar de una verdadera libertad, ya que la peor y más dolorosa forma de esclavitud, es aquella que somete al individuo a sus propias pasiones y deseos. Cuando el judío consigue esa libertad interior, lograda únicamente viviendo de acuerdo a la Torá y a sus preceptos, experimenta un sentimiento de armonía interior, satisfacción y paz, que son el preludio de la libertad y de la paz del mundo que tendrá lugar con la próxima llegada de nuestro justo Mesías. ACERCA DEL SIGNIFICADO DE LA “SEFIRA” 1. Keter (‘corona’; כתר) 2. Jojmá (‘sabiduría’; חכמה) 3. Biná (‘entendimiento’; בינה) 4. Jesed (‘compasión’; חסד) 5. Gevurá (‘juicio/estrategia’; גבורה) 6. Tiféret (‘gloria/belleza’; תפארת) 7. Netsaj (‘victoria’; נצח) 8. Hod (‘esplendor’; הוד) 9. Yesod (‘fundación’; יסוד) 10. Maljut (‘reino’; מלכות) Estos días –los que transcurren entre las festividades de Pesaj y Shavuot -se distinguen por la costumbre de la “Sefirá”, es decir, el recuento de los días del “Omer”. Se comienza contando inmediatamente después del día de la liberación de Egipto, Pesaj, y se continúa durante cuarenta y nueve días, al cabo de los cuales se celebra Shavuot, festividad de la entrega de la Torá, momento supremo de la liberación. Hay una famosa enseñanza del Baal Shem Tov, fundador del Jasidut: Un judío debe intentar encontrar en cada cosa que ve y escucha, una lección y una guía para mejorar su servicio al Todopoderoso. Eso es cierto respecto a “todo lo que ve y escucha”, y ciertamente es así con respecto a las festividades de nuestra Torá, donde encontramos instrucciones importantes para nuestra vida. Examinemos entonces la lección vital que nos enseña la festividad de Pesaj y el cumplimiento de la cuenta de la Sefirá. Durante siglos, los Hijos de Israel, fueron esclavizados en Egipto, oprimidos de cuerpo y espíritu, con gran peligro de asimilarse. De hecho, descendieron a un estado espiritual tan bajo que cuando Moshé les llevó el mensaje de salvación, no lo escucharon “por falta de espíritu y por el trabajo forzado”. De todas formas, después de su liberación, consiguieron en corto tiempo, el nivel espiritual más elevado al que un ser humano pueda aspirar. Todo hombre, mujer y niño de Israel fue apto para la Revelación Divina en el Monte Sinaí, y fue merecedor de recibir el conocimiento más elevado y la fuente inagotable de conocimiento y fe para todas las generaciones venideras. Eso muestra que toda persona es capaz de elevarse desde los niveles más bajos a las alturas espirituales más elevadas en un tiempo increíblemente corto, si tiene el deseo sincero y la voluntad de hacerlo. Los Hijos de Israel tenían ese deseo y esa voluntad. Cuando supieron acerca del verdadero propósito de su liberación:al recibir la Torá en el Monte Sinaí, se mostraron impacientes por la llegada de ese momento y contaron cada día, deseosos de anticiparse al evento. Por esa misma razón es que nosotros contamos los días de la Sefirá, recreando los sentimientos de nuestros padres en nuestros corazones. Lo que recién mencionamos tiene además un mensaje estimulante para todos: cuando una persona muestra un resuelto deseo de elevarse sobre su nivel, Di-s lo ayuda a conseguir su objetivo, liberándolo de aquellos defectos que obstaculizan su propósito, de manera tal, que todo judío puede cumplir la misión destinada a su alma en este mundo. En virtud de mi cuenta de Omer Sea Tu voluntad que en virtud de mi cuenta del Omer que conté hoy, sea rectificado el daño que he causado en la esfera espiritual correspondiente a este día y que yo sea purificado y santificado con la Santidad suprema (Plegaria que sigue a la cuenta del Omer) Nosotros reconocemos que como humanos tenemos muchas imperfecciones, y que es nuestra responsabilidad mejorar nuestros rasgos de carácter. Cuando nos damos cuenta cuán lejos estamos del ideal, podemos exclamar: "Qué mandamiento!" Podemos estar tan abrumados por la enormidad del desafío de mejorarnos nosotros mismos que podemos desesperar de lograrlo, y simplemente no hacemos nada. Mientras contamos el Omer un día a la vez, se nos ayuda a darnos cuenta que la tarea no es tan abrumadora como pensábamos. No se nos requiere lograr perfección, y lo que hacemos, podemos hacerlo en entregas diarias. El mejoramiento del carácter puede ser en pequeños trozos, y no necesita ser en montones. A pesar de que no podemos lograr la perfección por nuestro propio esfuerzo, si sinceramente hacemos lo que podemos, todo lo que nosotros podemos, la perfección para la que nos esforzamos nos será concedida como un obsequio de lo alto. Y Di-s dijo, "Contemplad, Yo haré que pan llueva para ellos desde los cielos, y el pueblo reunirá cada día sólo las provisiones para aquel día" (Éxodo 15:4). Para niños nacidos y criados durante los cuarenta años de residencia de los judíos en el desierto era perfectamente natural que alimento fresco cayera de los cielos diariamente. Cuando entraron a la Tierra Prometida, y por primera vez vieron alimento creciendo de la tierra, consideraron esto un maravilloso milagro. "Tú pones una semilla en la tierra, y ella realmente se hace alimento, al igual que el alimento que regularmente caía del cielo". Lo que nosotros consideramos natural o milagroso depende enteramente de lo que estamos acostumbrados. El hecho es que pan del cielo no es más milagroso que pan de la tierra. Con el maná, la bendición Divina estaba destinada a ser cosechada cada día, con confianza en Di-s que El proveería para mañana. Esto era perfectamente natural. Nosotros también necesitamos tomar los obsequios de Di-s cada día, y confiar en que también cuidará de nosotros mañana. Esto también es perfectamente natural. El orden y significado de las sefirot es el siguiente: Keter "Corona" Jojmá "Sabiduría" Biná "Entendimiento" Daat "Conocimiento" Jesed "Bondad" Guevurá "Poder" Tiferet "Belleza" Netzaj "Victoria" Hod "Esplendor" Iesod "Fundamento" Maljut "Reino" http://www.jabad.org.ar/omfinal.asp
Moshé ben Maymon o Musa ibn Maymun (en hebreo משה בן מימון, y en árabe, موسى بن ميمون), también llamado desde el Renacimiento Maimónides ("hijo de Maimon" o RaMBaM (el acrónimo de sus iniciales en hebreo), conocido entre los cristianos como Rabí Moisés el Egipcio (1138, Córdoba - 1204, El Cairo), fue el médico, rabino y teólogo judío más célebre de la Edad Media. Tuvo una enorme importancia, como filósofo y religioso en el pensamiento medieval. Biografía Nació en la capital de Al-Andalus, es decir, Córdoba, el 28 de marzo de 1138, en el seno de una distinguida familia de jueces rabínicos, estudiosos y dirigentes comunitarios, documentada desde el siglo X y que pretendía descender del Rabí Yehudá ha-Nasí, de la (segunda mitad del siglo II), redactor de la Misná. Su familia materna, por el contrario, era de humilde condición; su madre era la hija de un carnicero que murió al darle a luz, y su padre se volvió a casar. Era este un erudito formado en Lucena por Rabí Yosef ha-Leví ibn Migas. Inició ya de pequeño sus estudios bíblicos y talmúdicos en la ciudad de Córdoba, pero en 1148 una ola de fanatismo almohade hizo que su familia tuviera que aparentar su conversión al Islam y cambiar a menudo de residencia por la España musulmana. Vivió en la ciudad de Almería, donde dio cobijo en su casa a su maestro Averroes, hasta trasladarse en 1160 con sus hijos a Fez. Allí residió durante sólo cinco años, debido a la intolerancia almohade que les obligó a exiliarse, primero durante unos meses, en Palestina y finalmente en Egipto. Maimónides residió allí el resto de su vida junto a su familia, en la ciudad de Alejandría y después en Fustat (hoy El Cairo, Egipto), ganándose la vida ejerciendo la medicina en la corte del visir Saladino y luego, en la del visir al-Fadl, hijo mayor de Saladino. Con este oficio obtuvo una gran fama y admiración popular. En 1177 fue nombrado dirigente de la comunidad judía de Egipto. Murió en Al-Fustat el 13 de diciembre de 1204. Posteriormente su tumba fue trasladada a Tiberíades, en Israel. Su fama en la cultura europea se debe a su obra filosófica. Aunque ésta fuera muy discutida por el judaísmo, entre otras razones por su fuerte oposición al misticismo de los cabalistas y su influencia aristotélica, se le considera la mayor figura posbíblica (según el proverbio "De Moisés a Moisés no hubo otro Moisés". En ciertos ámbitos más conservadores se le llegó a considerar hereje de su religión, manteniendo a lo largo de su vida confrontaciones religiosas con judíos y, en especial, hubo una fuerte oposición contra la secta de los caraítas. Fue muy conocido por sus coetáneos como médico, dejando una importante huella en la tradición popular que muestra a Maimónides, sobre todo, como un médico a quien se atribuyen milagros que le alaban al nivel de santo, un sabio juez y un rabino, que como un pensador y filósofo. Obra Sobre sus conocimientos en medicina escribió un buen número de tratados, como el que dedicó al sultán Saladino, el Tratado sobre los venenos y sus antídotos el año 1199, al hijo del sultán, Al-Fadl, Guía de la buena salud (1198) y la Explicación de las alteraciones (1200). Sus obras mayores de tema rabínico (talmúdico) son dos: un comentario en árabe de la Mishná, El Luminar (1168), también titulado Libro de la elucidación, y la Segunda ley o Repetición de la ley del año 1180, que constituye su obra magna y consiste en una amplia y minuciosa recopilación por materias de todas las leyes y normas religiosas y jurídicas de la vida judía (es decir, del Talmud). Estas obras tuvieron mucha fama y le otorgaron numerosos discípulos. También es autor de obras filosóficas de gran peso en el pensamiento medieval, escritas durante los últimos años de su vida, como el Tratado sobre la resurrección de los muertos (1191). La Guía de perplejos (1190), mal apodada Guía de los descarriados, es la clave de su pensamiento filosófico y ejerció una fuerte influencia en círculos tanto judíos como cristianos y sobre todo escolásticos. En ella establece una conciliación entre la fe y la razón dirigida a quienes vacilan entre las enseñanzas de la religión judía y las doctrinas de la filosofía aristotélica que entonces imperaban, demostrando que no hay contradicción en los puntos en que fe y razón parecen oponerse. Es decir, una conciliación entre el sentido literal de las escrituras y las verdades racionales, acudiendo a la interpretación alegórica en casos de conflicto. Fue así que surgieron polémicas por parte de "antimaimonistas" - básicamente, por parte de un grupo de musulmanes que pretendían una lectura literal del Coran, los mutallajim - que lo tacharon de racionalista. A pesar de ello fue una obra muy comentada y de gran influencia en el mundo musulmán y la escolástica cristiana, por ejemplo en Santo Tomás de Aquino. En su juventud escribió también poesías religiosas y una epístola en árabe. Como judío en territorio islámico tuvo una vasta formación bidireccional: la tradicional judía y la árabe profana (con sus incorporaciones de la griega), a partir de las enseñanzas de su erudito padre Maimum, por lo que escribió obras en hebreo como también en árabe, en una prosa que se caracteriza sobre todo por la sistematización y la claridad expositiva. De Maimónides surge el movimiento intelectual judaico de los siglos XIII y XIV que se extendió por España y el sur de Francia. Partidario del realismo teológico ha llegado a ser considerado precursor de las ideas de Spinoza, pero filosóficamente no se le considera muy original por seguir básicamente a Aristóteles, apartándose de él en puntos que parecen contradictorios a las creencias y tradiciones judías. Por lo tanto, su carácter es conciliador. Versiones de Mishne Tora (El código de Maimonides) En el texto de Mishne Tora se agregaron con el correr de los años numerosos errores como será, en el texto de cada precepto, en sus divisiones o en comentarios. Las razones de los errores son tales como errores en la transcripción que quedaron fijos en el texto, ediciones en las cuales algunos de los transcriptores “corrigieron” el texto según su entendimiento y la censura de la Iglesia en ciertas naciones europeas (Hashkenaz) que alteró todas las referencias a ella y a sus puntos de vista (por ejemplo en las relaciones matrimoniales) del texto original. Si agregamos a esto el hecho de que el propio Maimónides corrigió el texto en varias oportunidades, nos encontraremos con que el texto actual no representa el original escrito por Maimónides. Con el propósito de dilucidar el texto correcto y exacto, es necesario basarse en manuscritos y ediciones exactas, que no fueron influenciadas por los transcriptores ni por la censura. En numerosas oportunidades las versiones incorrectas fueron la causa de interrogantes sobre las palabras de Maimónides en su obra El Código de Maimónides, y en cuanto se dilucidó el error en el texto las interrogantes pasaron a ser irrelevantes. Desde mediados del siglo 20 se han impreso cuatro ediciones científicas de la obra: La edición de Sabetai Frenkel. Edición en la cual hay comentaristas clásicos junto con otros, y asimismo un conjunto complejo de índices. Hasta ahora se han impreso todos los libros (la obra está dividida en 14 partes según temas. Cada una es llamada “libro”) excepto el libro del Amor (Ahava). La edición del Rabino Iosef Kapaj. Edición basada fundamentalmente en manuscritos yemenitas a la que le fue agregada un resumen de los esclareciminetos de los comentaristas de Maimónides en el transcurso de las generaciones. La edición “Mano Simple” (Yad Pshuta) del Rabino Nahum Eliezer Rabinovich. Edición basada en varios manuscritos (que cambian de tomo en tomo según su exactitud) con un agregado de comentarios originales. Hasta hoy se ha impreso aproximadamente la mitad de la obra. La edición “El Código de Maimónides Exacto” del Rabino Itzjak Shilat. Edición sin comentarios en la cual se encuentran las versiones más conocidas contrapuestas y revisadas. Hasta el momento se editaron cuatro tomos. El plan original es editar dos tomos por año. La edición que presenta las versiones basadas en manuscritos sin ningún comentario, con numerosos índices y en un único tomo (1000 páginas), fue editada por “Yeshivat Or VeYeshua” Mishne Tora en un solo tomo con 8 índices. La edición presenta la versión exacta y revisada del texto basada en la edición del Rabino Iosef Kapaj e incluye las diferencias de versiones más importantes respecto de las ediciones mas renombradas. En el marco del “Proyecto Mishne Tora (El Código de Maimónides)” de la Yeshivat Or VeYeshua, está planeada la edición de una versión de bolsillo, comentada según distintas obras de Maimónides. Hasta el momento fue editado el Libro del Conocimento. Guía de perplejos En la Guía de perplejos se encuentra todo su pensamiento filosófico. Las ideas que muy probablemente influenciaron a Alfonso de la Torre en la Visión deleitable son: Maimónides distingue tres grupos de seres creados: los minerales, las plantas y los seres vivos (incluyendo al hombre), compuestos de materia y forma perecederas. Las esferas y las estrellas, en las cuales la forma es permanente. Los seres dotados de forma, pero sin materia, como son los ángeles. Admite la creación como un acto conforme a la esencia divina, el cual abarca todos los seres, no tiene otro fin que a sí mismo y por lo tanto su duración es ilimitada. Prueba la existencia de Dios a partir de argumentos aristotélicos, y afirma su unidad e incorporeidad. El alma es una en esencia, pero tiene cinco facultades: la fuerza vital, los sentidos, la imaginación, el apetito (pasiones y voluntad) y la razón (libertad y entendimiento). El entendimiento es la facultad que caracteriza al hombre, pero las demás le son comunes con la mayor parte de los animales. Éste puede ser pasivo (entendimiento material que sufre la acción de la vida orgánica, es inseparable del cuerpo e individual) o activo (adquirido o comunicado, separado del cuerpo). Habla del estado profético, constituido por una iluminación superior a lo que cada uno puede aspirar que produce el máximum de ciencia y dicha, entendiendo la profecía como una emanación de Dios que se extiende por medio del intelecto a la facultad racional y después sobre la facultad imaginativa. El hombre es libre y la libertad es una función de la inteligencia, y este intelecto, como forma del alma humana, es inmortal porque no necesita del alma para sus operaciones, sino que entiende separado absolutamente del cuerpo. La resurrección de los cuerpos se debe a la fe pero la razón no la puede demostrar aunque tampoco negar y la admite como un milagro compatible con la creación. El entendimiento constituye el verdadero fondo de nuestro ser, la parte inmortal del hombre y por eso el hombre debe encaminar todos sus actos a obtener la perfección suprema de esta facultad mediante el conocimiento de Dios; conocer y amar a Dios es el fin último de la vida. El hombre es libre y esta libertad, actuando como tal, puede por sus solas fuerzas realizar el bien desinteresadamente. wikipedia http://es.wikipedia.org/wiki/Maimonides
Divisiones étnicas del judaísmo Las divisiones étnicas judías hacen referencia a las distintas comunidades judías del mundo que pueden distinguirse dentro del pueblo judío. Como el judaísmo es a la vez una cultura y una religión, no todas las comunidades judías comparten idénticas costumbres culturales, religiosas, culinarias, lingüísticas, etc. Unas y otras se distinguen por pequeñas diferencias locales (vestido, comida, etc.), y en algunas pocas formas de interpretar algunos preceptos (por ejemplo, los rezos). También se aprecian las diferencias en el modo de vocalizar el hebreo Hay más de 71 tipos étnicos identificados diferentes entre los Judíos, incluidos los Lemba del sur de África. Los principales grupos dentro del pueblo judío moderno son dos: los Ashkenazim cuya lengua es el yidish, los Sefaradim cuya lengua es el ladino y en menor medida los Mizrajim cuya lengua es en muchas ocasiones el árabe. Ashkenazim Ashkenza es el nombre dado a Alemania por los judíos y ashkenazí («alemán») es el nombre que recibían los judíos de Alemania. Se usó luego para describir a los judíos provenientes de Europa de modo general. Su idioma es el yidish, que es un dialecto germano con influencia hebrea y eslava. Habitaron principalmente en Alemania, Polonia, Ucrania y Rusia. No son Ashkenazim los que tienen raíces en los siguientes países de Europa: la península ibérica, y regiones de Italia, Grecia, Turquía, Balcanes, Inglaterra, Holanda y Francia. Los judíos ashkenazim adoptaron las interpretaciones de las mitzvot de las escuelas rabínicas de Israel. en tanto los judíos orientales las de las escuelas babilónicas. Sefaradim Sefarad es el nombre hebreo para lo que conocemos como Hispania. Sefaradí quiere decir "español" en hebreo clásico y es la palabra para designar a los judíos de España y Portugal. Hicieron grandes contribuciones a la cultura hispana, pero fueron expulsados por motivos religiosos de la península en el año de 1492. A los descendientes de estos judíos se les siguió llamando sefardíes, sefaraditas o sefarditas, sin importar en que parte del mundo hayan nacido. Su idioma es el judeoespañol, que es un dialecto del castellano. En 1924, el general Primo de Rivera concedió la ciudadanía española a los judíos sefardíes por "razones históricas", lo cual salvó muchas vidas durante la segunda guerra mundial. Un caso muy claro fue el del cónsul Giorgio Perlasca (español, pero italiano de nacimiento), que salvó a miles de judíos del Holocausto en Hungría, diciendo que los judíos sefardíes eran ciudadanos españoles y por tanto tenían apoyo total de su gobierno, aunque para salvar vidas se hizo pasar a muchos no-sefardíes por sefardíes. A Giorgio Perlasca se le rindió honor y se plantó su árbol junto al de Oskar Schindler en la Avenida de los hombres justos en Jerusalén. Mizrajim o edot hamizraj Mizrají o mizrajim es el nombre dado a las comunidades judías que inmigraron de los países del Medio Oriente, notablemente de Yemen, Iraq, Persia. Muchos los denominan erróneamente sefaradim dentro del mismo Israel aunque nada tienen que ver con la península ibérica. El término correcto para denominarlos en hebreo es edot hamizraj (comunidades del Oriente). Toman su interpretación de los preceptos de las escuelas rabínicas de Babilonia. Son los judíos del mundo árabe. Grupos de menor número Estos grupos son inferiores en número a los "alemanes" y "españoles" u "orientales" pero no por eso dejan de ser importantes para el pueblo de Israel. Teimanim o Yemenitas, a veces considerados mizrajim Algunos consideran a los teimanim como parte de los judíos mizrajim u orientales, pues habitaban en el Yemen (significa "sur remoto". Son los únicos que conservan la tradición de leer la Torá en la sinagoga en hebreo y en la traducción al arameo. Yemen se localiza al sur de la península arábiga y es cuna de los teimanim y en hebreo Yemen se dice Temán. Cuando Saladino fue sultán los judíos del Yemén empezaron a tener una religión que sincretizaba el judaísmo y el islam. Esta situación preocupó a Jacob ben Nathanael al-Fayyumi quien escribió a Rabbi Moshé ben Maimón, conocido como Maimónides. El gran Maimónides le respondió en una epístola intutulada Iggeret Teman (La epístola a Yemen). Esta carta causó gran impacto en la judería yemenita y se frenó todo este movimiento religioso novedoso. Beta Israel (casa de Israel) Procedentes de Etiopía, son malamente llamados falashas. Físicamente parecen a los etíopes y hablan el idioma amárico. Su origen no es muy claro porqué se remonta a épocas antiquísimas y no hay registros exactos, más bien lo que hay son leyendas y especulaciones. Algunas teorías sobre su origen son las siguientes: Podrían ser hijos de Menelik, supuesto hijo del rey Salomón con la reina de Saba y de los conversos que hubo después de conversión al judaísmo. Algunos dicen que son hijos de nativos africanos y miembros de la tribu de Dan y se afincaron en Kush (Etiopía). Algunos dicen que son hijos de judíos con negros provenientes de diferentes épocas y circunstancias como: comerciantes, exiliados, viajeros, etc. Los conversos, es decir los negros que hallaron en el judaísmo que viendo a sus vecinos judíos se convencieron que es la forma de vida que ellos necesitan. Magrebim o marroquíes, a veces considerados sefaradim Son judíos que tradicionalmente vivían en el Magreb bereber árabe (Al-Maghrib quiere decir occidente en lengua árabe). Se establecieron allí mucho antes de la expulsión de los judíos sefarditas de España, sobre todo en Marruecos. Los judíos sefarditas llegaron después de que los expulsaron de España y tenían mayores recursos y eran más sofisticados que sus hermanos magrebim, así los magrebim se asimilaron a la comunidad sefardita. Hoy por hoy los judíos marroquíes se consideran sefarditas. Gruzim o georgianos, a veces considerados ashkenazim Pertenecen a la nación de Georgia, en el Cáucaso, gruzim viene del término ruso Грузинские евреи (Gruzinskie Yevreyi, Judíos Georgianos). El nombre georgiano de la comunidad es Huria (ჰურია) o Ebraeli. No se sabe como ni cuando llegaron a Georgia pero lo que si es indiscutible es que ellos son una de las comunidades más antiguas de la diáspora judía alrededor del siglo I de la era común. Yujurim o judíos de las montañas, a veces considerados ashkenazim Habitaron Caucasia por mucho tiempo, pero sus ancestros vienen de Persia, y adoptaron la lengua medo persa. Vivieron en la Albania caucásica entre los siglos V y VI. Algunos otros dicen que son Tats (etnia iraní o aria) convertida al judaísmo en masa. Actualmente viven en Chechenia, Azerbaiyán y Daguestán. Judíos en India Artículo principal: Judaísmo en la India Hay varios grupos tradicionales en India como: Bene Israel (hijos de Israel) Bnei Manashe (hijos de Manasés), se convirtieron en masa al descubrir su pasado judío. Creen que son miembros de las tribus perdidas de Israel. Muchos eran cristianos y lo abandonaron (al cristianismo), surgieron porque Chala tuvo un sueño donde Dios le dijo que debían regresar al judaísmo y a la tierra de Israel aunque nunca han podido retornar a él. Judíos Cochin Judíos Telugu Romaniotes Son los judíos griegos, con una tradición en territorio heleno de más de dos mil años. No hay que confundirlos con los sefardim que emigraron a Grecia de España después de la expulsión de 1492. Siguen la tradición del Talmud de Jerusalén en lugar del Talmud de Babilonia, su lengua es el Yevánico. Italkim Los Bené Roma o Italkim (italiano en hebreo). Actualmente son más de 50 mil y tienen una presencia de dos mil años. Sus costumbres religiosas son una mezcla de las ashkenazis y de las sefardíes. Físicamente son más parecidos a los ashkenazis. Persas o Parsim Son los judíos cuya lengua materna es el persa y llegaron a Persia hace 27 siglos aproximadamente. Esto ocurrió desde la primera diáspora judía. Las mayores concentraciones de parsim ('persas' en hebreo) están en Irán, Estados Unidos e Israel. Judíos de Asia Es bastante positiva, una opinión que entre los de la tribu de Wa y de Silla existieron judíos de Asia que llegaron a Japón procedentes del tercer siglo hasta el septimo siglo conocido y que se conoció como la tribu de Hata, Algunos consideran que pertenecen a una parte de las diez tribus perdidas de Israel, concretamente la tribu de Dan y de la gente de mar de la tribu de Zabulón. En 1910, había 2000 judíos en China y Japón. el pueblo judio esta dispuesto a recibir a todo ser humano dispuesto a ser parte de este mi pueblo el pueblo de israel gracias a wikipédia
http://es.wikipedia.org/wiki/Purim Purim La fiesta de Purim (en hebreo:פורים, Pûrîm) es una festividad judía que es celebrada anualmente el 14 del mes judío de Adar (o 15 de Adar en las ciudades amuralladas) en conmemoración del milagro relatado en el Libro de Ester en el que los judíos se salvaron de ser aniquilados bajo el mandato del rey persa Asuero, identificado por algunos historiadores como Jerjes I, alrededor del 450 a.C. A pesar de que Purim es considerado uno de los días más alegres del calendario hebreo, los judíos tienen la obligación de ayunar y orar en la víspera, en recuerdo de los judíos persas que ayunaron y oraron a Dios para que les salvara del inminente conflicto que los llevaría a su aniquilación y exterminio por parte de Hamán y sus seguidores en el ejército del Imperio Persa. En Purim se lee la Meguilá (en hebreo מְגִילַת אֶסְתֵּר, Meguilat Ester, "Rollo —Libro— de Ester". Esta lectura se realiza a gran velocidad, y los que escuchan deben hacer ruido con matracas u otros elementos en el momento de pronunciarse el nombre e Aman, para que dicho nombre sea borrado. Esto logra hacer participar a los niños. Tras el ayuno, se hace un gran banquete en el que se acostumbra a beber vino y recitar cánticos, entre ellos suele recitarse la plegaria conocida como Shoshanat Ya'akov, que ha sido grabada por muchos cantantes judíos de Israel y la Diáspora. Asimismo, es obligación enviar regalos a los amigos (en hebreo: מנות משלוח, Mislóaj Manot) y dar caridad a los pobres (en hebreo: לאביונים מתנות, Matanot La'evionîm) y también se acostumbra a disfrazar a los niños pequeños. Para Purim se preparan dulces especiales, llamados "Orejas de Aman". Los varones están autorizados para tomar vino hasta el nivel de "confundir los nombres de aman y Mordejai", o sea, ponerse beodos. Cuento sobre la historia de Purim Había una vez, en una ciudad de Persia llamada Shushán, un rey llamado Ajashverosh. Ajashversoh estaba casado con Vashti. Un día, mandó Ajashverosh a llamar a Vashti, pero Vashti se negó a venir. El rey se enojó con la mujer y decidió casarse con otra. Ajashverosh ordenó traer a las mujeres más bonitas del imperio para que el pueda elegir a su futura reina. Mordejai tenia una sobrina muy linda que se llamaba Ester. Mordejai insistió para que Ester se presente en el concurso que había organizado el rey Ajashverosh. Ester se presento y Mordejai se quedó cerca del palacio de Ajashverosh para observar que nada malo le ocurra a su sobrina. Una noche, mientras estaba Mordejai cerca de la puerta del palacio, escuchó a dos sirvientes del rey que estaban planificando un complot en contra del rey Ajashverosh. Inmediatamente, comunicó ésto Mordejai a su sobrina Ester, que mandó a decir al rey por medio de uno de los sirvientes que se planificaba contra él un complot. Ajashverosh ordenó una investigación profunda y descubrió que era verdad. Cuando el rey Ajashverosh vio por primera vez a Ester, se enamoró y pidió que ella sea su reina. Más adelante, nombró a uno de sus ministros, de nombre Hamán, como el más importante de los ministros. Hamán odiaba a Mordejai por su astucia y porque había revelado el complot. Un día convenció Hamán a Ajashverosh de exterminar a todo el pueblo de Mordejai, el pueblo judío, y convenció al rey Ajashverosh de despertar su desconfianza contra el pueblo judío. Hamán echo suertes y decidió que la fecha en que se produciría la destrucción del pueblo judío seria el 13 de Adar. Hamán envió cartas a todas las provincias y ciudades del imperio para que cumplan con sus designios. Mordejai se enteró de los propósitos de Hamán y pidió a la reina Ester que convenza al rey Ajashverosh que no siga con este plan. La reina Ester ayunó y luego fue a visitar al rey Ajashverosh para invitarlo a él y a Hamán a un banquete. En el banquete reveló la reina Ester los propósitos de Hamán. Ajashverosh se enojó mucho y mandó colgar a Hamán. El decreto que Hamán había enviado a todas las provincias del imperio fue revocado y, en su lugar, los judíos de todo el imperio se defendieron de sus enemigos. El día 13 de Adar, en lugar de acontecer un desastre para el pueblo judío, fue un día en que los judíos vencieron a sus enemigos bajo la conducción de Mordejai y de la reina Ester y fueron ejecutados los enemigos de Israel, entre ellos, los hijos de Hamán, que eran parte del plan de su padre. Desde entonces y hasta hoy, se festeja en todo el mundo judío la fiesta de Purim, por la victoria de los judíos sobre nuestros enemigos, por la astucia de Mordejai y por la belleza e inteligencia de Ester.” libro de ester en español entren a estos link y lean la historia completa en español http://www.jabad.org.ar/Esther.asp?op=1 http://www.jabad.org.ar/Esther.asp?op=2 http://www.jabad.org.ar/Esther.asp?op=3 http://www.jabad.org.ar/Esther.asp?op=4 http://www.jabad.org.ar/Esther.asp?op=5 http://www.jabad.org.ar/Esther.asp?op=6 http://www.jabad.org.ar/Esther.asp?op=7 http://www.jabad.org.ar/Esther.asp?op=8 http://www.jabad.org.ar/Esther.asp?op=9 http://www.jabad.org.ar/Esther.asp?op=10 espero que lo disfruten y puedan aprender y conoser una de las historias mas lindas de mi pueblo