Mirach

NOTAS SOBRE EL OPUS ALQUÍMICONotas sobre el pensamiento simbólico Salvador, Andrés Oscar Raúl A Luciana Soledad Sampietro, Ma. del Pilar Serrano y Ma. de los Milagros Ward Visita Interiora Térrea Rectificando Invenies Occultum Lapidem Basilio Valentino Habentibus symbolum facilis est transitus. “Verbum magistri” alquímico [21. IntroducciónEn este trabajo se reúnen un conjunto de notas sobre el opus alquímico con particular atención a la naturaleza de la prima materia y la Piedra filosofal, y la redención del anima mundi cautiva en la materia, con el propósito de facilitar una aproximación de conjunto al asunto.2. AntecedentesLa Sustancia primordial y la solidaridad entre la materia física y el cuerpo psico-somático del hombre. Existe una perfecta solidaridad entre la materia física y el cuerpo psico-somático del hombre, en cuanto que ambos son productos de la Sustancia primordial de modo que entre el mas vil metal y la experiencia psico-mental más refinada no existe solución de continuidad (Eliade, 1990: 114-115). Convergencias entre el Yoga y la Alquimia. Refiriéndose a la alquimia India, Eliade señala que se advierten ciertas convergencias entre el Yoga [particularmente el Hathayoga tántrico] y la alquimia; así, existe una analogía entre el yogui que opera sobre su propio cuerpo y su vida psico-mental, y el alquimista que opera sobre las sustancias: ambos tienen el propósito de purificar esas materias impuras, de perfeccionarlas, y finalmente de transmutarlas en oro [la naturaleza tiende a la perfección, en este sentido la transmutación natural de los metales en oro supone su maduración, la que se opera en el interior de la tierra por el transcurso del tiempo; de allí que el oro es portador de un simbolismo altamente espiritual en cuanto que su nobleza es fruto su madurez (Eliade, 1990: 49-50)] metal perfecto cuyo simbolismo se enlaza con el simbolismo del Espíritu puro, libre e inmortal, que el yogui se esfuerza mediante la ascesis en extraer de la vida psico-mental, impura y sojuzgada; Pagina de un album de bocetos de vestidos del sur de la India que representa a yoguisIndia (s. XIX)Actualmente en el Museo Britanicohttp://www.britishmuseum.org/research/search_the_collection_database/search_object_details.aspx?objectid=3264356&partid=1&searchText=yogi&fromADBC=ad&toADBC=ad&numpages=10&images=on&orig=%2fresearch%2fsearch_the_collection_database.aspx&currentPage=2Ultima visita: 31/12/2010 en tanto que el alquimista [en cuanto salvador fraterno de la Naturaleza, a la que ayuda a cumplir su finalidad, a alcanzar su ideal, que es la conclusión de su progenie (mineral, animal o humana), llegando a la suprema madurez, es decir, a la inmortalidad y a la libertad absolutas toda vez que el oro es símbolo de la soberanía y la independencia (Eliade, 1990: 50)], espera llegar a los mismos resultados que el yogui proyectando su ascesis sobre la materia, es decir que en lugar de someter su cuerpo y su vida psico-mental a los rigores del Yoga, para separar el Espíritu purusa] de toda experiencia perteneciente a la esfera de la Sustancia , el alquimista somete a los metales a operaciones químicas homologables a las purificaciones y a las torturas ascéticas y ello en función a la solidaridad entre la materia física y el cuerpo psico-somático del hombre en cuanto son productos de la Sustancia primordial , de forma que la ascesis proyectada por el alquimista equivalía a una interiorización de las operaciones efectuadas en el laboratorio (Eliade, 1990: 114-115). Semejanza del Yoga tántrico con la Alquimia. Aun mas clara es la semejanza de las diferentes especies del Yoga tántrico con la alquimia ya que suponen esfuerzos paralelos para franquear las leyes del Tiempo, para descondicionar la existencia y conquistar la libertad absoluta; como explica Eliade, el hathayogui y el tántrico pretenden transmutar su cuerpo en un cuerpo incorruptible [llamado cuerpo divino (divya-deha), cuerpo dela gnosis (jñana-deha), cuerpo perfecto (siddha-deha) o cuerpo del liberado en vida (jivan-mukta)], mientras que el alquimista procura la transmutación del cuerpo y prolongar indefinidamente la juventud, la fuerza y la agilidad. Tanto en el Yoga tántrico como en la alquimia, el proceso de transmutación del cuerpo incluye una experiencia de muerte, y resurrección iniciadora; además, ambos se esfuerzan en dominar la materia sin retirarse del mundo [como hacen el asceta o el metafísico], soñando en conquistarlo y cambiar su régimen ontológico (Eliade, 1990: 115).La liberación de la Naturaleza en la Alquimia. Señalamos que el alquimista opera como un salvador fraterno de la Naturaleza en cuanto que colabora con su redención (Eliade, 1990: 116):“En la perspectiva del Samkhya-Yoga, todo espíritu (purusha) que ha conquistado su autonomía libera al mismo tiempo un fragmento de la prakrti, pues permite a la materia que constituye su cuerpo, su biología y su vida psico-mental reabsorberse, reintegrar el modo primordial de la Naturaleza o, dicho de otro modo, alcanzar el reposo absoluto. Ahora bien: la transmutación verificada por el alquimista precipita el ritmo de las transformaciones lentas de la Naturaleza (prakrti) y al hacerlo la ayuda a liberarse de su propio destino, de igual modo que el yogui, al forjarse un <<cuerpo divino>>, libera a la Naturaleza de sus propias leyes: efectivamente consigue modificar el estatuto ontológico, transformar el infatigable devenir de la Naturaleza en un éxtasis paradójico e impensable (pues el éxtasis pertenece al modo de ser del Espíritu y no a las modalidades de la vida y la materia viviente).”3. DesarrolloEl carácter de la prima materia y su contexto simbólico. El contexto simbólico en relación al cual deben considerarse los asuntos que examinamos es señalado por Jung [3] cuando sostiene que para comprender el carácter de la prima materia correctamente se debe mantener bien abiertos los ojos del alma y del espíritu, es decir observar y reconocer con la luz interior (Jung, 1957: 348):“Dios encendió esta luz desde el principio tanto en la naturaleza como en nuestros corazones” [Aquarium Sapientum (Mus. Herm., 1678), p. 106 y siguientes (Jung, 1957: 348)].Señala Jung que debido a que los autores mencionan el hecho de contemplar con los ojos espirituales no permite establecer siempre claramente si las visiones que se verifican durante el trabajo alquímico lo son en un sentido propio o figurado, (Jung, 1957: 271) citando en relación a ello un texto de el Novum Lumen, que dice:“Al filosofo inteligente Dios le permite, por el camino de la naturaleza (per natura), que se le manifiesten las cosas ocultas en las sombras y que la sombra se aparte de ellas ... Todas estas cosas ocurren y los ojos del hombre ordinario no las ven, pero los ojos del entendimiento (intellectus) y de la fuerza de imaginación las perciben (percipiunt) con verdadera, con la más verdadera vision (visu)” [Mus. Herm., p.574 (Jung, 1957: 272)].Entre los alquimistas griegos se estima que la tortura de los metales [la tortura implica la muerte: mortificatio, putrefactio, nigredo, e identifica una de las fases del opus alquímico] no correspondía aun a operaciones reales sino que era simbólica, y que solo comenzó a designar operaciones químicas a partir de los autores árabes (Eliade, 1990: 134).Participación del hombre en el drama místico del Dios y su proyección sobre la materia. Los alquimistas adoptaron y revalorizaron las creencias de las sociedades arcaicas conforme a las cuales, los minerales y los metales eran considerados como organismos vivos, por lo que se hablaba de su gestación, su crecimiento y su nacimiento e incluso de su matrimonio (Eliade, 1990: 133-134); ahora, la experiencia de la vida compleja y dramática de la materia fue posible por el conocimiento de los Misterios greco-orientales: por la iniciación en estos, el neófito quien conocía como mito [=historia ejemplar] la pasión, muerte y resurrección del dios participaba de ellos [mediante la muerte y resurrección iniciáticas] experiencia que operaba una transmutación del hombre [cambiaba de régimen ontológico]: se hacia inmortal (Eliade, 1990: 131). En la alquimia, el drama místico del dios es proyectado sobre la materia [las sustancia minerales sufren, mueren] para transmutarla [renacen a un nuevo modo de ser] se hace oro [símbolo de la inmortalidad]: el alquimista trata a la Materia como el Dios era tratado en los misterios (Eliade, 1990: 132). Cuando el simbolismo alquímico es integrado por los alquimistas occidentales en la teología cristiana la muerte de la materia será santificada por la muerte de cristo que así aseguraba su redención (Eliade, 1990: 139) la que era identificada con la transmutación alquímica (Eliade, 1990: 133 nota 8: 196).La perfección de los metales como perfección del alquimista. Los alquimistas tenían conciencia desde el principio de que al procurar la perfección de los metales procuraban su propia perfección [el alquimista operaba sobre si mismo, sobre su vida fisio-psicológica como sobre su experiencia moral y espiritual (Eliade, 1990: 140)], de allí la importancia concedida al sincronismo entre la opus alchymicum y la experiencia intima del adepto: el propio adepto debe transformarse en Piedra filosofal (Eliade, 1990: 139).El opus alquímico. La alquimia describe un proceso de transformación (Jung, 1957: 248) [transmutación] la opus magnun [que conducía a la Piedra filosofal y al Elixir Vitae]; este comprende una: Parte practica [la operatio propiamente dicha (Jung, 1957: 311)]: Se hace pasar a la materia prima [base del opus] (Jung, 1957: 343) por cuatro grados o fases [implica la proyección sobre la materia del argumento dramático de los sufrimientos, la muerte y la resurrección del Dios] (Eliade,1990: 132). Parte teórica : La teoría consiste en un marco intelectual [edificio de pensamientos (Jung, 1957: 314)] construido por el alquimista con los dicta de los filósofos y una combinación de analogías alquímicas sobre la que articula una nomenclatura de la operación que lleva adelante [o de los cambios psíquicos que experimenta] y que puede identificarse con la llamada filosofía hermética que ya desde temprano se amplio por asimilaciones de representaciones cristiano-dogmáticas; según Jung la teoría desde el punto de vista de la psicología puede considerarse como una amplificación, método que permite tornar comprensible una vivencia oscura multiplicando y ampliando mediante contextos psicológicos sus exiguos indicios (Jung, 1957: 314).Ubicuidad de la prima materia. La prima materia es ubicua, esto es esta siempre y en todas partes (Jung, 1957: 349). Eliade refiere que Zacarias escribía que no nos engañamos al declarar espiritual a nuestra materia, pero que tampoco mentimos si la llamamos corporal; si se la llama celeste, ese es su verdadero nombre, y si se le dice terrestre, no se es menos exacto; refiriéndose a este texto Evola observa que no se trata de un concepto filosófico, sino de un símbolo: se pretende decir que el alquimista asume a la Naturaleza sub especie interioritatis. De ahí que los sinónimos empleados para la materia prima son extremadamente numerosos, algunos alquimistas la identifican con el azufre o el mercurio, o bien el plomo; otros con el agua, la sal, el fuego, etc.; otros la identifican con la tierra, la sangre, el Agua de Juventud, el Cielo, la madre, la luna, el dragón, o con Venus, el caos y con la misma Piedra filosofal o con Dios (Eliade, 1990:143).El Mercurio: Explica Jung que Mercurio es la divinidad mas próxima al sol y por lo tanto también el mas afín con el oro; como azogue tiene la particularidad de disolver el oro y por ende de hacer extinguir el brillo de este. Durante la Edad Media, Mercurio fue el misterioso objeto de la especulación de la filosofía de la naturaleza: era ya un espíritu servicial que prestaba socorro, un llamado paredros [asistente, compañero] o familiaris, ya el servus o el servus fugitivus [ciervo fugitivo], un duende evasivo, engañador y amigo de bromas, que hacia la desesperación de los alquimistas y que poseía en común con el diablo muchos atributos: por ejemplo, el de dragón, león, águila y cuervo por citar los fundamentales. En la serie de divinidades alquímicas, Mercurio es, como prima materia, la mas baja, y como lapis philosophorum, la mas alta (Jung, 1957: 84). Entre los alquimistas Mercurio es ya un espiritu , ya un agua, la llamada aqua permanens la cual a su vez no es otra cosa que el argentum vivum (Jung, 1957: 88).La fuente de la vida como fons mercurialisDel Rosarium philosophorum, Francofurti, 1550Reproducido en Jung, 1957: 89 figura 16http://www.alchemywebsite.com/rosar1.htmlUltima visita: 31/12/2010Identificación de la materia con la divinidad. La prima materia es llamada radix ipsius (raiz de si misma) [esta arraigada en si misma y, en consecuencia, es autónoma y no depende de nada] y en cuanto tal es un verdadero principium, razón por la que en Paracelso la prima materia será concebida como algo increatum (Jung, 1957: 345). La autonomía y la eternidad de la prima materia indican en Paracelso la postulación de un principio de igual condición que la divinidad, principio que corresponde a una Dea Mater (Jung, 1957: 346); de esto se sigue que la piedra no tiene un principio, sino que posee su primum ens desde la eternidad y que continuará existiendo por toda la eternidad (Jung, 1957: 347). La materia es identificada con la divinidad de allí que los millares de nombres por lo que es llamada la piedra, junto con su materia, pueden aplicarse, en un grado supremo, a Dios [4]:“La cosa [res = objeto del arte divino] de que salen las cosas es Dios invisible e inmóvil” [Liber Quartorum en Theatr. Chem., 1622, V, p. 145 (Jung, 1957: 348)].A esta conclusión expressis verbis llegaron muy poco de los filósofos, pero sus alusiones y sus modos velados de decir adquieren una transparencia decisiva, considerados desde este punto de vista (Jung, 1957: 348).Las fases del proceso alquímico. La Piedra filosofal se obtiene haciendo pasar a la materia por cuatro [5] [lo que se corresponde a la cuaternidad de los elementos: tierra, agua, aire, fuego (Jung, 1957: 250)] grados o fases [división del proceso que era llamada la cuatripartición de la filosofía (Jung, 1957: 250)] que fueron denominados según los colores que toman los ingredientes (Eliade,1990: 132): Melansis [negro (Eliade, 1990: 132)], melanosis [ennegrecimiento (Jung, 1957: 249)]: El negro [la nigredo de los autores medievales] simboliza la muerte [no existe esperanza alguna de resucitar a un modo de ser trascendente sin muerte previa (Eliade, 1990: 134)] [6] (Eliade, 1990: 132) y corresponde en el nivel operatorio al color que tomaban los ingredientes (Eliade, 1990: 135): supone la reducción de las sustancias a la materia prima, a la masa confusa [que contiene todos los elementos (Jung, 1957: 351)], la masa fluida, informe, que corresponde -en el nivel cosmológico- a la situación primordial al caos, es decir la muerte representa la regresión a lo amorfo, la reintegración del Caos, de allí que el simbolismo acuático tenga un papel tan importante (Eliade, 1990: 135). Según ciertos autores en el plano de la practica, la primera operación que corresponde a este proceso seria la disolución de las sustancias [en un baño mercurial], según otros, seria la calcinación, la reducción a lo amorfo mediante el Fuego; como fuere, el resultado es siempre el mismo: la muerte (Eliade, 1990: 135-136). Adviértase que la reducción alquímica a la prima materia es susceptible de innumerables interpretaciones y homologaciones: Como una regresión al estado prenatal [regressus ad uterum]: Según Paracelso, el mundo entero debe entrar en su madre, que representa la prima materia, la massa confusa, el abyssus, para poder alcanzar la eternidad (Eliade, 1990: 136). El regressus ad uterum aparece representado a veces en forma de un incesto con la Madre que simboliza en este contexto a la Naturaleza en su estado primitivo [la prima materia] y el retorno a ella supone la reintegración a una situación originaria (Eliade, 1990: 137). Se explica por la regresión al estado prenatal: el uso del simbolismo seminal [reducción del oro a esperma antes de su utilización en la opus], la identificación del vas mirabile [recipiente de las sustancias que deben transformarse (Jung, 1957: 256)] como matriz o uterus [del que ha de nacer el filius philosophorum] [7], y la del Baño Maria como matriz del tinte divino (Eliade, 1990: 136) [8]. Como una unión sexual: Si se postula el estado de división [solutio, separatio, divisio, putrefactio] se llega a la unión de los contrarios expresada por el símil de la unión de lo masculino y de lo femenino [el llamado coniugium, matrimonium, coniunctio, coïtus] (Jung, 1957: 250) esto es se expresa en términos de hieros gamos: los dos principios -el Sol y la Luna, el Rey y la Reina- se unen en el baño mercurial (Eliade, 1990: 141) y es entonces que se produce la muerte del producto de la unión [mortificatio, calcinatio, putrefactio] con el correspondiente ennegrecimiento (Jung, 1957: 250) [su alma les abandona para volver mas tarde y dar nacimiento al filius philosophorum, el ser andrógino que anuncia la inminente obtención de la Piedra filosofal (Eliade, 1990: 141-142)]. La unión sexual puede acabar con la desaparición en el útero; en el Rosarium Philosophicum se lee: “Beya montó sobre Gabricus y le encerró en su matriz, de forma que no quedó visible nada de él. Le abrazo con tanto amor que le absorbió por entero en su propia naturaleza ...” (Eliade, 1990: 137) [9]. Beya y Thabritius son hermanos: la pareja de hermano y hermana es una alegoría de la idea de los opuestos en general (Jung, 1957: 357); en otra versión de la historia Gabritius se casa con su madre Isis y esto porque no hay otra pareja de este genero [téngase presente que hasta que por consejo filosófico se dispone el casamiento de Thabritius con Beya, solo se unían cosas de una misma especie, por lo que no se verificaba ninguna reproducción o creación: el rey esta exanimis, es decir sin alma, el reino era estéril: estos hechos significan según Jung que el estado oculto es un estado latente y potencial (Jung, 1957: 354 nota 4)]; evidentemente se trata de una pareja de divinidades ctónicas (que simboliza los opuestos latentes en la prima materia] que celebran el Hierosgamos (Jung, 1957: 250 nota 6). Eliade observa que al ser Beya la hermana de Gabricus, su desaparición en el útero [oportunidad en que se produce la muerte de Thabritius al desaparecer este enteramente en el interior del cuerpo de Beya (Jung, 1957: 358)] conserva, también en este caso, el valor simbólico del incesto filosófico [10] (Eliade, 1990: 137 nota 12: 197); la muerte de Thabritius es el castigo por la incestuosa coniunctio oppositorum (Jung, 1957: 357) [11]. Cualquiera sea su contexto, la disolución y la reintegración del caos es una operación que presenta por lo menos dos dignificaciones solidarias:a. Cosmológica: Toda muerte es al propio tiempo una reintegración de la Noche cósmica, del Caos precosmológico; en múltiples niveles, las tinieblas expresan siempre la disolución de las Formas, el retorno al estado seminal de la existencia. El alquimista al buscar la materia prima procuraba la reducción de las sustancias al estado precosmológico como condición para la transmutación (Eliade, 1990: 138).b. De iniciación: La muerte de iniciación y las tinieblas místicas [que tienen una valencia cosmológica: se reintegra el estado primario de la materia - la resurrección corresponde a la creación cósmica - (Eliade, 1990: 138)] en otros términos la disolución implican que el futuro místico moría a su existencia profana, gastada, decaída (Eliade, 1990: 139) [Las tinieblas del espíritu se identifican con la nigredo, es decir que el autor experimenta o vive el estado inicial del proceso alquímico como algo idéntico a su condición psicológica (Jung, 1957: 291)]. El alquimista, al esforzarse en matar a los ingredientes para reducirlos a la materia prima provoca una sympatheia entre las situaciones patéticas de la sustancia y su ser mas intimo; en otros términos, explica Eliade, accede a la experiencia de la iniciación [en los Misterios] de forma que a medida que la opus progresa le forjan otra personalidad que es comparable a la que se obtiene tras afrontar victoriosamente las pruebas de la iniciación; su participación en las fases de la opus es tal que la nigredo le procura experiencias análogas a las del neófito en las ceremonias de iniciación cuando se siente engullido en el vientre del monstruo, o enterrado, o muerto simbólicamente por las Mascaras y los Maestros iniciadores (Eliade, 1990: 141) [12]. Leukosis [blanco (Eliade, 1990: 132), emblanquecimiento (Jung, 1957: 249)]: En virtud del lavaje [ablutio, baptisma] se puede pasar de la nigredo directamente al emblanquecimiento: o bien el alma , que ha huido del cuerpo muerto, vuelve a unirse a este para vivificarlo, o bien los muchos colores [omnes colores, cauda pavonis] conducen a un único color, el blanco, que los contiene a todos; con esto, se llega a la primera meta capital del proceso: a la albedo, tinctura alba, terra alba foliata, lapis albus, etc., estadio que muchos autores describen en términos tan laudatorios como si se hubiera alcanzado la meta ultima (Jung, 1957: 250) Esta fase corresponde en el nivel operativo al fenómeno de la coagulación [consecutivo a la putrefactio inicial], y en el terreno espiritual a una resurrección que se traduce en la apropiación de ciertos estados de conciencia inaccesibles a la condición profana (Eliade, 1990: 142-143): “No solo recibimos un Alma nueva con esta regeneración, sino también un Cuerpo nuevo [...]. Este Cuerpo es extraído del Verbo Divino o de la Shopia celeste [...]. Es espiritual, mas sutil que el Aire, semejante a los rayos del Sol, que penetran en todos los cuerpos, y tan diferente del cuerpo viejo como el Sol resplandeciente lo es de la oscura Tierra, y aun cuando esté en el cuerpo viejo, éste no puede concebirle, aun cuando a veces llegue a sentirle.” (Eliade, 1990: 140). Xanthosis [amarillo (Eliade, 1990: 132)], xantosis, citrinitas [amarilleamiento (Jung, 1957: 249 y 251)]: Con el tiempo esta fase quedó abandonada y solo rara vez aparece en la literatura (Jung, 1957: 250-251) [13]. Iosis [rojo (Eliade, 1990: 132), enrojecimiento (Jung, 1957: 249) [14] ], rubedo (Jung, 1957: 251): La albedo supone un estado argénteo o lunar, en cierto modo es el alba, que debe ser elevado a estado solar: la rubedo representa la salida del sol (Jung, 1957: 251).El opus como circuito. Los alquimistas repiten constantemente que el opus surge de una cosa y vuelve nuevamente a lo uno, que es, en cierto modo, un circuito; por eso el opus se llama a menudo circulare = circular, o rota = rueda; las figuras que expresan esta emergencia y vuelta a lo uno que menciona Jung son:a. El dragón, que probablemente sea el símbolo figurado mas antiguo de la alquimia, frecuentemente aparece como Ouroboros [que se come su propia cola]: como dragón se devora a si mismo y [como dragón] muere para volver a surgir como lapis (Jung, 1957: 316-317). El dragón como tal es un monstruo, es decir, un símbolo formado por la mezcla del principio ctónico de la serpiente y del principio aéreo del ave (Jung, 1957: 315): se cuenta que a Ostanes se le apareció en sueños alguien que le condujo a un lugar con siete puertas y señalándoselas le dijo: estos son los tesoros del mundo que buscáis; y como Ostanes le pidiera la facultad para penetrar en los secretos de la naturaleza, la aparición le contesto: se necesitan las alas del águila y la cola de la serpiente (Gollan, s.f.: 27) [15].b. El mercurio está al principio y al fin de la obra: es la prima materia, el caput corvi [16], la nigredo (Jung, 1957: 317).c. El juego de colores de la cauda pavonis [cola del pavo real] que en cuanto reunión de todos los colores, es un símbolo de la totalidad (Jung, 1957: 238 y 317) [la expresión designa las fases de la obra (Eliade, 1990: 132)].]d. El hermafrodita del ser inicial, que se divide en la clásica pareja de hermano y hermana y que vuelve a unirse en la coniunctio, para manifestarse por ultimo en la resplandeciente figura del lumen novum del lapis (Jung, 1957: 317) [17].e. Es metal, y sin embargo es liquido; es materia y si embargo es espíritu; es frío y sin embargo ígneo; es veneno y sin embargo bebida curativa: un símbolo unificador de los opuestos (Jung, 1957: 317). Los opuestos se presentan con múltiples variantes como: seco-húmedo, caliente-frío, masculino-femenino, sol-luna, oro-plata, mercurio-azufre, redondo-cuadrado, agua-fuego, volátil-pesado, corporal-espiritual, etc. (Jung, 1957: 357-358) [18].Mercurio como "símbolo unificador"II. Clavis de las Duodecim claves fratris Basilii Valentini,en Musaeum Hermeticum (Francofurti, 1678), página 396Reproducido en Jung, 1957: 316 figura 101http://linguapasseris.blogspot.com/2010/02/duodecim-claves.htmlUltima visita: 31/12/2010 Las representaciones de metas y sus símbolos: La Piedra filosofal. Explica Jung que la sucesión de las fases depende en los autores individuales de sus representaciones de meta [rrepresentaciones tan poco claras y cambiantes como los procesos individuales]: la tintura blanca y roja [aqua permanens], la Piedra Filosofal [lapis philosophorum], que como hermafrodita [Rebis (Jung, 1957: 266)] contiene a ambas, la panacea [aurum potabile, elixir vitae], el oro filosófico, el vidrio de oro [vitrum aureum] o el vidrio machacable [vitrum malleabile] (Jung, 1957: 253). Ya en un tratado del seudo Demócrito [atribuido al siglo I d. C] se informa que el oro buscado no es, como lo creen los tontos, el oro común [aurum vulgi] [19], sino el oro filosófico, la maravillosa piedra [piedra de la invisibilidad o piedra etérea] o el Rebis hermafrodita (Jung, 1957: 265-266). Se desconoce la naturaleza exacta de la experiencia crucial que equivalía para el alquimista a la obtención de la Piedra filosofal [o del Elixir] (Eliade, 1990: 140), frecuentemente es identificada con la prima materia (Jung, 1957: 253) cuya ubicuidad se corresponde con la Piedra Filosofal: si bien esta es el resultado final de una operación fabulosa, al propio tiempo es extremadamente accesible: se encuentra en todas partes y es de todos despreciada (Eliade, 1990: 143-144); Ripley [circa 1415-1490] escribe:“Los Filósofos dicen que los pájaros y los peces nos dan la Piedra; cada hombre la posee y se encuentra en todos los sitios, en vosotros, en mi, en todas las cosas, en el tiempo y en el espacio. Se ofrece a si misma en forma despreciable (vili figura). Y de ella brota nuestra aqua permanens [20]” (Eliade, 1990: 144).Según texto de 1526 publicado en el Gloria Mundi, la Piedra:“es familiar a todos los hombres, jóvenes y viejos, se encuentra en el campo, en la aldea, en la ciudad y en todas las cosas creadas por Dios y, sin embargo, es despreciada por todos. Ricos y pobres la manejan todos los días. Las criadas la arrojan a la calle. Los niños juegan con ella [21]. Y, sin embargo, nadie la aprecia, aun cuando sea, después del alma humana, la cosa mas maravillosa y mas preciosa de la Tierra y tenga el poder de hacer caer a Reyes y Príncipes. Sin embargo, es considerada como la mas vil y despreciable de las cosas terrestres...” (Eliade, 1990: 144).Tengamos presente la idea de la perfección de los metales como perfección del alquimista al considerar los términos en que Morienus explica al rey Kalid la ubicuidad de la prima materia [= Piedra filosofal]:“Pues esta sustancia [es decir la que gurda el secreto divino] se extrae de vosotros, y vosotros sois su mineral [es decir la materia bruta]; ellos [los adeptos] la encuentran en vosotros y, para hablar mas exactamente, la toman de vosotros” (Eliade, 1990: 139). La paradójica ubicuidad e inaccesibilidad de la Piedra Filosofal recuerda la dialéctica de lo sagrado en general: las hierofanias, por el hecho mismo de que manifiestan lo sagrado, cambian el régimen ontológico de los objetos [una piedra, un árbol o una fuente] incorporando lo trascendente en un objeto despreciable el que se torna inestimable a los ojos de los que participan en esta experiencia religiosa (Eliade, 1990: 145). Esta Piedra puede transmutar a los metales en oro en lo que se encuentra la idea arcaica según la cual la Piedra o el Elixir completa y acaba la obra de la naturaleza precipitando el ritmo temporal de todos los organismos, acelerando el crecimiento. El concepto alquímico del Elixir Vitae que supone asignar a la piedra virtudes terapéuticas, sustituye el mito arcaico de la planta maravillosa o bebida de inmortalidad. La Piedra acabaría por absorber todas las antiguas creencias mágicas: su portador se torna invulnerable, se hace invisible [lapis invisibilitas (Jung, 1957: 266)] o puede volar (Eliade, 1990: 146-148). Mas adelante examinaremos la obtención de la piedra filosofal como equivalente al conocimiento perfecto de Dios.El espíritu en la materia. Cuando el alquimista habla de Mercurio, exteriormente se refiere al azogue, pero interiormente al espíritu oculto en la materia o prisionero de esta, creador del mundo (Jung, 1957: 317). La muerte de Thabritius [principio masculino y espiritual, principio de la luz y del logos como el nous gnóstico] al desaparecer durante el coito en el cuerpo de Beya [la Physis en cuyo abrazo perece el nous gnóstico] es el descenso que el espíritu cumple hasta la materia; otras representaciones asociadas indicadas por Jung son la del padre que se come al hijo, el sol que se anega en el mercurio, o el sol que es devorado por el león (Jung, 1957: 358).La Piedra filosofal como conocimiento perfecto de Dios y la redención del anima mundi cautiva en la materia. Según el pensamiento de muchos alquimistas, la obtención de la piedra filosofal equivaldría al conocimiento perfecto de Dios, y es por ello que la Piedra hace posible la identificación de los principio contrarios; aquí encontramos de nuevo el antiguo simbolismo de la coincidentia oppositorum, universalmente extendido y que ya en los estadios arcaicos de la cultura servia para definir la realidad fundamental, el Urgrund y el estado paradójico de la totalidad, de la perfección y, por consiguiente, la sacralidad y Dios (Eliade, 1990: 146):“Georg von Welling escribe que <<nuestra intención no es solamente enseñar a fabricar oro, sino también algo mas elevado: que la Naturaleza puede ser vista y reconocida partiendo de Dios y Dios visto y reconocido en la Naturaleza>>” (Eliade, 1990: 145-146). Las operaciones alquímicas [opus mágnum] implican la proyección de un drama a la vez cósmico y espiritual en términos de laboratorio cuyo fin es tanto la liberación del alma humana como la curación del Cosmos (Eliade, 1990: 182):“Según los alquimistas, dice Jung, el cristianismo salvo al hombre, pero no a la Naturaleza. El alquimista, por su parte, sueña con salvar al Mundo en su totalidad. La Piedra filosofal se concibe como el Filius Macrocosmi, que cura al mundo, mientras, según los alquimistas, Cristo es el Salvador del Microcosmos, es decir, del hombre solamente. El fin ultimo de la operación es la apocatástasis, la Salvación cósmica: por ello el Lapis philosophorum es identificado con Cristo. [...] El <<alma del mundo>>, el anima mundi, identificada por los alquimistas con el spiritus mercurius, hallábase aprisionada en la materia. [...] Ahora bien: el fin de la opus era <<liberar>> esa materia, <<salvarla>>, obtener, en una palabra, la Piedra filosofal, es decir, el <<cuerpo glorioso>>, el <<corpus glorificationis>>.” [22]La obra alquímica opera la redención del anima mundi cautiva en la materia (Eliade, 1990: nota 8: 196). La representación del pneuma [23] como hijo de Dios que se hunde en la materia [análoga a la idea cabalística de la dispersión de Dios en el mundo en forma de centellas, scintillae (Jung, 1957: 324)] y vuelve a liberarse de ella para salvar, como mediador, a todas las almas, permite comprender la naturaleza de la obra alquímica (Jung, 1957: 324); Eliade cita un texto de Albert-Marie Schmidt [La Poésie scientifique en France au XVI siècle, p. 319] en que se presenta con formulas especialmente felices el paralelismo Cristo-Piedra filosofal (Eliade, 1990: nota 16: 198):“Profesan la creencia de que, para completar la ‘Gran Obra’, regeneración de la materia, deben perseguir la regeneración de su alma. Esta gnosis toma pronto una forma cristiana. Lo mismo que, en su vaso sellado, la materia muere y resucita perfecta, desean que su alma, al sucumbir a la muerte mística, renazca para alcanzar, en el seno de la Divinidad, una existencia extática. Alardean de conformarse en todo al ejemplo de Cristo, que, para vencer a la muerte, tuvo que sufrir, o mejor que aceptar, su espera [24]. De esta forma, para ellos, la imitación de Cristo no sólo es un método de vida espiritual, sino también un medio para regular el desarrollo de las operaciones materiales de las que derivara el magisterio. La celebre parábola evangélica: si el grano no muere, se aplica al mismo tiempo, para la materia y para el alma. El mismo vitalismo oculto estimula, por la gracia de Dios, una y otra.”El alquimista se interesa por el destino y la manifiesta redención de las sustancias, pues a la materia de las sustancias esta ligada el alma divina, que espera la redención: La divinidad perdida y dormida en la materia es liberada por el alquimista, quien se beneficia secundariamente de su efecto saludable (Jung, 1957: 336); en las profundidades oscuras del mar yace el hijo del rey, exánime aunque vive y clama desde las honduras:“A quien me libere de las aguas y me lleve a un estado seco, recompensare con riquezas sempiternas ” (Jung, 1957: 353-354).No es el hombre, sostiene Jung, sino la materia la que tiene que redimirse, por eso el espíritu que se manifiesta en la transmutación no es el hijo del hombre, sino el filius macrocosmi. No es Cristo el que surge de esta transmutación, sino un ser material inasible, llamado Piedra, que exhibe la cualidades mas paradójicas, junto al hecho de poseer corpus, anima, spiritus y además fuerzas sobrenaturales. Jung señala que se sentiría tentado a explicar el simbolismo alquímico de la transmutación por el de la misa [transustanciación], si tal simbolismo no fuera pagano y de un origen mas antiguo que el de la misa (Jung, 1957: 336-337).5. Bibliografía.Burckhardt, Titus 1976: Alquimia. Significado e imagen del Mundo.Barcelona, ed. Plaza & Janes, trad. cast. de Ana M.ª de la Fuente,1976. Eliade, Mircea 1988: Yoga. Inmortalidad y Libertad.Buenos Aires, ed. La Pléyade, trad. cast. de Susana de Aldecoa, 1988.Eliade, Mircea 1990: Herreros y Alquimistas.Madrid, ed. Alianza, trad. cast. de E. T., 1990.Fatone, Vicente 1963: El Hombre y Dios.Buenos Aires, ed. Columba, 1963.Gollan, Josué s.f.: La Piedra Filosofal.Santa Fe, ed. Universidad Nacional del Litoral, s.f.Jung, C. G. 1957: Psicología y Alquimia.Buenos aires, ed. Santiago Rueda, trad. cast. de Alberto Luis Bixio, 1957.Rony, Jérome-Antoine 1963: La Magia.Buenos Aires, ed. Eudeba, trad.cast. de Eugenio Abril, 1963. Visita el interior de la Tierra, y con la purificación encontraras la Piedra oculta; este acróstico construido por Basilio Valentino con el termino vitriol [vitriolo = sulfato de hierro, cobre o cinc; aceite de vitriolo = ácido sulfúrico] subraya la implacable necesidad del descensus ad inferos (Eliade, 1990: 142).[2] Cf. Jung, 1957: 243.[3] Cf. Jung, 1957: 304-305.[4] Jung señala que esta conclusión era inaudita para oídos cristianos (Jung, 1957: 348) así como advierte lo problemático que es conciliar con el Cristianismo la postulación de un principio de igual condición que la divinidad en Paracelso (Jung, 1957: 346).[5] Alrededor de los siglos XV y XVI los colores quedaron reducidos a tres (Jung, 1957: 346).[6] Asociada a esta fase del opus alquímico se encuentra la practica de la tortura de los metales por el Fuego y cuya significación espiritual se indica expresamente (Eliade, 1990: 134).[7] Sobre la significación simbólica del recipiente cf. Jung, 1957: 256-258.[8] El Baño Maria también representa la matriz de la que ha nacido Jesús y por ello desde el momento en que los ingredientes alquímicos del Baño Maria entran en fusión y vuelven al estado primitivo de la materia, puede comenzar la encarnación del Señor en el adepto. Según Eliade este fenómeno regresivo se relaciona tanto con el nacimiento como con la muerte de Cristo (Eliade, 1990: 137). Umberto Eco en El nombre de la rosa [RBA Editores, S.A. Barcelona, 1993. Traducción de Ricardo Pochtar] emplea la imagen del regressus ad uterum, asociada a la idea de muerte y resurrección, en el sueño o visión de Adso de Melk [Sexto Dia, Tercia]: Andres Salvador se desempeña como docente en Sociología y Derecho Político, centrandoseAndres SalvadorHabentibus symbolum facilis est transitus - Verbum magistri alquímico en el estudio de: 1. Las perspectivas gnoseológicas realista e idealista egocéntrica o cartesiana 2. Los escenarios realistas clásico o pagano y de la tradición judeo-cristiana y las diferencias que presentan respecto del escenario idealista egocéntrico moderno y posmoderno. 3. El pensamiento simbólico entendido como el pensamiento propio de la mentalidad antigua 4. El comportamiento del homo religiosus, en primer lugar la situación del hombre de las sociedades tradicionales y orientales 5. La religiosidad cósmica y el cristianismo cósmico 6. El contexto de la perdida social del pensamiento simbólico y sus consecuencias, particularmente su relación con la emergencia de la modernidad Occidental 7. La relación de estos temas con el contexto teórico de las Humanidades en general y del Derecho, las Ciencias Sociales y Políticas en particular. FinEstas notas fueron tomadas del blog de Andres Salvador " Cuaderno de Notas"Habentibus symbolum facilis est transitus - Verbum magistri alquímico

Hola Amigos Taringueros en esta ocasión he tomado un artículo del Blog de Fernando Malkún, muy interesante, que relata en terminos generales como se organiza el universo a nivel energético, el cual consta de apróximadamente 40 dimensiones, las cuales se clasifican según el estado de vibración de la energía, hasta formar la tercera dimensión que es donde nos encontramos nosotros. Los invito a profundizar un poco más en este interesantisimo tema, espero les despierte inquietudes igual que a mí.Por si no entienden ni jota, solo me resta decirles que no se desalienten, lo importante son las preguntas que nos podamos hacer más no la respuesta, suerte y adelante.Las dimensiones Por Fernando MalkúnSobre los cambios dimensionales:He recibido una serie de e-mails con afirmaciones equivocadas sobre lo que supuestamente está sucediendo en nuestra realidad, debido al fin de ciclo que estamos experimentando. En términos generales en todos ellos se confunde la "dimensión" con el "nivel de consciencia". Uno de esos e-mails afirmaba que la Tierra está pasando a la cuarta dimensión. Esto equivale a afirmar que el cuerpo físico del planeta que solo puede estar en la tercera dimensión, como todos los cuerpos físicos de todo lo que tiene forma limitada, constituida por energía condensada en sustancia material, está cambiando de estado y se está convirtiendo en un cuerpo etérico, un cuerpo que es invisible a la percepción de los sentidos normales de todos los hombres. Es decir se nos esta despareciendo la Tierra y no nos hemos dado cuenta.Seres Multidimensionales:Todos somos seres multidimensionales, existimos simultáneamente en varias dimensiones. Tenemos una serie de cuerpos que por la frecuencia vibratoria de la sustancia que los constituye, tienen diferentes estados, funciones y características propias. Esos cuerpos tienen rangos precisos dentro de los cuales mantienen su constitución esencial. Como el agua que mantiene su estado liquido mientras su temperatura sea menor a 100º C, de ese punto en adelante se transforma en vapor. Es decir cambia su constitución esencial.Cuerpo Físico:En la 3 dimensión se encuentran los Cuerpos Físicos de todas las entidades manifestadas en el aquí y el ahora. Esos cuerpos están constituidos por energía en longitudes de onda larga, energía condensada de baja frecuencia vibratoria, en lo que llamamos sustancia material. Energía en una posición especifica en el holograma tridimensional del universo, partículas organizadas por información divina específica para dar lugar a átomos, moléculas, células, órganos y cuerpos. Cuerpos Físicos con los que la consciencia experimenta para obtener comprensión "en carne propia" sobre el orden del universo. Orden que permite la continuidad eterna de los procesos evolutivos que conducen a la comprensión de la esencia del amor, lo que realmente fundamenta todo lo que sucede.La materia de los cuerpos físicos es creada simultáneamente en las primeras tres dimensiones. En la primera dimensión se manifiesta desde el punto de creación del universo como una Fuerza Eléctrica sobre el eje de Y, la voluntad emanada por el absoluto. Un flujo eléctrico genera instantáneamente un Campo Magnético a 90º de la dirección de su movimiento, por eso en la segunda dimensión se manifiestan los campos magnéticos sobre el eje de X. Estas dos fuerzas combinadas generan una reacción condensadora llamada Fuerza Gravitatoria que es la que termina condensando también a 90º, sobre el eje de Z, en la tercera dimensión la energía en materia, en lo que llamamos masa.Cuerpo Etérico:En la 4 dimensión se encuentran los Cuerpos Etéricos, cuerpos morfo-genéticos, los verdaderos generadores de la forma individual que tiene la infinidad de Cuerpos Físicos. Moldes virtuales contenedores de la energía que se condensa en materia. "Campos" donde se encuentra la in-forma-ción, lo que da la forma y la conducta instintiva automática asociada a cada cuerpo, su función especifica y sus características esenciales. En esa dimensión etérica sobre el eje eléctrico de la columna vertebral, están ubicados los "Chakras" o vórtices transformadores de energía, los que transforman y comunican lo sutil con lo físico. Se ubican exactamente sobre los sistemas glandulares, para que su energía active procesos químicos específicos en el cuerpo físico. En esa dimensión también se ubican las energías masculina, positiva, centrifuga y la femenina, negativa, centrípeta responsables del vórtice que genera el campo electro-magnético personal y el llamado Aura, energía manifestada como una serie organizada de colores fuera del rango de percepción normal de la vista, que reflejan exteriormente lo que sucede en el interior de todo ser humano. Algunos seres humanos más sensibles son capaces de percibirla.Cuerpo Astral:En la 5 dimensión se encuentra el Cuerpo Astral, el contenedor de las emociones, sensaciones y deseos personales. Matrices ubicadas en esa dimensión permiten que la energía astral, la energía de las emociones, de mayor frecuencia vibratoria y de menor longitud de onda que la energía etérica, se muevan conectando lo etérico, lo físico y lo mental. Esa energía emocional es la que ponen en movimiento a la mente. También en esa dimensión se conectan e interactúan los cuerpos astrales de todas las entidades.Cuerpo Mental:En las dimensiones 6 a 10 se encuentra el Cuerpo Mental con sus archivos psicológico, intelectual, de personalidad, de destino y de las comprensiones obtenidas. Estas son las dimensiones a las que llega la energía de las emociones para convertirse en sentimientos positivos o negativos dependiendo de las creencias falsas y las comprensiones instaladas. En la mente los sentimientos se transforman en pensamientos, decisiones y se ordenan las acciones o las omisiones que producen resultados de armonía o de sufrimiento en nuestra vida. Son esos resultados los que producen comprensión sobre el orden del universo y sobre lo que es verdad. Una creencia puede ser falsa o verdadera, solo cuando actuamos basados en ella podemos verificar que es verdadera porque produjo resultados de armonía en nuestra vida o falsa porque produjo conflicto, sufrimiento, perdida de energía vital, depresión y somatización de enfermedad. Al encontrar una creencia falsa de esta manera, la borramos de nuestra mente, cambiamos nuestra conducta pues no volveremos a actuar basados en ella y con ello se produce la evolución de nuestra consciencia.Cuerpo Espiritual:Entre las dimensiones 4 y 10 hay una octava de frecuencias vibratorias, 7 dimensiones donde se ubican nuestros cuerpos sutiles. En la siguiente octava, entre las dimensiones 11 y 17 se encuentra nuestro Cuerpo Espiritual. Su centro de gravedad va ascendiendo de dimensión a medida que va acumulando comprensión, se va transformando el inocente en el sabio, hasta que se ilumina y entra a la siguiente octava de frecuencias vibratorias, transformándose en un Maestro ascendido.Maestros Ascendidos:Entre las dimensiones 18 y 24, comienzan las jerarquías del Universo, los Maestros Ascendidos, que luego de haber pasado miles de años aprendiendo y evolucionando como seres humanos ahora deben emplear el mismo tiempo guiando y enseñando. Continuan su proceso evolutivo hasta que se transforman en Regentes.Regentes:Se sabe que hay Regentes planetarios, regentes galácticos, regentes de universos y de súper universos, pero no es mucha la información que tenemos sobre las entidades que existen una octava de frecuencia más arriba a los Maestros Ascendidos, entre las dimensiones 25 y 31.Divinidades:En lo más alto del triángulo de frecuencias vibratorias, entre las dimensiones 32 y 38 se encuentra la Divinidad. Las Divinidades creadoras de universos, las divinidades mantenedoras y las Pedagogas, las encargadas de generar los procesos de comprensión sobre todo lo creado.Alfa y Omega:Por último en los dos extremos opuestos, en la dimensión 39 y la dimensión 0, están el Alfa y el Omega. Los principios opuestos que generan el orden y los equilibrios temporales que dan lugar a todas las dimensiones intermedias manifestadas entre ellos. El Alfa es el Dios Padre, el principio positivo, masculino, activo, radiante que tiene la información que permite ordenar la energía en forma, función y conducta. El Padre es movimiento, es la onda cuántica que tiene posibilidades infinitas de manifestación. El Omega es el Dios Madre, el principio negativo, femenino, pasivo, concentrante capaz de condensar la energía en una posición, de transformarla en infinidad de partículas que constituyen la sustancia material de todo lo manifestado. Es la interacción, el equilibrio temporal entre estos dos principios, el Ying y el Yang, el que permite el colapso de la onda de probabilidades infinitas en el momento que la consciencia escoge, decide, que forma material manifiesta para experimentar con ella.El Absoluto:En la llamada Dimensión 40, se encuentra el absoluto que está en todas partes, como un súper fluido, súper conductivo que no genera resistencia al paso o al movimiento de ondas por su interior. Lo que los antiguos llamaron Ether y que por sus características es indetectable, sostiene en estado de constante neutralidad todo lo que se manifiesta, lo que toma forma. Su frecuencia vibratoria es infinita, por lo que su energía es absoluta. Allí está la gran mente de Dios, el gran contenedor que sostiene todo lo que existe y sucede, todas las dimensiones que conforman la infinita gradación de energía, la información de lo que sucedió durante la eternidad y lo que como una onda de probabilidades tiene potencia de suceder. Este orden dimensional perfecto que se ajusta al orden del espectro en que se descompone la luz, está diseñado para existan rangos de frecuencias que determinan el estado de la energía que allí se encuentra, energía en materia física, etérica, astral, mental, espiritual. Organiza también a las jerarquías del universo y a los dos principios fundamentales de la realidad manifestada el Alfa y el Omega.Un cambio en la frecuencia vibratoria que exceda el rango de longitudes de onda de una dimensión, determina un cambio de estado de la energía a la condición de la siguiente dimensión, lo que produce un cambio fundamental en su constitución esencial. Por eso es imposible que aparezca un cuerpo físico en la cuarta o en la quinta dimensión sin haber transformado fundamentalmente su estado, sus características, funciones y la energía que lo compone.En un futuro Blog profundizaré en el concepto dimensión, longitud de onda, rangos dimensionales y la estructura de la realidad. Más adelante explicare los 7 niveles de consciencia que existen como ser humano, lo que significa evolucionar en consciencia y su relación con el final del ciclo cósmico.

de Swami Sivanada El pensamiento y su Poder Cuando se mantiene constantemente unpensamiento, se forma en la mente una especie de canal natural , por el que corre automáticamente la fuerza mental. Esto da lugar a un hábito que soobrevive a la muerte y, puesto que pertenece al ego, es transportado a la vida subsiguiente en la que se manifiesta en forma de tendencia o de capacidad. Cada pensamiento, esto ha de recordarse bién, tiene su propia imagen mental. En el plano mental se desarrolla la escencia de las distintas imágenes mentales formadas en una vida física particular. Esta escencia constutiye la base de la próxima vida fisica. Del mismo modo que en cada nacimiento se forma un nuevo cuerpo físico, así también se forman una mente y un Bhuddi(intelecto)nuevos. No resulta fácil explicar detalladamenta las actividades de la mente y del destino, cada karma produce un doble efecto de una parte en la mente individual y de otra en el mundo. El hombre crea las circunstancias de su vida futura por medio del efecto de sus acciones sobre otros. Toda acción tiene un pasado que conduce hasta ella; toda acción tiene un futuro que procede de ella misma. Toda acción implica un deseo que la promueve y un pensamiento que la forma. (es decir que primero existe el deseo de algo ej: quiero una casa, luego el pensamiento de: quiero una casa, y por último ese pensamiento que aún es materia sutil, me lleva a la acción de quere adquirir la casa)( es decir que es el deseo el que mueve a la acción a traves del pensamiento) Cada pensamiento es un eslabón en la cadena interminable de causas y efectos, en la que cada efecto se convierte a su vez en causa y cada causa ha sido una vez efecto....... En esta cadena infinita cada eslabón está constituido por una aleación de tres elementos: deseo, pensamiento, actividad. Un deseo estimula un pensamiento, el pensamiento se manifiesta a sí mismo en la acción. El acto constituye la trama del destino. La codicia egoista de las poseciones de otros, aún sin llegar al fraude o al robo en el presente, hace que uno sea un ladrón en su vida futura, mientra que el odio y la venganza, mantenidos secretamente, son las semillas de las que brota el homicidio. No cedas al fatalismo. Te inducirá a la inercia y a la pereza.Reconoce los grandes poderes del pensamiento. Esfuérzate.Procuraté un destino grandioso por medio del pensamiento recto. Siembra una acción y cosecharás un hábito. (puesto que los hábitos provienen de las acciones repetitivas)cultiva una hábito y obtendrás un caracter. Cultiva un caracter y cosecharás tu propio destino. El hombre es dueño de su propio destino. Tú mismo por el poder de tu pensamiento creas tu destino. Pero puedes anularlo si quieres. Todas las facultades, las energías y los poderes están latentes en tí. desarróllalos y hazte libre y grande. Swami Sivananda (1887-1963) Considerado como uno de los más grandes Maestros de la India. Es la fuerza espiritual que sostiene esta organización. Sus enseñanzas son una síntesis de todas las tradiciones conocidas del Yoga. Su mensaje central es: “Sirve, ama, da, purifica, medita y realízate”. Más fotos del maestro Swami Sivanada (Swami quiere decir, señor o dueño de sí mismo) Gracias Por todo Swami!!!!!! Por todo lo aprendido!!!!

Si no creen que se pueda viajar a traves del tiempo, lean el siguiente relato... Todo empezó de manera bastante inocente en octubre de 1979, cuando dos parejas de Dover, Inglaterra emprendieron juntas unas vacaciones,con intención de viajar por Francia y España. Terminó en un viaje que les llevó a otro mundo. Geoff y Pauline Simpson y sus amigos Len y Cynthia Gisby subieron a un barco que les llevó a través del canal de la Mancha a la costa de Francia. Allí alquilaron un coche y siguieron hacia el Norte. A eso de las 9.30 de aquella primera noche del 3 de octubre, empezaron a cansarse y buscaron un sitio donde pasar la noche. Salieron de la autopista y les chocó la rareza de la estrecha carretera empedrada y de los edificios ante los que pasaban. Len entró y encontró en el vestíbulo a un hombre que vestía un extraño uniforme de color ciruela.El hombre dijo que no había habitaciones libres en el motel, pero que había otro, más pequeño siguiendo la carretera hacia el sur. Len le dió las gracias y él y sus compañeros continuaron adelante.Por último vieron los viajeros un edificio largo y bajo con una hilera de ventanas brillantemente iluminadas.Algunos hombres estaban en pié delante de aquél y, cuando Cynthia habló con ellos, le dijeron que aquello era una posada, no un hotel. Los amigos continuaron por la carretera hasta que vieron dos edificios uno de ellos era un cuartel de la Policía y el otro una casa antigua de dos pisos y con un rótulo que decía "Hotel". En su interior, todo era de madera sólida. No había manteles sobre las mesas, ni señales de comodidades modernas como teléfonos o ascensores. Las habitaciones no eran menos extrañas. Las camas tenían sábanas gruesas y ninguna almohada. No había cerraduras en las puertas, sino solamente pestillos de madera. El cuarto de baño que tuvieron que compartir las parejas tenía instalaciones anticuadas. Después de cenar, volvieron a sus habitaciones y se durmieron se despertaron cuando se filtró la luz del sol a través de las ventanas,que no tenían cristales y sí solamente postigos de madera. volvieron al comedor y tomaron un sencillo desayuno con un café "negro y horrible", recordó Geoff. Cuando estaban sentados allí, entraron dos caballeros. No se parecían en nada a los gendarmes que vimos en otros lugares de Francia - observó Geoff - sus uniformes parecían muy antiguos de un azul muy oscuro y llevaban capas sobre los hombros. Sus sombreros eran grandes y con picos. A pesar de estas rarezas, las dos parejas lo pasaron bien y, cuando volvieron a sus habitaciones, los dos maridos tomaron separadamente fotografías de sus esposas de pie junto a las ventanas cerradas. Al salir hablaron con los gendarmes sobre la mejor manera de llegar a la autopista de Aviñon y a la frontera española. Los oficiales no comprendieron la palabra autopista y los viajeros presumieron que habian pronunciado mal. Las instrucciones que les dieron fueron muy deficientes; irían a parar a una vieja carretera apartada varios kilómetros de su camino. Después de cargar el coche, Len fue a pagar la cuenta y se sorprendió cuando el director le pidió solamente 19 francos. Presumiendo que había un error, Len les explicó que eran cuatro y que habían cenado allí. El director asintió con la cabeza. Len mostró la factura a los gendarmes, los cuales dijeron sonriendo que la cuenta era correcta. A su regreso después de pasar dos semanas en España, las dos parejas decidieron detenerse de nuevo en aquel hotel. La noche era fría y lluviosa, pero encontraron el desvío y observaron los carteles del circo que habían visto la otra vez indudablemente era la carretera pero no había ningún hotel junto a ella. Pensando que se habían equivocado, volvieron a atrás hacia el motel donde el hombre del traje del color ciruela les había dado la dirección. El motel estaba allí, pero no había nadie vestido de aquella manera, y el recepcionista negó que semejante individuo hubiese trabajado nunca allí. Las parejas recorrieron tres veces la carretera en ambas direcciones buscando algo que ahora empezaban a comprender que ya no estaba allí habia desaparecido sin dejar rastro. Luego pasaron la noche en un hotel de Lyon, donde la habitación con cena y desayuno les costo 247 francos. A su regreso hicieron revelar los rollos de películas pero cuando recogieron las fotos, faltaban las tomadas en el interior del hotel. No había negativos estropeados. Cada película tenía el número completo de fotos. Era como si aquellas no hubiesen sido tomadas, salvo por un pequeño detalle, que observo un reportero de la televisión de Yorkshire: había indicios de que la cámara había tratado de hacer correr el rollo en mitad de la película. Las dos parejas guardaron silencio sobre su experiencia durante tres años, contándola solamente a los amigos y a la familia. Un amigo encontró un libro en el cual se decía que los gendarmes llevaban los uniformes descritos antes de 1905. En definitiva un reportero del periódico de Dover se enteró y publicó el relato del suceso. Más tarde, una emisora local de televisión transmitió una versión dramatizada de la experiencias. En 1985, un psiquiatra de Manchester, Albert Keller, hipnotizó a Geoff Simpson para ver si podía recordar el peculiar acontecimiento. Bajo hipnosis, no añadió nada nuevo a lo que conscientemente recordaba. Genny Randles, escritora que investigó el extraño episodio, se pregunta: "¿Qué ocurrió realmente a los cuatro viajeros de la Francia rural? ¿Fue un resbalón en el tiempo? Si fue así, una se pregunta por qué el director del hotel no se mostró sorprendido ante su vehículo y su indumentaria futurista y por qué aceptó moneda de 1979, que ciertamente habría parecido extraña a cualquiera que hubiese vivido en aquel tiempo pasado." Los viajeros -tal vez viajeros en el tiempo- no se lo explican. -Sólo sabemos que ocurrió- dice Geoff. Extraído del libro: "Un mundo de fenómenos extraños" de Charles Berlitz