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Viviendo Y Pensando La Lucha India En La Modernidad. La modernidad, hoy en día la cotidianidad gira en torno a esta expresión y más profundo, es todo lo que se mueve alrededor de ésta; debates, discusiones y opiniones que se tejen alrededor buscando su interpretación, o tal vez yendo en su contra. Para lo que es claro encontrar una definición, poner en contexto y continuar con una serie de planteamientos, donde mi objetivo es realizar una crítica constructiva a la obra “Entre selva y páramo, viviendo y pensando la lucha india” del señor Luis Guillermo Vasco, con base en la modernidad y los tópicos que componen esta definición, buscando crear una idea que lleve a entender las luchas indígenas y el comportamiento que se debe adoptar para acompañarlas hoy en día a partir de este contraste, esto gracias a que no se tiene la misma perspectiva de tiempos pasados, donde el antropólogo intervenía en estos movimientos dando su aporte, sin dejar atrás sus intereses académicos (la extracción de datos e información que estos grupos tienen). Concentrando la atención en la modernidad, nos remontamos a la primera guerra mundial, un contexto en el que a grandes rasgos evidenciamos sociedades que buscan dominar y expandirse contra sociedades que no quieren ser sometidas ni exterminadas; podemos notar en una escala mas próxima estas relaciones de dominación, que no son ajenas al antropólogo y a la influencia de éstas en él. De manera que su labor se dedica a conocer al otro, entenderlo y extraer de él conocimientos que sirvan y aporten a las ciencias de las sociedades dominantes, entendiendo la antropología que parte por las relaciones de dominación además de los intereses del capitalismo y de los ideales occidentales de expansión, se denota como ciencia colonialista al servicio de unos pocos. Con base en esta manera de ver y entender la antropología y el contexto de la misma, se da entonces un cambio que se entiende como la modernidad, en el cual la antropología asume un nuevo rol, en el que cambian factores a nivel no sólo antropológico sino de otras áreas. La globalización y los ideales capitalistas, por su parte influyen en esta apertura, ya que la modernidad genera cambios en el modo de ver la humanidad, cómo esta idea se encarga de reunirnos y de abrir el mundo. No sólo hago referencia a que la guerra mundial dio la partida, sino también desde antes del descubrimiento de América se vivía de manera muy limitada, algo como decir que cada quien va en su país, pero con el descubrimiento de estas nuevas tierras a los ojos de los occidentales, se dio paso a una concepción de globo, es decir, una idea que abrirse, expandirse y conocer, todo bajo la influencia del concepto de globo (Ospina, pag 17,2004) siguiendo esta idea también podemos ver que la modernidad tiene un referente histórico que parte de la colonización, una idea al aire que toma forma un tiempo después. También es de gran importancia entender cómo se da este movimiento de modernidad, partiendo de un punto de vista ideológico, ya que gira en torno a las cabezas de varios autores como Rousseau, quien en su época enunció un cambio que se vería en Europa, teniendo en cuenta las revoluciones y los procesos que vendrían posteriormente; una afirmación que va mas allá de eventos materiales, además de que es un primer uso de la expresión de modernidad, tal cual hoy se entiende(ROUSSEAU en BERMAN, pag 3, 2008). Luego otra serie de autores harían referencia no sólo al término en discusión, sino a los hechos que darían paso, teniendo en cuenta que se expresan por medio de sus escritos, por ejemplo Marx y Nietzsche a su manera se expresarían frente a los fenómenos del cambio a la modernidad; ¿pero, qué cambios traería esto de la modernidad? Para responder este interrogante y no perder la base del texto me guiaré por los cambios que se denotan de manera más explícita y que a su vez, influyen en la antropología. La apertura global, las relaciones y el cambio del lenguaje, en este caso tocaré estos tres tópicos para entablar y dar consistencia al objetivo del presente texto; la apertura global hace referencia a lo que entendemos por abrirnos a conocer y a interactuar con el mundo, teniendo en cuenta que esta apertura puede ser peligrosa en cuanto a rasgos de identidad, pero en primera instancia plantea esta apertura al mundo (BERMAN, pag 1, 2008) este hecho de abrirnos a los otros es importante porque así mismo nos propone una pluriculturalidad y una multiculturalidad, pues se denota un destrucción de esas fronteras imaginarias que inventó el hombre. Teniendo en cuenta el punto de vista que propone Vasco sobre no mirar un “objeto de estudio” como se hacía normalmente en la antropología en la manera de ver al otro, sino hacer referencia a un “sujeto de estudio” que es una manera de no estar sobre el otro y de no seguir marcando estas relaciones de dominación, cambiando la autoridad desde el campo donde se realice el estudio; no obstante, aunque se contemple una nueva perspectiva, se cambie la autoridad en el campo y se busque realizar una nueva forma de escritura, es importante entender que mientras se siga viendo al otro como un algo del cual se pueden extraer datos -así sea para beneficio de los propios estudiados- mantiene una posición de dominación según la cual el antropólogo en su lugar extrae del otro; teniendo en cuenta que es un ejercicio utilitarista, podríamos plantearlo siguiendo otro camino, como el de no sólo extraer para adquirir reconocimiento, sino para hacerlo participativo, de modo que al reunir estos datos no sirvan únicamente para ser mostrados a un público y que sólo hagan parte de análisis, sino que también llevan el objetivo de darles una moción participativa; es decir, ¿qué ganamos con extraer el conocimiento y publicarlo, aunque sea con el fin de llegar a los mismos estudiados? Podríamos hacer uso de ese conocimiento como elemento de reivindicación y posicionamiento, partiendo de un punto de vista de la historia y cuán útil sería darle contexto a la lucha por medio de la construcción (o la reconstrucción) de la historia de las poblaciones y partiendo de un referente histórico, la solución de problemas, que parten del territorio y su legitimidad, un punto bastante importante si tenemos en cuenta que el territorio hace parte esencial de la búsqueda indígena por su autonomía. De esta manera y por estos medios, sí habría una apertura global, teniendo en cuenta las relaciones con los grupos indígenas y partiendo del contexto social colombiano, donde si revisamos la constitución nos damos cuenta de que somos un estado donde se respeta y se es consciente de la diversidad étnica y cultural que existe, es decir que aquí el impacto de la modernidad es claro, porque se rompe con esas fronteras culturales, o al menos eso es lo que se ha propuesto. Las relaciones por su parte se contemplan de diferentes ángulos, teniendo en cuenta la proposición clásica, que está bajo los efectos del capitalismo y donde se ejercen relaciones de dominación. Vasco propone éstas como relaciones sociales, para que sean más fructíferas y destruyan esa imagen de explotación, aunque se encuentre con el problema de rechazar los métodos tradicionales, los métodos que quiere plantear se encuentran con problemáticas de índole académica limitando este conocimiento, pues sigue siendo creado por el investigador sobre el investigado (Vasco, pág 439, 2002). A esta problemática de las relaciones investigador-investigado, partiendo del cambio del investigado, es decir, abrirse a nuevos sucesos, y romper con la imagen “indianizada” que existe en Colombia, referente a los estudios de estos pequeños grupos étnicos y culturales, a esa visión del otro(Restrepo, pág 11,2002) por mi parte planteo una relación no social ni de explotación, sino de acompañamiento pasivo, es decir, podemos caminar de la mano con estos procesos, haciendo parte de ellos en la medida que el indio o el que hace parte de la lucha esté de acuerdo y busque el apoyo, ya que por parte del “investigador” existe un postura híbrida, que puede ser útil y servible en varios medios, como decir que alguna cultura busca el acompañamiento de un antropólogo, en campos políticos por ejemplo, así no se vería una participación totalmente íntima, además pasiva y distanciada aunque necesaria para mover estos procesos. Al hacer parte de una relación de acompañamiento, distinguiéndola de una antropología militante por su relación con los grupos que tienen luchas, es el punto más importante y problemático aquel del lenguaje, y no como un simple medio de comunicación, sino como un medio de problemáticas y de discusiones, ya que éste está inmerso en todos los procesos y en la manera en que se ejecutan, contemplo en Vasco una forma de escritura tradicional, realmente no noto una postura de cambio frente a sus proposiciones en la entrevista con Cunin, donde expresa el disgusto por crear conceptos, con la mentalidad de aportar solo así a la antropología( Cunin, pág 20,2006) aunque excuse esto bajo una necesidad, me encuentro con otro término, el de “nacionalidades minoritarias” el cual utiliza para definir estos grupos indígenas, no es que encuentre oposición frente a crear estos conceptos, pero, podemos comentar que es un ejemplo lingüístico de dominación, y cómo el antropólogo en sus facultades sigue dominando, y presentando por medio de sus trabajos –y por medio del lenguaje- este ejemplo de explotación, a lo que me refiero es, que se genera un atentado contra los grupos indígenas ya que no considero les gusten estas denominaciones, pues atentan contra su identidad y su integridad en la nación; a mi parecer deben mantener su identidad y más hoy en día, frente a los efectos de la globalización y de cómo se encuentran inmersos en ella. Un ejemplo de esta situación es la manera en que se van a concebir estos grupos después, ya que se retomarán estos conceptos para resumir grupos que abarcan más que una población minoritaria, y que tienen todo un precedente histórico que los hace reales ante las concepciones culturales; no podemos resumir al estilo de los programadores en códigos binarios, hay que tener en cuenta todo lo que hace parte de estos grupos. Considerando el aporte que realiza Vasco proponiendo una nueva visión de la antropología y poniéndola de manera menos clásica y capitalista, donde se embarca en decir que no es un ejercicio de interpretación sino de creer y de un planteamiento de apoyo y lucha común con los grupos indígenas (Cunin, págs. 25 y 26, 2006) me remonto a su trabajo de grado donde explorando su hilo conductor, hace reconstrucción de la historia Chamí. Teniendo en cuenta que el unió a su grupo de estudio que pone en práctica este acompañamiento y lo propone en su libro “Los chamí: la situación del indígena en Colombia” donde encontré factores que apoyan una construcción de antropología en la modernidad. Esta es una nueva postura tomando como base también trabajos como el de Víctor Zuluaga, donde veo útil aunque clásico el posicionamiento de reconstruir la historia de grupos indígenas, por medio de métodos de diálogo y a partir de documentaciones. Un evento que destaco en la modernidad, ya que en esta apertura de relaciones y las rupturas de fronteras imaginarias; nos hacen resaltar el tópico de IDENTIDAD. ¿Qué es esto de la identidad?, ¿lo poseemos, lo ganamos, qué es? La identidad es toda la serie de características que nos representan, que nos ubican como sujetos en este mundo de millones y millones de sujetos, por ejemplo, a grupos campesinos e indígenas los caracteriza el territorio y éste hace parte de su identidad y de lo que los hace reales en términos no de existencia, sino de que los representa frente a otros grupos. Es necesario entonces hoy en día proponer un modelo antropológico con base en la compañía, no en la infiltración y en meterse como un militante, sino cómo en un mundo de grupos y diversidades, cuidar de cada una de éstas y mantenerlas, rescatarlas, también con base en la historia como un referente bastante necesario y de gran peso argumentativo, ya que partiendo de referentes claros y argumentados es más fácil un reconocimiento y la respuesta a problemáticas sobre la legitimidad de los indios, ya que constituyen lo que son; problemas sobre si alguien es indio o no, se verían resueltos tras el resultado de estar con ellos y de entenderlos además de creerles y de construir conjunto con los ejes políticos, una identidad propia y definida con claridad. A modo de conclusión y de aporte a este libro, me paro y enfrento diciendo, Vasco generó una apertura a lo que sería la modernidad de la antropología colombiana, aunque él mantenga la imagen “indianizada” que caracteriza nuestro estilo antropológico, he aquí una primera fase para empezar a modernizar el método, el lenguaje y las relaciones para así construir una nueva antropología. Y, ¿qué es esto de una nueva antropología?, no es más que embarcar aquellos conocimientos a un nuevo rumbo, sin destruir, explotar, ni presentarnos como figuras dominantes, sino todo lo contrario, para construir y preservar lo que nos hace reales. Bibliografía BERMAN,Marshall(2008)Todo lo solido se desvanece en el aire, 386 pags, México, Siglo veintiuno editores "Constitución Política de Colombia" Bogotá: ECOE, 1991,TITULO I DE LOS PRINCIPIOS FUNDAMENTALES, primera sección, articulo 7 CUNIN, Elisabeth,(2006), Entrevista a Luis Guillermo Vasco Uribe, Revista ANTIPODA N° 2, Elisabeth cunin,35 pags, Bogotá,ANTIPODA. FLÓREZ,Franz(2004), El mal de ojo de la etnografía clásica y la limpia posmoderna, Publicado en Tabula Rasa, No, 2, 2004,revista de la Universidad Colegio Mayor de Cundinamarca, editor: Leonardo Montenegro Martínez,23 pags, Bogotá, tabula rasa RESTREPO, Eduardo, (2000), Antropologías transeúntes, 292 pags, Bogotá, ICANH. OSPINA, William,(2001), Los nuevos centros de la esfera, 229 pags, Bogotá, punto de lectura. Vasco, Luis (1975), Los Chamí: la situación del indígena en Colombia, , 160pags, Bogotá, Editorial Margen Izquierdo. --------------------(2002), Entre selva y paramo, viviendo y pensando la lucha india, 503 pags, Bogotá, ICANH. ZULUAGA GÓMEZ, Victor, (1988) Historia de la comunidad indígena chamí, 131 pags, Bogotá, editorial EL GRECO.