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La Festividad del PHUJLLAY o El Carnaval YAMPARA Tarabuco es el escenario en que cada año en la segunda o tercera semana de Marzo se realiza uno de los eventos folklóricos con sabor indígena mas trascendentales del País. Participan mas de sesenta comunidades, concentrándose alrededor de 4.000 campesinos. Yamparáez, provincia del departamento de Chuquisaca, cobija en su territorio a su segunda sección denominada Tarabuco, zona de montañas altas y valles profundos que en épocas pasadas estuvo ocupada por más de 400 fundios. De estos quedaron comunidades pequeñas de indios y algunos Ayllus originarios que pudieron mantener su autonomía. Con el devenir del tiempo, el sistema de Jilakatura (sistema de autoridad tradicional) fue desestructurado por los sindicatos campesinos, cosa que sucedió en varios lugares del Kollasuyu (Bolivia). Tarabuco está ubicada a dos horas de carretera de la ciudad de Sucre 65 km. a 3.200 m., está a una altura de 3.000 m.s.n.m. Su población es indígena en gran mayoría y según datos disponibles, se asegura que descienden de los Aymaras del lago Titikaka, que habrían llegado a ese lugar merced a los traslados efectuados por la expansión de la sociedad Inka. En estas montañas, matizadas por algunas planicies cortas, donde se encuentran las comunidades de la gente tarabuqueña, donde el celeste cielo y el viento de los Andes milenarios son guardianes de una cultura que aún mantiene su fuerza telúrica, en contacto con la Madre Tierra, la Pachamama. Dadas las raíces católicas de esta población, el Phujllay se inicia con la celebración de la misa en el idioma quechua, continua con el desfile de centenares de danzarines, se elige a la ñusta (belleza femenina indígena) y se celebra la ceremonia de la Pukara REMEMORANDO EL PASADO PARA DEFINIR EL PRESENTE No sabemos a ciencia cierta los orígenes de la festividad del Kwichi, dado que carecemos de datos exactos, por eso nos limitaremos a la tradición oral y a nuestra observación visual. Con la llegada de los Españoles y la imposición a los indígenas de la nueva religión Católica, la festividad del Kwichi sufrió el fenómeno de la adecuación, para dar origen a la actual imagen de esta tradición que perdura hasta nuestros días. Esta es denominada actualmente la Festividad de la Pukara, es decir traduciendo del quechua, la Fiesta de la Abundancia o Fortaleza. Esta festividad es realizada durante los meses de febrero o marzo, después de haber terminado las siembras y ya preparándose para las próximas cosechas. Es una festividad de agradecimiento a la Pachamama, la Madre Tierra. Es un acontecimiento social-religioso que alcanza a la generalidad de los habitantes del lugar, quienes participan íntegramente en los preparativos previos. Para estos es la elaboración de la bebida que se usará durante todo el transcurso de la fiesta. Para su elaboración participan hombres, mujeres y niños unos traerán leña de ramas secas, otros agua, otros atizarán el fuego donde se calentarán gigantescos peroles donde se mezclarán los elementos que darán como resultado la aqha o chicha de maíz. Las mujeres cocinan la merienda para los trabajadores, frecuentemente la lawa, sopa hecha con harina de maiz o de trigo después de la comida se suele tomar un vaso de tit'i, especie de aloja que se extrae de la chicha. Todo este trabajo es realizado por los comunarios sin que ninguno de ellos reciba ningún tipo de remuneración económica, que sea en dinero u otra forma de pago. Se utiliza una institución tradicional llamada Mink'a, que es un sistema de ayuda reciproca. La mink'a no se practica únicamente para estas festividades, sino también para muchas otras como cuando algún comunario muere, matrimonios y en general actos comunarios en los cuales sea necesario. Para la festividad de la Pukara en la cultura tarabuqueña existe un elemento indispensable, una pieza sagrada, actualmente casi olvidada llamada kwichi. Esta tiene la forma de una cruz pero su origen es anterior a la influencia cristiana. Cuenta la tradición que poseer un kwichi es un designio de Dios. Cuando un caminante encuentra un árbol cuyas ramas tenga la forma de una cruz perfecta, éste se acerca primero para comprobar, y si es así luego se postra de rodillas, se persigna y sube al árbol para tronchar la rama, que será llevada a su casa con cuidado y respeto. En su comunidad esta persona relatará a sus familiares y amigos el designio divino que tuvo y después de algún, tiempo llevará este kwichi al templo o parroquia mas próxima a su comunidad para hacer bendecir el “milagro” y solicitar una misa en honor a su kwichi y en acción de gracia porque su persona ha sido escogida y bendecida por la divinidad. LA FESTIVIDAD Si esta persona dispone de recursos económicos, realizará la primera fiesta en honor del kwichi lo que se ha venido en llamar con el tiempo la festividad De la Pukara. Si la misma persona no dispone de recursos económicos, será una otra que organizará la festividad, para ello pedirá prestado el kwichi a su dueño. La fuerza del que organiza la fiesta (de la cual la fuerza económica es sólo una parte más) está simbolizada por la Pukara. La Pukara es un arco construido de dos palos, de no más de tres metros cada uno, decorada con , mazorcas de maiz (choclo), flores y frutas en cantidad, bebidas de alcohol y chicha. En los costados de la Pukara se colocan tres o más wiphalas (banderas) blancas. La Pukara estará también decorada con pan y galletas diversas con formas geométricas y animales (rosquetes). En la parte superior central, donde se unen los dos palos, se encuentra el kwichi adornado con flores y mazorcas de choclo. Es alli mismo donde se cuelgan la carne de uno o dos corderos, o en algunos casos la pierna de una vaca. Durante la fiesta propiamente dicha, al empezar cada danzante saludará con reverencia la Pukara con una señal de la cruz, esto antes de empezar el Phujllay o juego, es decir la ronda de baile alrededor del Pukara. La Pukara simboliza la abundancia o la fuerza del que organiza la fiesta o pasante. Cuanto mejor esté adornado el arco, tanto mayor será el prestigio del pasante. La festividad es un servicio para la comunidad, el poder es bien visto si éste está al servicio de los comunarios. La festividad del Phujllay que manifiesta la virilidad de sus habitantes en la música, danza, colorido y canto. Tiene su origen en la epopeya del 12 de marzo de 1816, protagonizada por los guerreros indígenas que enfrentaron y derrotaron al ejército español realista de los "verdes" (el nombre se debe al color de sus uniformes) que les duplicaba en número, en la batalla de las “Carretas” denominada “Jumbati” comandada por la heroína Juana Azurduy de Padilla, Carrillo, Miranda y Calizaya entre otros lideres locales. La leyenda cuenta que al ardor de la batalla y en el éxtasis del triunfo uno de los bravos guerreros abrió el tórax de un vencido, le arrancó el corazón y comió de él fortaleciéndose con el valor de su enemigo. La sátira al conquistador se pone de manifiesto en detalles de la indumentaria que utilizan los bailarines en esta oportunidad: grandes espuelas y montera imitando el yelmo español. En este carnaval coinciden la festividad prehispánica del "Jatun Pocoy" (gran madures) y Pauker Waray (sacrificio al sol). Posteriormente se unió a la conmemoración de la victoria de los yampares sobre los españoles en la ya mencionada Batalla de Jumbate. LA DANZA DEL PHUJLLAY El danzante que asiste a la festividad lo hace para manifestar su agradecimiento a la Madre Tierra. Tradicionalmente la festividad comienza cuando la tarde empieza a decaer. Los danzantes vienen ataviados con trajes de colores contrastantes, rojo y negro, portando wiphalas blancas. Los grupos que van llegando anuncian su venida desde lejos dando gritos de ¡pujllay chayamusan!!. . . ¡pujllay chayamusan!! (Estamos llegando a la fiesta). Muchos vienen montados en caballos lujosamente decorados con tejidos hechos por las mujeres. Los caballos anuncian también la llegada a la fiesta atravez del sonido de las campanillas que llevan en el cuello. Otros acudirán a la fiesta a pie, al ritmo de las tonadas típicas del phujllay,, seguidos de su familia y con los gritos anunciadores ¡pujllay chayamusan!! ... ¡pujllay chayamusan!!... TEXTILES DE LA REGION Los textiles Tarabuqueños proceden de las comunidades indígenas que se sitúan en los alrededores de la población de Tarabuco, estos tejidos guardan diferencias según el lugar de donde provienen, destacándose los de Candelaria, Presto, Vila Vila, Tomoroco, Pila Torre y Yamparáez. Se utilizan varios colores obtenidos de minerales y vegetales, predominando los rojos que se suavizan hacia el rozado, comprendiendo tonalidades negras, blancas, amarillas, naranjas y verdes. La ornamentación sufrió fuertes influencias barrocas de ascendencia vireinal. Los motivos decorativos van desde los antropomorfos y zoomorfos hasta los fitomorfos y geométricos Los textiles de Yamparáez se caracterizan por su fuerte tono rojizo, los de Vila Vila y Presto se van haciendo cada vez mas claros y tendiendo al rozado. Los de la Candelaria, además de poseer las cualidades anteriores destacan por su profusa decoración con figuras esquemáticas de admirable diseñó entre las que reconocen caballos, llamas, perdices, gatos, cóndores, etc. O bien escenas de la vida social con personas que bailan tomadas de la mano, jinetes portando banderas, etc., presentándose en abiertos contrastes de rojo sobre blanco, negro sobre blanco, A estas formas decorativas se las llama “ Pallays”, van en franjas a lo largo del tejido, intercalándose las bandas de “kuchis” que quiere decir arco iris. El conjunto resulta ser muy luminos destacándose todas las decoraciones. Los tejidos producidos forman parte de la indumentaria diaria. Es posible adquirirlos en la feria dominical de Tarabuco, en una amplia variedad de formas, tamaños y precios. LA VESTIMENTA TRADICIONAL Y DE FIESTA Los danzantes cumplirán sus bailes hasta que sus fuerzas se lo permitan. El conjunto de su vestimenta pesa de 10 a 15 kilos y está compuesta de la siguiente manera : ESPUELAS (Gallos) Y OJOTAS (Phatu Wjutas) Las espuelas también conocidas como “Gallos” debido a su forma artesanal, suelen ser de gran tamaño, forjadas y templadas al fuego por el herrero de la comunidad, hacen de percusión, caladas a los pies de los danzarines. Los zapatos se llaman wjutas, están confeccionados en cuero sobrepuesto y taconeado con madera y tienen una altura de 5 centímetros, sobre estas wjutas se colocan las espuelas de metal, sujetas a la wjuta y al pie mediante lazos de cuero crudo de vaca, estos dos últimos elementos pesan aproximadamente 8 kilos. Las espuelas sirven para marcar el ritmo de la danza mediante los movimientos de los pies y del cuerpo. SOBRES (Polainas) Los pies portan una especie de calcetines cortados llamados sobres, que cubren las pantorrillas hasta los talones, éstos están decorados con figuras de caballos, ovejas y llamas. Se denominan sobres por que son medias que no cubren los pies mas bien el talón hasta la canilla solamente. PANTALONES Y BLUSA (Calsona y Aimilla) Debajo del poncho y en contacto con la piel está la aymilla, o camisa sin cuello y con mangas anchas, de color negro o azul marino. Como pantalón se lleva la calsona, también de color negro o azul marino, que termina en un volado de color blanco cuya parte posterior está decorada con otra tela roja con mostasilla y lentejuelas. La aymilla y la calsona están confecionadas en tela de paño. En otros casos la calzona es mas bien dos prendas sobrepuestas, por debajo una calzona de paño blanco y por encima otra calzona negra y corta también de paño. SINCHU Y EL PITAL A la altura de la cintura se lleva el ancho sinchu (cinturon), cartera de cuero bellamente repujado de 7cm. y decorado con figuras de la región por lo general animales, Se caracteriza el Ancho sinchu de la región de Candelaria especialmente por ser este el mas ancho, alrededor de 12 cm. Y ostentar en sus diseños la figura de caballos al galope y brincando. Su función no es tan solo decorativa, este que hace las veces de cartera y también de cinturón, claveteado con cientos de ojalillos que ayudan a su gracia que de por si le caracteriza. El Pital también es decorado al igual que el Sinchu, del mismo penderán docenas de campanillas de bronce rústicamente forjadas con trenzas de caito de colores vistosos o con cuero crudo a modo de pita artísticamente tejidas de la comunidad. MONTERA (de fiesta) La cabeza está protegida por un casco de cuero llamado montera (imitación de los antiguos indígenas a los yelmos de los conquistadores Españoles), en su parte superior tiene un adorno de tikas o tikanchada (flor o floreada), hechas de tela mostacilla, estas flores están sujetas a una corta faja también de tela, decorada con cintas de colores y espejos en forma de estrellas. El uso de la flor de la Tikancha tradicional de la zona del valle Tarabuqueño para adornar la montera de fiesta del danzante, tiene su concepción en la creencia que mientras pasa la fiesta del Phujllay, esta es de color blanco y que al culminar la fiesta esta toma su coloración rosada (ciclan), terminando de florecer. COFIA Sobre la cabeza está extendida la cofia, tela blanca que se extiende hasta sobre la espalda como una capa que semeja las dos alas del cóndor; está decorada con figuras de soldados en fila, hombres danzantes, Pukaras v animales, espejuelos sujetos a una estrella bordada, por lo general con hilo de caito teñido por las madres o esposas de los danzantes quienes son las que confeccionan estas prendas. En la parte donde se divide la cofia encontramos tres o cuatro chumpis (cintas) tejidas con figuras de caballos, gallinas y hombres, en la parte final de los chumpis se encuentran delgadas cintas de diversos colores. La importancia de la cofia como documento historico radica en el hecho que el decorado de la misma es una especia de manuscrito donde se narran ciertos pasajes de la historia tradicional de la comunidad, o en general la historia de la festividad misma y sus inicios con la batalla de “Jumbate”. UNKU PALLADO El unku pallado es un poncho tejido finamente con motivos zoomorfos y antropomorfos, Los comunarios de Tarabuco denominan estas expresiones como “kurus”, voz de origen quechua, que significa “salvajes”, los colores dominantes son el rojo, blanco, amarillo, negro, verde y naranja. Los dibujos varían según la región, asi como los textiles, siendo caballos alados o pájaros volando, ardillas gatos toros etc., pero los diseños son los mismos. uno es portado en los hombros a manera de poncho pequeño y por debajo de este se colocan dos o mas ponchos pequeños tejidos con listados horizontales en colores propios y tradicionales de la región, además de cortas flecaduras multicolores en los bordes. El otro es llevado en la parte de las sentaderas denominado como unku siky, y es similar o igual al principal llevado por encima de todos los otros ponchitos. Estos Pallados son tejidos por las mujeres de la región, comenzando desde el hilado del material, teñido de color y tejido de la prenda la cual tardan entre dos a tres meses en terminar un solo “unku pallado”, y tres meses un a’jsu para las mujeres. CH’USPA Cruzadas al cuerpo y descansando en ambos lados de las caderas, se llevan de dos o mas pequeñas bolsas tejidas, llamadas ch’uspas, decoradas con figuras. Mientras mas ch’uspas lleve el danzante denota su acomodada posición económica dentro de la comunidad. Las ch’uspas tiene hermosos diseños en su tejido que por lo general están relacionadas con los animales tradicionales de la región o con el baile del Phujllay. PAÑOLETAS Para completar este lujoso atavió , llevaran los danzarines dos pañoletas rosadas (ciclan) de tela brillosa o decorada con motivos por lo general florales, una sobre el “unku pallado” en la espalda, esta se coloca a modo de capa cubriendo los hombros con una punta hacia abajo en forma triangular, y la otra servirá para danzar, dándole gracia a los movimientos, esta ultima es atada en el costado derecho, a un extremo de alguna de las ch’uspas. LA VESTIMENTA DE DIARIO La vestimenta es la característica del campesino Tarabuqueño, al que aun hoy en día podemos apreciar aun casi pura en su totalidad (no muy estilizada) y la misma consta de las siguientes prendas: La “Calsona de paño blanco largo hasta media pantorrilla, decorada en la parte de la sentaderas con un “Unku siky” listado, sujetado por el tradicional “Sincho”, la “Aimilla” de color negro en la parte superior del cuerpo muchas veces decorada con otro pallado listado por encima de los hombros , o por el poncho tradicional del campesino trabuqueño que es una extensión del pallado listado de color café oscuro o negro con franjas horizontales, de diversos colores en tonalidades rojas amarillas y naranjas, largo hasta media pantorrilla cubierto alrededor con flecaduras de vivos colores. Este poncho largo es finamente tejido, tanto así que termina siendo una prenda casi impermeable, el campesino lleva su montera tradicional sin adornos (Tikanchas), y es denominada “K’ara Montera”(montera pelada), en algunos casos sustituida por un simple chulo tejido de lana de oveja. Llevar la ch’uspa es mas que una parte del ornamento, en esta se porta la coca para el acullico u otros objetos personales, Para terminar, el campesino vestido de diario no lleva en si las “Phatu Wujotas” de Cuero Taconeado con madera y caladas por las espuelas, sino solo una replica muchas veces fabricada con cuero grueso (suela) y cuero crudo de no mas de 2 cm. Denominada “ñanas”. Otras veces lleva estas mismas sandalias elaboradas con goma de llantas de vehículos motorizados (camiones). De cualquier forma es bueno enfatizar en la diferencia de la ropa de diario (Músico) y la Vestimenta de fiesta (Danzarín) Este atuendo de diario es el atuendo tradicional del campesino de Tarabuco y durante la fiesta de la Pukara mas tradicional de los músicos del Pujllay, que en su mayoria son ancianos respetuosamente denominados “Tatas”, los que están encargados de producir los melancólicos sonidos, en sus instrumentos para dar paso al baile de los jóvenes danzarines vestidos de fiesta. EL DUELO Y SU IMPORTANCIA EN LA VESTIMENTA Las familias que perdieron a un integrante, adquieren el estado de dolientes, llevando el nombre de “Tarkus” y como dolientes solo pueden integrar la danza del Phujllay a través del permiso de sus parientes dolientes. En este caso El danzarín llevara la ropa de duelo, representada por el “unku pallado”, “Unku siky”, y las “ch’uspas”, que son confeccionadas en color azul oscuro blanco y o negro a diferencia de las tradicionales de colores vivos, rojos, amarillos y naranjas, de igual manera para varones y mujeres. La vestimenta de duelo denota el carácter doliente del danzarín, no pudiendo ser confundidos los atuendos de duelo por los de fiesta, lo cual seria un error muy grande por parte del danzante, a menos que realmente sea este un “tarku”(doliente). LA VESTIMENTA DE FIESTA EN LAS MUJERES Valdría el termino para estas mujeres campesinas de, Eximias tejedoras, quienes son capaces de brindar de una manera sumamente rustica, hermosos e incomparables tejidos realizados con maestría y dedicación. que lucirán trajes generalmente oscuros para la festividad del Phujllay. Las mujeres oriundas de Tarabuco, visten por lo general un vestido largo hasta media pantorrilla de color oscuro sobre el cual se adornan con los siguientes accesorios: A’JSU (Falda) El a’jsu es una prenda hermosamente tejida, con motivos típicos de cada región o comunidad en los cuales podemos encontrar los denominados “khurus” (salvajes), que son un conjunto de diseños por lo general animales (pájaros, búhos, toros, sapos, caballos alados, etc.), otras veces son figuras geométricas, todo dependiendo de la comunidad y sus características. Esta prenda es utilizada en forma plisada sobre el vestido de una manera decorativa. LLIJLLAS (mantilla) La hijilla es una prenda que no tiene tanto decorado como el a’jsu, es de color Guindo, rojo o rojizo dado a café que tiene tres franjas de colores llamativos y en algunos casos, algún motivo zoomorfo como lo es el de la región de Candelaria, reconocido por sus motivos de caballos saltando. Esta Prenda es llevada por las mujeres en la espalda y sobre los hombros, haciendo las veces de mantilla o capa, prendiéndola del pecho con inmensas diademas por lo general de plata, herencia familiar pasada de mano en mano por la familia desde la colonia. Sobre la llijlla las mozas mas jóvenes o por lo general una representante de cada comunidad denominada “ñusta” leva una pañoleta de color blanco, esto radica en la costumbre de elegir a la ñusta o moza mas bella que a su vez debe ser pura, virgen, no siendo así que este distintivo no lo lleven las mujeres mayores. PACHA MONTERA Es una especie de sombrero De características especiales, que por la cara superior es de fondo color negro, casi invisible debido al extenso decorado de mostacillas, lentejuelas y telas de encaje blanco, y por la parte inferior lleva el color tradicional rojo y verde, hoy en día algo estilizado con los colores de la bandera nacional (tricolor) LOS CH’UMPIS Y ORNAMENTOS La moza que se viste para la fiesta lo hace los mas decorativo que puede, es un intento de galantería y coquetería. Para esto emplea muchos ornamentos como ser los ch’umpis para las trenzas del cabello, una cinta mas gruesa decorado con mostacillas, perlas y monedas (chascas), además de muchas cintas de colores que se atan a la cabeza y las mismas le cuelgan a los lados de su rostro, llevan también muchos collares de cuentas o cintas de colores colgados lateralmente, un ch’umpis mucho mas grueso, y vistoso con el que sujetan a su cintura el a’jsu, por supuesto tambien llevan la tradicional ch’uspa (bolsa). El JONK’OLLO Que es una prenda tejida de lana de oveja tejida de negro, en forma cilíndrica con una especie de paleta que cae por detrás, y bellisimamente adornado por la parte delantera con lentejuelas y mostacillas de colores, era tradicionalmente usado por los mozos jóvenes de las comunidades, que cuando adquirían cierta madurez física y mayoría de edad adquirían la costumbre de usar la “k’ara montera” Hoy en día esta costumbre se a delegado a las mujeres, es por eso que muchas de las mozas de las comunidades lo usan como parte de su atuendo de Fiesta. Es también muy común, que las mujeres campesinas de ya cierta edad (mayores o ancianas)hagan uso de la “k’ara montera” al igual que el varón. LAS BANDERAS (Wiphala) Las mujeres que participan de la danza del Phujllay , tienen a su cargo el portar las banderas, estas son por lo general de color blanco, o en algunos casos llevan la bandera multicolor que representa la familia andina, y tambien la bandera tricolor, símbolo patrio nacional. que con la danza y el ondear del viento, demuestra la gracia de los movimientos femeninos que se realizan al son de la música y la percusión de las espuelas. INSTRUMENTOS MUSICALES Los instrumentos de viento que se utilizan para ejecutar la melodía penta tónica, melancólica y monótona del phujllay son de fabricación rustica, empleables solamente para esta danza por su particular sonido y conjunto de melodías. Distinguimos la “Sankatankana” especie de flauta grande cuyos orificios están muy debajo de la relación de la embocadura, haciendo que el músico adopte una posición peculiar un tanto incomoda, también se notara la presencia del “Machutockoru” (aerófono gigante) descomunal, en cuya embocadura se coloca una especie de florón de cuero insuflado por una gran espiga de la pluma de cóndor que le da un sonido original, así también como las flautas grandes (segundas) y los “Ch’ilapinkillos”, todo acompañado con la percusión de los gallos al son de los pies de los danzantes. Es común ver a alguno de los danzarines portar y tocar el cuerno “Wajara” como llamado a participar del baile y reunir a la comunidad participante. Es importante denotar que la melodía del Phujllay no emplea instrumentos adicionales como ser “bombos” o “redobles” y tampoco las “zampoñas” y “tarkas”. Que se emplean paro otro tipo de interpretaciones musicales y así mismo distintas danzas folclóricas. Al ser el Phujllay de carácter “autóctono” debe de respetarse en lo mas posible su grado de pureza tratando de no mezclar las cosas, a fin de mantener lo mas posible la autenticidad de esta expresión folklórica. AL TERMINO DE LA FIESTA La persona que viste esas ropas se lo llama Phujllay, y a la acción de danzar alrededor de la Pukara hora tras hora, día tras día (la fiesta dura de tres a cuatro días), se la denomina también Phujllay. La palabra Phujllay quiere decir juego (jugar). Festividades similares a esta se realiza durante los días del carnaval y se lo realiza incluso en pueblos y ciudades. Mientras dura la festividad del Phujllay y la fiesta de la Pukara, la o las personas que el próximo año organizarán la fiesta, los prestes harán parte del Phujllay. El último día (sábado o domingo) se realiza el presterio, que consiste en el traspaso oficial de responsabilidad del pasante a los prestes para la fiesta del próximo año, El pasante se sentará en un determinado lugar donde será felicitado por todos los miembros de la comunidad, éstos desearán al mismo tiempo al preste suerte. Luego de esto, se deposita sobre la cabeza de ambos y de sus esposas una corona de pan de harina decorada con figuras de vacas en miniatura, sobre ésta se depositarán mazorcas de maíz sujetas por hilos, de manera que cuelguen sobre la cara. Sobre la corona de pan se depositaran flores, serpentinas y papel picado. Acto seguido se les entrega un phuñu (vasija de barro) con chicha y sendos platos de comida. La fiesta termina con la waraqueada con tunas. La esposa del pasante waraqueará (azotará con una honda) al preste varón, luego la waraqueada se generaliza a todos los invitados mientras los danzantes continúan alrededor del la Pukara. Posteriormente se realiza el acto de la repartición de los productos que adornan la Pukara los representantes de cada comunidad. Los prestes serán despedidos y acompañados por los danzantes hasta cierto lugar, éstos últimos regresarán para proseguir su danza hasta caer rendidos por el cansancio y la bebida. LA COSMOLOGÍA ANDINA EN LA FESTIVIDAD DEL PHUJLLAY La festividad de la Pukara es una expresión más de la concepción cósmica y de la vida comunitaria del hombre andino. Es la comunicación con la totalidad de la naturaleza y de la sociedad comunitaria, nuestro simbolismo filosófico aún se mantiene a pesar de los intentos de destrucción, la celebración de la Festividad de la Pukara o kwichi, acto central del Phujllay, un homenaje a la Pachamama. Simboliza también la concepción de la vida y la muerte, con la creencia de que los espíritus de los difuntos se manifiestan y ascienden a un plano superior atarvez de la Pukara apoyados, ayudados por las ofrendas y plegarias de sus familiares (danzarines, etc.). Simboliza el anhelo del hombre andino por alcanzar un futuro mejor para su comunidad con el trabajo de la tierra, y apoyado en su firme convicción de las deidades terrenales y celestiales, utilizando a la Pukara, que es el símbolo que reúne en si toda esta creencia social y religiosa plasmada en el canto, baile y melodía del Phujllay. Fuente: Investigacion y experiencia propia y sitios web varios. 1999 Phujllay de Bolivia cultura yampara, nominada para el patrimonio intangible a la humanidad de la UNESCO. link: http://www.youtube.com/watch?v=SkWgNAcCKCw&feature=related link: http://www.youtube.com/watch?v=DBwHA-ClucQ