BadObsession_69

Primero que nada aclaro que ya SÉ que el post ya fue creado por whatthefuck_69 (que soy yo) pero he decido publicar ésta interesante información con mi nuevo usuario ya que mi cuenta fue suspendida por alguna razón que desconosco realmente... Comenzemos con lo nuestro:I. La arquitectura egipcia Introducción Masas megalíticas y formas precisas les confieren, a los edificios del antiguo Egipto, una resistencia y un poderío singulares. En ellos predominan formas estereométricas simples y una estricta organización geométrica. Los propósitos básicos de la arquitectura egipcia están representados por la pirámide. Tanto por su forma equilibrada, que se presenta como síntesis de fuerzas verticales y horizontales, como por su estructura tan sólida y maciza, parece la concreción de un orden eterno. “Orden” y “constancia” son los términos que mejor expresan las intenciones fundamentales de la arquitectura egipcia. Se elegía la piedra debido a su dureza y resistencia. Horizontales y verticales se encuentran y forman un espacio ortogonal que es siempre el mismo. Sus monumentos están organizados axialmente. La axialidad es otro fenómeno de la arquitectura egipcia. Por consiguiente, tanto la organización ortogonal como la axial tienden a un mismo propósito: la concreción de un entorno constante, de validez eterna. Paisaje y asentamiento El paisaje egipcio es simple y regular. A ambos lados del Nilo se extienden desiertos que marcan nítidos límites al espacio humano. Su clima es seco y estable y, junto con las periódicas inundaciones del Nilo, parece manifestar un orden natural eterno. Las tierras sobre ambas márgenes del Nilo estaban divididas formando un sistema de coordenadas ortogonales, en que el rio actuaba como eje longitudinal .En el Bajo Egipto las grandes pirámides estaban situadas de tal modo que forman una larga hilera de “montañas artificiales” paralelas al Nilo. A partir de las pirámides se abren largas calzadas que llevan, aprox. en ángulo recto, hasta el rio. El planeamiento y la arquitectura se utilizaban para completar y articular la estructura natural del país. La finalidad era hacer visible la estructura espacial que le daba al hombre egipcio su sentido de identidad existencial y de seguridad. Los elementos naturales eran concebidos como caracteres generales y no como lugares específicos. Los conceptos de “tierra” y “desierto”, por ej. , eran abstracciones que se denotaban mediante los colores negro y rojo. Así, la estructura geográfica de Egipto, tan simple y evidente, facilitó la abstracción y la simbolización de conceptos existenciales fundamentales. El edificio El deseo de concretar un orden eterno era esencial para demostrar la continuidad de la vida después de la muerte. Las tumbas y los templos funerarios (moradas de la eternidad) eran las obras edilicias más importantes en el Antiguo Egipto. El templo debía ser una representación directa del cosmos egipcio. Se observa su entrada monumental, el pilón, que consiste en dos torres macizas con muros inclinados, unidas por una alta puerta. Sobre ella, entre las torres, se halla una representación del sol. Como los templos en general estaban orientados al este, el sol naciente se veía desde el interior entre las dos mitades del pilón y la puerta representaba la “entrada al cielo”, a través de la cual emergía el resplandeciente dios-sol y su representante terreno, el faraón. Básicamente la planta del templo consta de tres partes: un patio con columnas, una sala hipóstila y un santuario, organizados axialmente. El patio se abre al firmamento y al sol, las salas están cubiertas con techos decorados con estrellas pintadas. La sala principal servía como sala de audiencias. A medida que se penetra en el templo, los espacios se hacen más pequeños. El piso se eleva y el techo desciende. El santuario aparece como una “cela”. El “recorrido” egipcio no conduce hacia un espacio monumental, sino que representa el curso de la vida como un eterno retorno a los orígenes. El trazado sistemático de los grandes templos del Nuevo Imperio estaba prefigurado en los complejos de pirámides del Antiguo Imperio. En éstos, la tumba (la pirámide) está procedida por un templo funerario que contiene una sala, un patio y un santuario con una puerta falsa en el muro del oeste. Hacia el este, una calzada recta y larga desciende hacia el vestíbulo o “templo del valle”, situado sobre el Nilo. Esta es otra interpretación del “recorrido”, con la masa estática y absoluta de la pirámide como meta. Las viviendas utilizan las mismas formas dominantes, aunque con menos rigor que en las grandes obras públicas. Articulación. Los medios característicos de articulación arquitectónica se desarrollaron naturalmente a partir del deseo de representar un cosmos sumamente organizado. La articulación constaba, en gral, de una división y una articulación simultanea de las partes. Toda totalidad articulada debe estar constituida por elementos que tienen una función diferente dentro del conjunto, pero que son interdependientes más que independientes más que independientes. La arquitectura egipcia muestra el primer intento consciente y sistemático para lograr una articulación de este tipo. Los diferentes muros exteriores e interiores de los edificios están separados por molduras que forman una cornisa continua. El techo es interpretado como una parte “separada” por medio de un profundo caveto. Hubo artistas en el Antigua Imperio que desarrollaron relieves figurativos destinados a hacer aparecer las acciones de los hombres y de los dioses como expresiones de un orden divino absoluto. La expresión más notoria del deseo egipcio de articulación se halla en la amplia variedad de columnas. Procedían, en su mayor parte, de formas de plantas. Si bien desempeñaban una función estructural, eran “emblemas de fertilidad, símbolos de la tierra y de las plantas sagradas que surgían del suelo para dar protección, permanencia y sustento a la tierra y a sus pobladores”. En ciertos edificios hay elementos estructurales más sencillos, como las pilastras o las columnas protodóricas, que contribuyen a hacer “visible” el espacio ortogonal. La concepción del espacio y su evolución histórica. El desarrollo de la arquitectura egipcia lleva de un enfoque imitativo directo hacia una concreción de relaciones más abstractas. El paso decisivo estuvo representado por el reemplazo de pesadas masas amorfas por una retícula simbólica de verticales y horizontales. En el Antiguo Imperio esta retícula se aplicaba todavía a las masa o se usaba para organizar espacios que parecían excavados en la masa. En el Nuevo Imperio señalan el fin del desarrollo, y su planta se tornó una fórmula que se repitió hasta el colapso de la cultura egipcia. No cabe duda de que en la arquitectura egipcia no se encuentra el espacio interior acogedor, los egipcios no habitaban el espacio así creado. Por el contrario, su modo de tratar la estructura interior expresa la idea de que el hombre egipcio se sentía siempre en camino. La sucesión de pilones o de puertas subraya el movimiento "staccato" del peregrinaje egipcio. Significado y arquitectura. La geografía del país favoreció la conceptualización de elementos y procesos naturales fundamentales.La energía básica del cosmos egipcio era el sol. Los dioses primordiales representaban elementos "naturales" concretados y personificados por analogía con cualidades humanas y animales. Hemos visto que los egipcios instituyeron un sistema de relaciones muy ordenadas y formalizadas, debiéndose esto en parte a la geografía y en parte al ritmo de las estaciones. El faraón era un símbolo de carácter absoluto y permanente de la totalidad hombre-naturaleza más que un tirano personal. El objetivo básico de la cultura egipcia era proteger esa totalidad contra el cambio. El modo egipcio de organizar el espacio era una interpretación realista, pero muy imaginativa de los datos existenciales básicos del hombre egipcio.SAKKARAArquitectura griega: Introducción: Cuando se habla de la arquitectura de la antigua Grecia se piensa en el Templo. El espacio exterior griego no está constituido por relaciones fácilmente reconocibles. También son raros los espacios interiores monumentales. El Templo ha sido considerado como un objeto puramente “estético”. Variaciones de dimensión, organización y de detalles han sido interpretadas como “desarrollo estilístico” o como expresiones de una aspiración al “refinamiento visual”. El Templo debe ser relacionado con su localización y con el “objeto” que debía servir. La arquitectura cultural griega es una arquitectura de cuerpos plásticos, su distribución aparentemente “casual” posee una función espacial significativa en relación con el paisaje circundante; es una organización no descripta valiéndose de conceptos de geometría y de simetría, además de un orden ortogonal más general, usado comúnmente en la planificación de la ciudad griega. Paisaje y asentamiento: El paisaje griego se caracteriza por una gran variedad de sitios naturales. Posee espacios bien definidos para el asentamiento humano y parece representar una variedad de “fuerzas” naturales y no acepta fácilmente el dominio del hombre. Los santuarios clásicos griegos poseen una estructura topológica ( están determinados por el carácter del lugar y no admiten el agrupamiento geométrico de los edificios). En el siglo 5 a.C la retícula ortogonal se convierte en norma para la planificación de la ciudad. En el centro de la retícula se encontraba un espacio circunscripto, el “ágora” que servía como lugar de encuentro. En la ciudad griega faltan los ejes dominantes, y la posición de los edificios principales está aún determinada por el espacio circundante. El edificio: Es común a todos los templos el aspecto de cuerpos escultóricos bien definidos. Se trata de estructuras articuladas en las cuales la columnata exterior adquiere mayor importancia. La organización general es ortogonal y la planta axial. Los griegos tomaron como punto de partida el aspecto “humano”, y representaron el dinamismo mediante la estructura trilítica. El tiemplo griego se presenta una forma “orgánica”. La planta del templo podía variar según sus dimensiones y funciones particulares. Todos los templos poseen en común la “cela” longitudinal, que contenía la estatua de la divinidad. La vivienda urbana puede describirse como una casa “introvertida”, con las estancias que se abren en torno a un patio. La casa era un megarón aislada que con el agregado de alas y de pórticos se transformó en casa con patio, de planta rectangular. Tal proceso fue determinado por la necesidad de una mayor densidad en el área urbana. La stoa es un pórtico con columnas cuya misión era aislar el ágora y ofrecer reparo contra la lluvia y el sol. El teatro se desarrollo a partir de un anillo circular destinado a la representación significativa del drama existencial. Desde sus asientos, los espectadores participaban no solo del espectáculo sino también del paisaje circundante. Articulación: Se crearon los llamados “órdenes clásicos”. La columna dórica se apoya pesadamente sobre el terreno (sin base), el capitel consiste en un “almohadón” comprimido, coronado por una piedra cuadrangular que sostiene el arquitrabe horizontal liso. Sobre el arquitrabe se encuentra el friso que consta de paneles decorados alternados, las metopas y los triglifos. El entablamento se completa con una cornisa horizontal y un frontón triangular sobre los lados más cortos del templo. El frontón puede interpretarse como una síntesis de las direcciones horizontales y verticales. La columna jónica se apoya sobre una base articulada y el fuste culmina en un capitel de volutas que sostiene el leve peso de un entablamento bajo. El arquitrabe se divide en tres franjas estrechas, y el friso está sustituido por una moldura plástica de cuarto bocel y por un borde dentado. La concepción del espacio y su evolución histórica: Los griegos no solo querían definir lugares individuales, sino que también reconocían que funciones diferentes requieren espacios diferentes. El concepto de espacio era “pluralista”. La interacción armoniosa de diversos tipos de organización espacial en la arquitectura griega clásica fue el producto de un desarrollo histórico. En la época arcaica estaban menos claramente definidos o aún no existían. El carácter de todo espacio depende sobre todo de la articulación de los elementos definidores del espacio: el muro. La evolución del trazado urbano es una genuina expresión de la polis unificada, en la cual cada vivienda mantenía cierto grado de “libertad”. El templo y la vivienda siguieron direcciones opuestas. El Templo se convertiría en un carácter bien definido en tanto que la casa se desarrollo hacia la diferenciación funcional. El recorrido griego es por lo común la vía definida topológicamente, pero existe la organización axial, sobre todo para hacer del templo un organismo simétrico e independiente. Significado y arquitectura: Los griegos aspiraban a concretar una multitud de significados. Se verificó un “lenguaje” integrado por tipos edilicios y medios de articulación (los “ordenes”). En griego la palabra “cosmos” significa tanto belleza como orden. Los griegos concentraron su atención en el aspecto humano proyectando elementos de su propia personalidad en los objetos exteriores y simbolizando los resultados en la personalidad de dioses antropomorfos.ACRÓPOLIS DE ATENASArquitectura romana: Introducción: El esplendor de la arquitectura romana fue, durante siglos, objeto de admiración. Surgió la tendencia de considerar a la arquitectura romana como una degeneración de la arquitectura griega clásica. La planta está organizada sobre una base axial rígida. Podemos considerar el eje como una de las propiedades distintivas de la arquitectura romana. En Roma los elementos ortogonales y rotatorios se unen para formar totalidades complejas, organizadas axialmente. El eje romano aparece relacionado con un centro como un cruce de ejes. En la arquitectura romana aparecen por primera vez vastos espacios interiores aislados o en grupos complejos. Estos espacios muestran variedad de formas y cubiertos a veces por cúpulas. Utilizaron una especie de cemento que se conformaba de modo tal que creara muros continuos, bóvedas y cúpulas. El espacio y las articulaciones se convierten en funciones de tipos muy codificados fundamentales en cualquier lugar. Paisaje y asentamiento: El mundo romano estuvo siempre centrado en la capital. Su rasgo más sobresaliente sería una red centralizada de caminos. Los romanos dominaron la naturaleza, técnica y espacialmente, y su sistema rector de caminos y acueductos manifiesta este logro. Reconocemos aquí un nuevo hecho existencial: el deseo de conquistar el universo a partir de un centro conocido y significativo. La red de caminos representa así la propiedad básica del espacio existencial romano (los nodos son importantes y los romanos los destacaron mediante puertas y arcos triunfales). Los romanos hicieron de un centro el origen del orden ortogonal y axial. El edificio: El interés romano por el espacio como medio “activo” de expresión arquitectónica llevó a la valorización de los interiores y a la integración del edificio en el marco urbano. Esto es evidente hasta en el tipo más conservador de edificio romano: el templo. El templo romano asimiló elementos procedentes de la arquitectura griega, pero conservó e incluso acentuó sus rasgos originales. No está aislado, sino que en la parte posterior se conecta con el muro que rodea un espacio organizado axialmente y al cual domina. En otros edificios menos tradicionales, el interés romano en el espacio resulta más evidente. Un Ejemplo lo constituye la “basílica” formando por lo común uno de los costados del foro, opuesto al templo. El eje del templo puede así unirse con el eje transversal de la basílica. Este eje está atravesado en ángulo recto por otro eje longitudinal. La planta biaxial de la basílica repite el esquema básico del espacio romano. Su sección con una nave central más alta flanqueada por naves laterales, no solo permite la entrada de la luz a la parte central del espacio sino que contribuye a la majestuosidad del interior. La casa romana con atrio ilustra el concepto romano del espacio. El atrio es un espacio centralizado penetrado por un eje longitudinal que, a partir del ingreso, recorre el jardín desde el peristilo hasta el extremo opuesto (forma parte de un sistema espacial complejo). El eje puede interpretarse como un símbolo de autoridad al igual que el eje rector del templo romano. El teatro ejemplifica las intenciones fundamentales de los romanos, es un verdadero espacio “activo”. Articulación: La extensas superficies ininterrumpidas de los edificios romanos más grandes exigieron un nuevo tipo de subdivisión y de tratamiento. El muro como “encuentro de fuerzas exteriores e interiores, de función y espacio” fue introducido por los romanos. El tratamiento formal del muro más que “explicar” oculta la construcción. Los edificios romanos de cemento constaban de un sistema continuo de bóvedas, arcos, muros y pilastras, casi sin elementos horizontales. Solo en edificios “utilitarios” de importancia secundaria queda a la vista la construcción. Los romanos querían crear una nueva forma simbólica. Los miembros clásicos forman una totalidad dinámica y compleja de partes en interacción. El ejemplo más conocido del uso romano de los órdenes es la llamada “superposición”, en la que se ponen, unas sobre otras, columnas dóricas, jónicas y corintias y pilastras (actúan en conjunto como partes de un “sistema”). En general; la articulación romana responde al problema de cómo dar el espacio continuidad y ritmo (orden dinámico). Su intención básica era caracterizar el espacio como escenario de la acción humana inspirada por la divinidad. La concepción del espacio y su evolución histórica: Los romanos empleaban la misma imagen espacial fundamental que representaba un orden universal abstraída a partir de determinados fenómenos naturales, como ser los puntos cardinales y la vertical “espiritual”, la horizontal “profana” y los conceptos de centro y recorrido. La arquitectura romana es sistemática y funcional. Los romanos eran un pueblo práctico, bien organizado, y exigían que sus edificios resultaran eficaces. Encontramos una variedad de formas y de dimensiones espaciales, así como ingeniosas soluciones técnicas. En general pueden distinguirse tres períodos principales: el período republicano, el imperial y el del Bajo Imperio. En la arquitectura romana las nociones básicas de centro, recorrido y zona quedan unificadas, constituyendo un sistema jerárquico. En el plano más amplio, la propia Roma era el centro, recorrido y zonas. Las ciudades se interpretaban como microcosmos de estructura análoga y el edificio individual repetía su mismo modelo. Significado y arquitectura: En vez de perseguir la perfección ideal, los romanos sentían que debían vivir de conformidad con el plan divino, participando activamente en la “historia”.PANTEÓNArquitectura paleocristiana y bizantina: Introducción: La iglesia ha sido el tema edilicio más importante en la arquitectura europea. Los temas básicos de la arquitectura eclesiástica pueden remontarse a la época cristiana primitiva. Desde el comienzo unas cuantas relaciones espaciales simbólicas fueron adoptadas como punto de partida para la construcción de las iglesias: a saber los conceptos de “centro” y “recorrido”; puede señalarse una “interioridad”. En un comienzo la iglesia propiamente dicha se basó en la basílica longitudinal, mientras que el espacio centralizado se prefirió para el mausoleo. En la arquitectura bizantina del s. VI se adoptó la planta central para los principales edificios eclesiásticos incorporando un eje longitudinal secundario. Es decir que las plantas de la mayor parte de las iglesias primitivas tienden a hacer una combinación o una síntesis de la longitudinalidad y centralización. Una pronunciada interioridad es común a todas las iglesias primitivas. Las iglesias paleocristianas están concebidas como mundos interiores. El tratamiento somero del exterior y la articulación del interior subrayaban este carácter. El tratamiento decorativo continuo despojó a los muros de su carácter estructural y material. El espacio existencial cristiano no deriva del entorno del hombre sino que simboliza una promesa y un proceso de redención que se manifiestan como centro y como recorrido. Construyendo el centro y el recorrido en forma de iglesia, se hizo visible el nuevo significado de la existencia. Paisaje y asentamiento: Cuando Constantino trasladó del Imperio Romano a Constantinopla, era su intención marcar el comienzo de una nueva era. Con la fundación de una nueva ciudad, el antiguo orden queda absorbido por uno nuevo, basado en la fe cristiana. La posición geográfica de la nueva capital es muy significativa. Se la colocó en el punto en que se unen Asia y Europa. Constantinopla es la ciudad de las siluetas, de los contornos, y las superficies desmaterializadas. Los edificios levantados se basaban aún en modelos romanos, pero con el paso del tiempo debe de haberse hecho evidente que el lugar requería otro tipo de arquitectura. Durante la primera mitad del s. VI, bajo el emperador Justiniano, se inició el desarrollo que le dio a la ciudad su perfil característico, dominado por las innumerables cúpulas de las iglesias. Sin embargo, la imagen de un entorno cristiano halló una expresión aún más radical que la creación de una nueva capital. Con la introducción del monasticismo y la erección de los edificios monásticos se concretó un modo de vida cristiano. Durante el s. IV se desarrolló el sistema cenobítico, en le cual la comunidad religiosa vivía reunida en un monasterio. El monasticismo fue introducido en Occidente durante la segunda mitad del s. IV. Los monasterios eran “islas ordenadas y tranquilas dentro de una sociedad que luchaba por liberarse de una profunda confusión y contribuyeron a dar una base económica y cultural a civilización medieval. Los monasterios del período paleocristiano, se caracterizaron por el precinto topológico. Evidentemente se deseaba expresar la diversidad del recinto sagrado, que como tal se definió mediante motivos simbólicos tales como entradas con torres y cúpulas “celestiales”. El recinto cristiano primitivo concretaba un modo de vida. El edificio: El tema básico de la arquitectura eclesiástica occidental aparece ya en la primera iglesia importante construida tras el decreto del año 313 a favor del cristianismo (iglesia San Juan de Letrán). Desde el comienzo, la iglesia constó de dos partes principales: la nave para los fieles y el presbiterio . La idea de reunir estos dos elementos dentro del mismo espacio interior era absolutamente nueva. En la basílica cristiana primitiva el ábside y el baldaquino forman un centro simbólico y estructural, la planta conserva la tipología de un recorrido longitudinal. Articulación: El exterior de las basílicas y de las estructuras bizantinas con cúpula se concibe como una envoltura neutra, compuesta por muros continuos de mampostería. Las columnas solo aparecen como elementos aislados y se prefiere el uso del ladrillo. Las columnatas que acompañan a la nave carecen de función estructural. El interior de la iglesia paleocristiana estaba concebido como un espacio que debía hacer olvidar al visitante las propiedades materiales. El esquema iconográfico de la iglesia bizantina muestra que el edificio era concebido como una imagen del cosmos. La cúpula representa el cielo, en tanto que las partes inferiores constituyen la zona “terrestre”. Cuanto más alta se coloca una imagen en el marco arquitectónico, más sagrada se la estima. La luz divina emanaba de la cúpula celestial y se derramaba por el espacio centralizado de abajo. La concepción del espacio y su evolución histórica: Aún están presentes elementos antropomorfos, como ser las columnas, pero han perdido su peso corpóreo y su fuerza plástica. Esto se debe ante todo a dos factores: el tratamiento de la superficie y la función de la luz. La superficie es concebida como una cubierta rutilante y el corte basilical aumenta su efecto al disolver los limites espaciales. En la basílica, el límite de la zona inferior queda oculto en la oscuridad, en tanto que de la pared superior parece irradiar la luz divina. Hemos encontrado plantas centrales, plantas longitudinales y plantas combinadas, y hemos mostrado que la organización espacial de la iglesia cristiana consistía en una transformación de formas heredadas de otras tradiciones. Los antiguos símbolos de centros de centro y recorrido están presentes en todas las iglesias. La iglesia bizantina de planta central, el altar parece colocado al final de un recorrido longitudinal. El centro arquitectónico es el eje vertical definido por la cúpula celestial. En la arquitectura bizantina este eje es de importancia primordial, en tanto que el recorrido longitudinal está menos subrayado. La introducción del crucero formó un cruce que constituyó el punto de partida para la integración de un verdadero centro en la planta longitudinal. La arquitectura paleocristiana parte del interior. Hemos visto como se acrecentó la espiritualización mediante la introducción de las arcadas y mediante cambios en la proporción y el ritmo longitudinal. En tanto que la desmaterialización paleocristiana se obtiene por medios ópticos, el sistema del baldaquino en la época de Justiniano hizo posible una genuina disolución del muro. Desde el comienzo, la arquitectura cristiana tuvo un carácter internacional (Dios está allí donde se hace visible Su plan de redención). La única diferencia básica fue la distinta interpretación de esta imagen en Oriente y Occidente). Significado y arquitectura: El hombre cristiano se dio cuenta de que la seguridad existencial no podía alcanzarse mediante el dominio de la naturaleza. Solo mediante el desarrollo de su propio ser interior puede hallar el hombre un verdadero significado existencial; y esta evolución era seguir a Cristo. La idea de participación introducida en la liturgia cristiana confiere al centro una nueva capacidad de reunir a los hombres. Pero seguir a Cristo no implica que se alcance en seguida al centro. El camino es largo, y en términos arquitectónicos se concretó como un eje longitudinal, como un recorrido de redención que lleva al Altar, símbolo de la comunidad con Cristo. Como sede de la revelación divina, la iglesia debía contener un centro y un recorrido. Asimilaba naturalmente las formas propias de la ciudad romana, como ser la calle con columnata. También el ábside procede de la arquitectura romana. En la iglesia paleocristiana se utilizó el ábside para el trono del obispo. El ábside representa así un centro casi tan importante como el altar, y los dos elementos se coordinaron para formar un santuario. También la cruz se integró a la planta de la mayor parte de las iglesias, dado que era el principal símbolo cristiano (representaba el orden cósmico).BASÍLICA SAN JUAN DE LETRÁNArquitectura gótica: Introducción: Al examinar la arquitectura de la Baja Edad Media, es preciso enfocar los problemas del entorno y de la construcción. Una parte considerable de la población de Europa vive aún en ciudades y aldeas medievales. Ahora los arquitectos y los urbanistas muestran un renovado interés en la estructura urbana y las calidades ambientales de los densos burgos medievales. La ciudad medieval daba a sus habitantes la impresión de estar “adentro”, de estar “en un lugar”, su interioridad es comparable con el espacio espiritualizado de la iglesia paleocristiana. Podría decirse que el significado existencial concretado por la iglesia se ha extendido a todo el hábitat. Y la posición central y dominante ocupada por la iglesia subraya este hecho. Puesto que el carácter del burgo medieval puede interpretarse como una prolongación del carácter del interior de la iglesia, existe ya un nuevo tipo de relación entre la iglesia y su entorno. La iglesia gótica se vuelve transparente e interactúa con el ambiente. La desmaterialización óptica o simbólica es reemplazada por una efectiva disolución del muro. El edificio se convierte en un “esqueleto diáfano” cuya masa está idealmente reducida a una red de líneas abstractas. La iglesia medieval no es ya un refugio sino que se comunica con una totalidad más vasta y funciona como centro de un organismo especial significativo. La catedral gótica representaba una imagen existencial más que la solución de problemas esenciales prácticos. Básicamente, la iglesia concretaba una imagen celestial que, a través de su estructura abierta, se transmitía a todo el sentamiento urbano. Al mismo tiempo, su transparencia ofrecía una nueva interpretación del simbolismo cristiano de la luz. Los vitrales de las catedrales transformaban la luz natural en un instrumento misterioso que parecía demostrar la presencia inmediata de Dios. El carácter de la iglesia gótica es nuevo y no es mera cuestión convencional establecer distinciones entre el estilo románico y el gótico. Sin embargo, ya hemos visto que la arquitectura románica fue una preparación para la gótica. La iglesia gótica se basa todavía en los temas fundamentales de longitudinalidad y centralización. La creciente aspiración a la interacción con el entorno concedió importancia primordial al movimiento en profundidad: la nave central de la catedral puede interpretarse como una prolongación ideal de los recorridos del asentamiento urbano circundante. Por ello el portal es concebido como un pórtico profundo y acogedor. La catedral gótica representa un verdadero centro. Su posición central en el burgo está acentuada por su majestuoso volumen, por sus esbeltas agujas y por la verticalidad general del edificio. La dirección vertical sugerida por la acentuación del centro no está ausente, sino que es inherente a cada parte de la estructura. La ciudad fue concebida como un organismo significativo. El edificio: Con el desarrollo del urbanismo medieval, la catedral se convirtió en el tema edilicio más importante. Su función básica consistía en mostrar y “explicar” el significado de la organización cósmica medieval. Para alcanzar este fin, la arquitectura, la escultura y la pintura contribuyeron para producir una “obra de arte total” que sigue siendo uno de los máximos logros en la historia de la humanidad. Significado y arquitectura: En la historia de la cultura occidental la arquitectura gótica cierra una época que puede denominarse “la edad de la fe”. En el curso de esta época la arquitectura eclesiástica fue de importancia fundamental, y su desarrollo expresa la profundización de la comprensión humana de la revelación divina y su relación con la vida terrenal. A partir de la intuición representada por la iglesia paleocristiana, se llega al sistema latamente articulado e iluminador de la catedral gótica. El punto departida fue la fe y el fin la plena comprensión del significado de la existencia. Sin acercarse a Dios ninguna comprensión es posible. La arquitectura románica creó los baluartes que necesitaba el hombre para recibirá Dios. Con la catedral gótica, Dios se acerco al hombre. La catedral era el “espejo del mundo”. Su programa iconográfico reunía las esferas celestiales y terrenales en un discurso complejo que enseñó al analfabeto la historia del mundo desde la creación, los dogmas de la religión, los ejemplos de los santos, la jerarquía de las virtudes, el repertorio de las ciencias, de las artes y de los oficios. La propia arquitectura representaba una manifestación del ordenado cosmos cristiano. La catedral gótica estaba organizada de modo análogo. Esto fue posible porque la articulación arquitectónica, al igual que la razón, tenía el poder de atar y desatar. La subdivisión sistemática en partes, sin perder la visión del todo, produjo un esclarecimiento correlativo a los propósitos de la filosofía escolástica. Así, la “iluminación” gótica significa algo más que la presencia de la luz divina. Implica esclarecimiento y comprensión y se concreta en formas arquitectónicas como una estructura lógica resultante de la interacción entre la luz y el elemento material. La forma de la catedral gótica puede, pues, ser definida con justicia como “materia espiritualizada”: En la iglesia de salón del gótico tardío, la estructura lógica “abierta” de la catedral fue sustituido por “una cáscara envolvente que circunscribía un interior a menudo exuberantemente pictórico y aparentemente ilimitado”. Así, el racionalismo gótico concluye un nuevo misticismo. Debido a su “lógica visual”, la catedral era una imagen del orden cósmico. El hombre sólo era concebido como un fragmento de la creación total, y para encontrar la totalidad que no poseía debía aceptar su puesto dentro del Reino de Dios. Para alcanzar esta meta la fe debía preceder a la razón, y se imponía una actitud de humildad. Dios se ha acercado no sólo para iluminar al hombre sino para dar a su existencia el significado del amor y la caridad. De la catedral, los significados existenciales del Cristianismo se transmitieron al medio humano en su totalidad, y la ciudad se convirtió en el lugar donde el cosmos medieval se manifestaba como una realidad viva. NOTRE DAMEArquitectura manierista: Introducción: En la arquitectura del Manierismo desaparecen la armonía y el orden, y las formas se cargan de tensión y de conflictos. Sigue empleándose el mismo lenguaje clásico pero los significados existenciales concretados por las obras de arte son muy diferentes. En el “Cinquecentto”, la concepción del espacio sufrió una profunda transformación. Subsistía la idea de una continuidad espacial general, se transforma en una relación dinámica de elementos contrastantes. La “villa suburbana” es una nueva relación activa entre el entorno natural y el entorno creado por el hombre, y una nueva organización dinámica de los espacios interiores. Se reintrodujeron los órdenes clásicos para ilustrar la relación problemática entre el hombre y la naturaleza. Se retorna así a la afirmación de la existencia de fuerzas naturales y de lugares individuales. En el s. XVI el arte es utilizado para expresar la situación existencial del hombre. El “Cinquecentto” inició el enfoque moderno de la vida y el arte. Paisaje y asentamiento: Durante el s. XVI el concepto de perfección estática fue reemplazado por la idea de un mundo fantástico y misterioso consistente en una diversidad de lugares. El tema del jardín como lugar fantástico y maravilloso llevó a eliminar el límite de los recintos y a transformar el jardín en un conjunto de lugares diferentes, diversamente caracterizados conforme con los sentimientos humanos. En varias de las villas del s. XVI hay características de esencial importancia para evaluar el tema: el jardín decorativo, la extensión de las funciones de la morada y la introducción de la naturaleza libre. Por lo general, la “villa suburbana” está situada donde se encuentra el mundo público de la ciudad y el mundo natural del jardín y el paisaje. Así, el palacio privado cerrado se transforma en un vinculo espacial activo entre las zonas primarias. En 1585, el papa Sixto V inició un plan para la transformación urbana de Roma. La idea era unir los principales centros religiosos de la ciudad mediante amplias calles rectas. Las intersecciones principales se marcaban mediante obeliscos que servían como “ejes” para el cambio de dirección de las calles. El plan confirió nueva coherencia a la ciudad y convirtió a Roma en el prototipo de la unidad básica de la arquitectura barroca del siglo siguiente: la ciudad capital. Mientras que las ciudades medievales y renacentistas eran mundos relativamente cerrados y estáticos. Los ejemplos ilustran la voluntad general de transformar el espacio exterior en algo expresivo y dinámico. El espacio manierista se caracteriza por un simple movimiento dirigido en profundidad. El edificio: En tanto que las grandes villas del “Quattrocento” eran edificios relativamente cerrados, un tipo de villa nuevo fue creado por Peruzzi: la Farnesina (1508-1510) que tiene una fachada principal con un “patio de honor” y una “loggia” abierta entre las alas , mientras que el frente sobre el jardín es un simple muro recto con una salida en el centro. De aquí resulta una planta en forma de herradura que es el esquema fundamental de las villas y de las grandes residencias de la época barroca. Se comenzó por unir el patio con un jardín posterior y con un amplio vestíbulo al frente. San Carlos Borromeo (1572) propone el nuevo ideal de iglesia congregacional, con planta longitudinal en cruz, y las principales iglesias construidas durante las ultimas décadas del “Cinquecentto” siguieron su modelo. También se desarrollaron esquemas longitudinales y centrales, lo que llevó naturalmente a la solución de forma oval. Articulación: Se añadieron el orden toscano y el compuesto. Se le asignó también un papel especial al “almohadillado” que se lo consideraba una representación de la naturaleza misma. La concepción del espacio y su evolución histórica: El espacio fue concebido como un medio de expresión directa y pasó a ser un objeto de experiencia emocional. En la villa se estableció un contacto directo entre la vivienda y el paisaje mediante ejes que, en algunos casos, no llevaban a ninguna meta especifica sino que indicaban un nuevo concepto de extensión. En general, los ejes son la expresión del nuevo interés por el movimiento en el espacio. Este ya no es un simple “contenedor” sino una entidad que debe ser conquistada mediante la acción dinámica. La continuidad espacial no es una invención del s. XVI; si lo es la sucesión de espacios de carácter diverso significativamente relacionados. La forma manierista es, “dualista”: se basa en contradicciones y concreta los significados inherentes a conflictos no resueltos. Es turbadora y “trágica”. El conflicto y la tragedia de la arquitectura manierista se expresan siempre mediante los órdenes clásicos , y la forma dualista fue el resultado de la reintroducción de miembros antropomorfos. Significado y arquitectura: La Contrarreforma quería restablecer la autoridad eclesiástica, la que había sido debilitada por el humanismo renacentista. Se abandonó el concepto de forma perfecta y de belleza, y el arte religioso se convirtió en instrumento de persuasión y propaganda. De importancia primordial fueron los jesuitas, quienes sostenían que la religión debía apelar a los sentimientos humanos. El peregrinaje volvió a ser una práctica muy difundida en la vida de la Iglesia, y los conventos recuperaron parte de la importancia cultural que habían tenido durante la Edad Media.VILLA FARNESINAArquitectura del Renacimiento Introducción: Los edificios de Brunelleschi se consideraron la manifestación de una ruptura fundamental con la arquitectura medieval, lo cual se ve reflejado en su primera obra importante, la Sacristía Vieja de San Lorenzo en Florencia (1420-1429).Aparecen tres características de fundamental importancia: 1. una reintroducción de pilastras corintias y las columnas jónicas, y un arquitrabe plenamente desarrollado; 2. el uso exclusivo de relaciones geométricas elementales y 3. una enérgica acentuación de la centralización espacial. Los miembros primarios están realizados en piedra serena oscura y formar una figura trazada sobre fondo neutro, para lograr una inteligibilidad inmediata. Las formas diferenciadas y jerárquicas de la arquitectura medieval han sido reemplazadas por una simple adición de elementos espaciales y plásticos relativamente independientes, unificadas por la simetría. Ochenta años después, un edificio que marca la culminación de la arquitectura del Renacimiento, el Templete de Bramante en San Pedro en Montorio, en Roma (1502), posee aún las mismas cualidades fundamentales. La diferencia principal consiste en una acentuación más enérgica del carácter plástico de los miembros. Mientras la Sacristía Vieja reflejaba aún la estructura de esqueleto de los edificios medievales, el Templete aparece como un cuerpo plástico. Los ejemplos revelan que el espacio espiritualizado de la Edad Media ha sido sustituido por una concepción del espacio como contenedor concreto. El espacio renacentista muestra un nuevo deseo de orden geométrico, homogéneo. Es evidente que el hombre del Renacimiento creía en un cosmos ordenado y consideraba a la arquitectura como una ciencia matemática cuyo objetivo era hacer visible el orden cósmico. Surgió así un nuevo interés por la perspectiva como instrumento de descripción del espacio, y el problema de la proporción adquirió importancia frente al problema del carácter arquitectónico. Sus obras eran sentidas simultáneamente como cósmicas y como humanas. Paisaje y asentamiento: La ciudad del Renacimiento “aspira” a una forma ideal. Se convierte, en consecuencia, en objeto de estudios científicos, y varios arquitectos publican tratados que analizan los problemas de la ciudad y se proponen a definir plantas “ideales”. El primer plano de una ciudad ideal se basa en un círculo que lleva inscripta una estrella, con una plaza y una iglesia de planta central al medio. La ciudad ideal del Renacimiento constituye el centro de un pequeño estado autocrático. En el centro hallamos el palacio del “señor” que domina una amplia plaza. Sin embargo, los proyectos del “ Quattrocento” italiano quedaron en el papel. El tratamiento del espacio renacentista se orientó hacia un ideal del perfección formal pura. La nueva concepción del espacio urbano interior se expresó como aspiración a una geometrización general, y así las calles y plazas fueron definidas por edificios que parecían estar constituidos por idénticas unidades estereométricas. El edificio: La arquitectura del Renacimiento es el producto de una civilización urbana. Los principales tipos edilicios del “Quattrocento” italiano tenían la misión de dar sentido a un ambiente urbano. La ciudad renacentista concretaba la imagen de universo organizado matemáticamente. Estaba regido por un autócrata cuya residencia constituía un nuevo centro de significado. La armonía cósmica era entendida aún como armonía divina reflejada por el estado centralizado. La iglesia seguía siendo el tema edilicio más importante, pero su forma tuvo que adaptarse al nuevo concepto de orden. El interés de los arquitectos se concentró sobre todo en el desarrollo de la planta central. Las iglesias de planta central del Renacimiento italiano presentan un margen de variación mucho mayor que el de sus predecesoras bizantinas. Se intentaron todas las combinaciones posibles de plantas circulares, poligonales y en cruz griega con el agregado de capillas secundarias. El nuevo rol representado por el señor y la aristocracia creó un nuevo tema arquitectónico: el “palacio urbano”. El palacio del Renacimiento se presenta, además, como una manifestación de la “cultura” que forma la base de la autoridad aristocrática. Básicamente , el palacio era urbano era una sede “familiar”, y con sus dimensiones y su articulación indicaba la posición de la familia en un contexto cívico más vasto. Por ello estaba, al mismo tiempo, cerrado y en comunicación con el ambiente circundante mediante la geometrización. Articulación: La articulación renacentista tenía dos propósitos básicos: la geometrización y la antropomorfización. El primero se logró mediante el uso exclusivo de formas geométricas elementales y de relaciones matemáticas simples; el segundo mediante la reintroducción de los órdenes clásicos. El palacio combina la apariencia sólida y poderosa exigida por el tema con la expresión e una cultura fundada en el concepto de armonía cósmica. El exterior algo “reservado” y el interior más explícitamente expresivo. La concepción del espacio y su evolución histórica: En el Renacimiento encontramos: la lógica del orden geométrico absoluto y eterno. Según Alberti, la forma más perfecto y más divina, es el círculo. La centralización está implícita el concepto de orden geométrico. Este concepto implica también que cada parte del edificio debe aparecer como una forma nítida, fácil de reconocer y relativamente independiente. El espacio del Renacimiento es básicamente el mismo en todos los niveles. El espacio se convirtió en una especie de “sustancia “ estructurada mediante la geometría y descripta visualmente mediante la perspectiva. A diferentes edificios se les dio diferente carácter, según la naturaleza privada, pública o sagrada del tema edilicio. Esto se consiguió mediante el uso de formas más o menos perfectas y mediante una articulación mural significativa. Alberti sostenía que las formas más perfectas debían reservarse para las iglesias y que los edificios públicos debían construirse siguiendo sus principios formales. En cambio podían aceptarsedesviaciones de estas reglas en caso de casas privadas. Elcentro, el circulo y la cúpula celestial son formas básicas pero estas formasson inevitables cuando se quiere interpretar el concepto de armonía cósmica entérminos geométricos. En la arquitectura del Renacimiento no se encuentra ni la desmaterialización ni el espacio espiritualizado. La estructura de dobleenvolvente fue reemplazada por la adición de volúmenes nítidamente definidos y autónomos, y la superficie mural por una articulación antropomórficasustancial. Significadoy arquitectura: Lareintroducción de los órdenes clásicos en la arquitectura, como símbolosantropomorfos, se convirtieron en instrumentos mediante los cuales se dababelleza divina a los edificios. Alberti distingue dos tipos de cualidadesestéticas en un edificio: “la belleza y el ornamento”. La belleza consiste enla “armonía de todas las partes” y es el resultado de “ proporciones yrelaciones”. El “ornamento” es algo “agregado” y significa un “mejoramiento dela belleza”. La articulación mural, con el almohadillado y los detallesclásicos pertenece a la categoría de los ornamentos.TEMPLETE DE BRAMANTEINTRODUCCIÓN: La arquitectura barroca es una manifestación de los grandes sistemas del siglo XVII y siglo XVIII (iglesia católica romana y es sistema político del estado francés centralizado). El propósito del arte barroco era simbolizar al mismo tiempo la rígida organización del sistema y su poder de persuasión y, en consecuencia la arquitectura se presenta como una síntesis de dinamismo y sistematización. Los edificios barrocos se caracterizan por la vitalidad plástica, la riqueza espacial y una organización sistemática subyacente. Los centros religiosos, científicos, económicos y políticos del siglo XVII eran fuerzas que, vistas desde el centro mismo, no tenían límites espaciales. Por lo tanto, los sistemas de la época poseían un carácter abierto y dinámico y a partir de un punto fijo podía prolongárselos al infinito. En este mundo infinito, "movimiento" y "fuerza" son de importancia primordial. La necesidad de pertenecer a un sistema absoluto, y más abierto y dinámico, es la actitud esencial de la época barroca. También puede definirse al mundo barroco como un gran "teatro" donde a cada cual se le asigna un papel. El más espléndido "teatro" es la plaza de San Pedro, en Roma (Bernini). En primer término, la "plaza" tiene un fundamento simbólico, según Bernini: "siendo la iglesia de San Pedro, casi la matriz de todas las otras, debía tener un pórtico que demostrase materialmente como recibir con los brazos abiertos a los católicos; a los herejes; para reunirlos con la iglesia; a los infieles; para iluminarlos en la verdadera fe". El espacio oval principal puede definirse como "cerrado y abierto" al mismo tiempo. Se crea una integración con la realidad exterior, expresada también por la columnata "transparente". El espacio se convierte en el "punto de encuentro de toda la humanidad" mientras su mensaje se irradia hacia el mundo entero. El obelisco desempeña una función importante como nodo donde todas las direcciones se unen y se conectan con el eje longitudinal que conduce a la iglesia. Se crea así una síntesis ideal de concentración y de dirección longitudinal hacia una meta. El tema se repite en el interior de la iglesia, donde el movimiento encuentra su motivación final en el eje vertical de la cúpula divina. El edificio barroco está constituido por elementos espaciales en interacción, modelados por fuerzas externas e internas. PAISAJE Y ASENTAMIENTO: El desarrollo urbano de parís en el curso del siglo XVII fue muy diferente del de Roma. En vez de partir de un plano general, en París se dio una serie de episodios monumentales, que se fundieron formando una estructura sistemática y coherente. Enrique IV restauró y afianzó la monarquía, y durante los últimos años de su vida quiso transformar su capital en una digna expresión del nuevo sistema. Creó un nuevo elemento urbano centrado y desarrollado alrededor de una estatua al soberano. Rodeadas de viviendas, representa un nuevo tipo de relación entre el soberano y su pueblo ( plaza Dauphine, plaza de los Vosgos). Durante el largo reinado de Luis XIV se crearon otras dos plazas reales: la plaza de las Victorias, de forma circular, y la rectangular plaza Vendome. Mientras las plazas reales daban a París una nueva estructura interna, un anillo de "bulevares" y una serie de ejes crearon una nueva relación abierta con el entorno. Las ideas en que se basan estas innovaciones proceden de la arquitectura de jardines. El gran innovador fue André Le Notre. El elemento principal es el eje longitudinal, que constituye el "recorrido" que lleva la visitante hacia su meta: la experiencia del espacio infinito. Todos los demás elementos están relacionados con este eje: el espacio que divide el recorrido en dos mitades diferentes: la llegada del mundo urbano a través del patio "abierto" y la inmersión en el infinito. Se introducen ejes transversales y esquemas radiales para dar la sensación del carácter abierto del sitema. El paisaje sagrado de la época barroca no representa ningún sistema geométricamente integrado: consiste en un entorno "saturado" de elementos sacros. EL EDIFICIO: Se manifestó una búsqueda más deliberada de la integración espacial. Borromini introdujo el espacio como elemento constitutivo de la arquitectura. Sus espacios son totalidades complejas como figuras indivisibles, trató de subrayar este carácter mediante la continuidad de los muros perimetrales. El claustro de San Carlos de las Cuatro Fuentes, en Roma, posse un sistema continúo de las columnas ordenadas ritmicamente. No existen ángulos, ya que la crujía más estrecha del sistema mural se desarrolla una curva convexa en los puntos donde deberían hallarse los ángulos. Borromini crea un elemento espacial unificado. El espacio se entiende como una "unidad" que puede articularse pero no descomponerse en elementos independientes. Las obras de Guarino Guarini desarrollan los principios propuestos por Borromini. Compuso plantas complejas logrando organismos que dan a las ideas barrocas una nueva interpretación dinámica vital. San Lorenzo, en Turín donde un organismo centralizado se desarrolla en torno de un espacio ortogonal, cuyos lados están curvados convexamente hacia el interior. Un presbisterio ovalado transversal se agrega al eje principal, conforme al principio de interdependencia; el sistema es "abierto". En el tramo final de este desarrollo se hicieron cada vez más frecuentes las plantas centralizadas más estáticas, interpretadas como estructuras de "doble envoltura". En Francia las iglesias se habían convertido en un tema edilicio de menor importancia, el palacio pasó a ocupar el primer plano. El palacio urbano y la villa llegaron a tener como estructura básica la forma de herradura. La organización del interior se tornó más diferenciada y comfortable. El "palazzo" italiano mantuvo por lo común su patio privado central, al mismo tiempo que los habitantes podían seguir la vida ciudadana desde su morada, que daba a la calle. De este modo se expresaban hábitos y estructuras sociales diferentes. ARTICULACIÓN: El muro exterior barroco es la supresión de los motivos conflictivos propios de la arquitectura manierista. Hacia el centro de la fachada es típico de un aumento de la intensidad plástica, relacionando la articulación con los ejes longitudinales primarios de la composición espacial. En Francia fue menos intenso el interés por los valores plásticos. En consecuencia, se usaban miembros clásicos para componer "esqueletos" elegantes y livianos, en los que altas puertas ventanas ocupan casi toda la superficie mural restante. A pesar de la tradición gótica de continuidad vertical, solía evitarse el orden colosal. Como solución normal se usaba la superposición de los órdenes. Le Vau inventó el techo "mansarda", rasgo característico de la arquitectura del barroco tardío, y que confiere a los edificios una voluminosidad casi sensual. En la arquitectura religiosa la innovación más destacada fue el "muro ondulado", introducido por Borromini. En San Carlos de las Cuatro Fuentes, la fachada parece resultar de la interacción de fuerzas interiores y exteriores. Los arquitectos de esta época eran sensibles a los efectos de la textura, el color y la luz, así como del agua y de otros elementos naturales, y eran capaces de infundir a sus espacios cualquier "carácter" que se deseara. La iglesia de San Carlos, en Viena de Fischer Von Earlch representa una síntesis singular de esplendor romano,verticalismo gótico y persuasiva fuerza barroca. LA CONCEPCIÓN DEL ESPACIO Y SU EVOLUCIÓN HISTÓRICA: La arquitectura barroca es una arquitectura "inclusiva". No excluye aspecto alguno de la experiencia arquitectónica total y tiende al logro de una síntesis grandiosa. Acepta tanto la organización sistemática del espacio renacista como el dinamismo manierista. La arquitectura barroca expresa seguridad y victoria. Espacio barroco: el centro dominante, la extensión infinita y la capacidad plástica persuasiva. Las composiciones barrocas son ricas y complejas, pero también poseen un diseño majestuoso y comprensivo. SIGNIFICADO Y ARQUITECTURA: La arquitectura del renacimiento se caracteriza por una geometrización espacial obtenida mediante los órdenes clásicos antropomórficos. El manierismo representa la duda con respecto a esta simple "solución por exclusión". El lado "oscuro" del hombre y de la naturaleza fue experimentado de nuevo como una realidad amenazadora. El hombre consideró a su propio cuerpo como una prisión del alma, y debido a esto fue presa del miedo y la alienación. Durante la "época barroca" la totalidad de los aspectos naturales y humanos fueron tenidos en cuenta. Se entendió que cuerpo y alma eran parte de una totalidad dinámica y esta experiencia fue acompañada por un estado de éxtasis. La arquitectura barroca se caracteriza por la participación activa de los miembros antropomórficos en un sistema espacial dinámico.PLAZA DE SAN PEDROEspero que les haya gustado; cualquier cosa avisen.